| Глава 5 1–17. Обличение Израиля за нарушение правды и возвещение наказания. 18–20. День Господень. 21–27. Обличение за лицемерное служение Богу. Ам.5:1 . Слушайте это слово, в котором я подниму плач о вас, дом Израилев. С гл. V-й начинается новая речь, в которой пророк обличает Израиля за нарушение правды и возвещает суд Божий. Пророк уже видит в духе этот суд наступившим; Израиль уже пал. Поэтому пророк поднимает плач о доме Израилеве. – «Плач», евр. kinah, – плачевная песнь по поводу смерти героя или по поводу погибели города. У евреев, как и у других народов, было в обычае составлять подобные плачевные песни, и в Библии сохранились образцы их: такова элегия Давида на смерть Саула и Ионафана ( 2Цар 1.17–27 ), а также целая книга, известная под именем «Плача Иеремии». Плачевные песни или kinoth составлялись библейскими писателями с соблюдением особого размера, который обыкновенно называется кинаметром (Budde. Das Voikslied Israels im Munde d. Propheten. Zeit. AIt. Wiss. II, 1). Сущность кинаметра состоит в том, что песнь излагается в форме двучленных стихов, причем второй член всегда короче первого как бы в зависимости от наполнившей душу поэта скорби. В плачевной песни пророка Амоса также выдержан кинаметр. – Слова «дом Израилев», составляющие обращение, в тексте LXX приняты в значении подлежащего, сказуемое для которого находится в ст. 2-м ( επεσεν, упал); отсюда в слав. «дом Израилев падеся». Ам.5:2 . Упала, не встает более дева Израилева! повержена на земле своей, и некому поднять ее. Девой Израилевой пророк называет народ Израильский. Олицетворение нации или жителей города под образом девы в древней письменности было обычно; таким олицетворением дается мысль, что город или народ доселе не был побежден или завоеван (Новак). У пророка Амоса олицетворение Израиля под образом девы имеет, по толкованию церковных учителей, и другой еще смысл: «девою народ Израильский называется не потому, что он пребывал в нравственной чистоте, а потому что он некогда, подобно деве, находился в сочетании с Господом. И пророку повелевается поднять над ним плач, потому что он никогда не возвратится в прежнее состояние своего девства» (блаженный Феодорит). |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Введение Краткое сведение о св. пророке Амосе, время его пророческого служения, содержание книги. За восемь веков до рождения Христа Спасителя в Иудее, в городе Фекоа 1 , жил человек по имени Амос. До призвания своего к пророческому служению св. Амос был простым, обыкновенным пастухом. Сам он так говорил о себе идольскому жрецу города Вефиля: „я не пророк и не сын пророческий; но я пастух и возделывал сикоморы 2 . Но, Иегова взял меня от стада овец, и сказал мне Иегова: „поди, пророчествуй народу моему Израилю“. ( Ам.7:14 ). И так, св. Амос 3 был пастухом и возделывателем сикоморов, которые со стадами доставляли нужное пропитание, а избрание его самим Господом на дело пророчества само собою говорит, что св. Амос был вполне достоин сего высокого призвания, был чтитель Иеговы и святого закона Его, человек был святой и Богобоязненный. Тихо, в мирных занятиях, протекала жизнь св. пророка Амоса, как вдруг он услышал глас с неба от Господа: иди и прорцы на люди Моя Израиля ( Ам.7:15 ). Это было, говорит св. Амос, прежде двою лет труса. За неимением исторических сведений, неизвестно, в каком именно году было землетрясение; но можно думать, что это землетрясение было то самое, о котором говорит св. прор. Захария: «и побежите вы, говорит он о поражении Иудеев врагами, так, как бежали вы от землетрясения во дни Озии царя Иудина». ( Зах. 14:5 ). Св. пр. Амос говорит, что он пророчествовал в царствование Иудейского царя Озии и Израильского Иеровоама, сына Иоасова. т. е. Иеровоама 2-го. Но Иудейский царь Озия вступил на престол уже в 27 год царствования Иеровоама 2-го 4 ; потому с вероятностью можно полагать, что к пророческому служению св. Амос был призван в начале царствования Озии, и в конце царствования Иеровоама второго. Блаж. Феодорит опровергая мнение тех, которые думали, что землетрясение, упоминаемое свят. пр. Амосом, было по кончине Иудейского царя Озии, говорит: „самое время делает явным, что предречения бож. Амоса изречены в начале царствования Озии; потому что дарование пророчества Амос принял, по сказанному им еще при жизни и в царствование Иеровоама“, т.е., значит, в конце сего царствования. Сей же бл. учитель уверяет, что св. пр. „Амос жил в одно время с чудными оными Осиею и Иоилем“, а по свидетельству св. Василия Вел. „при царе Озии пророчествовали Исаия, Осия и Амос“. |
| Введение § 1. Понятие о Библейской Герменевтике и разные наименования этой науки Библейская Герменевтика есть наука, в которой преподаются правила, как узнавать и изъяснять подлинный смысл священного Писания. Название Герменевтики взято от греческого слова ρμηνεειν толковать, изъяснять что-нибудь или посредством простого перевода с одного языка на другой ( Ин.1:39,42; 9:7 ; Мф.1:23 ; Евр.7:2 ), или посредством подробнейшего раскрытия предлагаемой мысли ( Лк.24:27,32 ); а Библейскою или Священною называется она в отличие от герменевтики общей. – Некоторые богословы дают этой науке название Экзегетики 1 ; потому что слова ρμηνεειν и ξηγεσϑαι употребляются в священном Писании как тожественные, в одинаковом значении ( Лк.24:27 ; Ин.1:18 ). – Другие называют ее Богословием толковательным, или сказательным 2 , по ее предмету и отношению к составу богословских наук. § 2. Польза ее Священное Писание, как слово Божие, есть нетленное семя, от которого человек возрождается из естественной в благодатную жизнь ( 1Пет.1:23 , сн. Лк 8:11 ); есть хлеб, которым он духовно живет, и вода, которою утоляет духовную жажду ( Ам.8:11,12 ); есть светильник, сияющий в темном месте, пока придет рассвет и заря взойдет в сердце ( 2Пет.1:19 ), и есть самый дневной свет, то есть, живое и блаженное познание Бога и чудес его во времени и в вечности ( 1Ин.5:20,2:8 ). Без слова Божия человек мрачен, гладен, жаждущ и мертв духовно 3 . По сей необходимости священного Писания для истинного и лучшего существования человека, православно-кафолическая Церковь не только позволяет всякому верующему слушать и читать Писание, но и заповедует исследовать оное, дабы веровать сердцем в правду и устами исповедовать во спасение 4 . Но поскольку в нем есть нечто и неудобовразумительное, что не наученные вере и не утвержденные в ней, к собственной своей погибели, толкуют превратно ( 2Пет.3:16 ): то желающий испытывать Писания, могущая умудрити во спасение ( 2Тим.3:15 ; сн. Ин.5:38 ), для вернейшего достижения сей цели, должен предварительно знать правила истинного разумения и изъяснения смысла священного Писания 5 . Сии-то правила и составляют предмет Библейской Герменевтики: здесь предлагается начало, к которому должно обращаться постоянно при изъяснении Писания; здесь назначаются законные пределы для изысканий; здесь указываются средства к правильному уразумению истины, открытых людям в божественном Писании. |
| Глава 11 Первое, в чем выразилось дальнейшее пророческое служение Иоанна: ему было поручено измерить храм. Откр.11:1 И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем. И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано. Конструкция этого выражения на греческом языке несколько своеобразна и трудно определить, кто именно здесь является говорящим. Есть несколько предположений. – Говорящей здесь является сама трость. Это особенно передано в славянском переводе: «И дана ми бысть трость подобно жезлу, глаголя...» То есть глаголет сама трость. Этим указывается, что даже такие видимые Иоанном предметы, как трость, жертвенник, престол являются разумными и измеряются ангельским разумением. – Или же слова эти принадлежат подающему трость ангелу, который и говорит Иоанну, что он должен сделать с этой тростью. – Говорящим здесь можно рассматривать и самого Бога. На это указывает ст. 3: «и дам двум свидетелям Моим», а ведь голос в первом и третьем стихе один и тот же. Трость, подобная жезлу , то есть большая и тяжелая, и имела значение известной единицы измерения протяженности. Это может быть сопоставлено с пророчеством Иезекииля, где прямо говорится о «трости измерения» ( Иез. 40:3 ). А далее следуют другие слова. Откр.11:2 Встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем. А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца. Говорящий призывает Иоанна: встань , тут же, неотложно начни делать, что повелю тебе, измерь храм Божий и прочее. В пророческой символике измерение может иметь различное значение. Оно является: – назначением измеряемого к погибели ( Ис. 34:11 ; Дан. 5:25–27 ; Ам. 7:7–9 ), – указанием на постройку ( Иез. 43:10–11 ; 3ax. 2:2–5), – описанием измеряемого ( Иез. 40:3 ; Откр. 21:15 ), – разумением измеряемого ( Еф. 3:18–19 ), – определением границ с целью сохранения и сообщения неприкосновенности измеренному (см. разделение земли Израильской Иисусом Навином; строгие размеры скинии и храма). |
| Скачать epub pdf Январь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 4: гл. 5 (Ин.7:8–16)]/Пер. и примеч. М.Д. Муратова//Богословский вестник 1903. Т. 1. 1. С. 113–128 (1-я пагин.). (Продолжение.) —113— из всех народов, нападавших на Иерусалим, будут приходить ежегодно поклоняться Царю Господу Вседержителю и праздновать праздник кущепоставления» ( Зах.14:16 ). Оставшиеся (только), говорит, будут приходить на поклонение к Великому Царю и для совершения праздника кущепоставления: при множестве званных благодатью, в вышний град восходят только немногие, ибо «немного избранных», по слову Спасителя ( Мф.20:16 ), то есть взятых из всякого народа (в царство Христово). А говоря, что будут приходить на поклонение, указывает на совершающих уже не подзаконное служение, но в духе, и празднующих праздник истинного кущелоставления, едва не воспевая громко следующих слов псалма: «Благословен Господь, что внял гласу моления моего… на Него уповало сердце мое, и помог, и процвела плоть моя» ( Пс.27:6–7 ). Действительно, процвела плоть и снова оживет, но не без Христа, ибо Он стал для нас началом воскресения и дверью истиннейшего кущепоставления. Также и о сем сказано было одним из святых пророков: «И восставлю скинию (кущу) Давида падшую» ( Ам.9:11 ). Эта падшая скиния (куща) Христа от семени Давида по плоти первая была восставлена к нетлению силою Бога и Отца, по сказанному к Иудеям о Нем чрез одного из апостолов: «Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, взяв рукою беззаконных, пригвоздив, убили вы, Коего Бог воскресил, разрешив муки смерти, потому что не возможно было ей удерживать Его» ( Деян.2:23–24 ), – и опять: «Сего Иисуса воскресил Бог , чему все мы – свидетели» (ст. 32). А что Христос, сущий от Давида по плоти, в Святом Писании обыкновенно назы- —114— вается Давидом, убедиться в этом нет никакой трудности. 7:9–10. Сия рек, Сам оста в Галилеи. Егда же взыдоша братия Его в праздник, тогда и Сам взыде, не яве, но тай 1 . Изгнанный из страны Иудейской, Христос приятнее и безопаснее ходит и жительствует в Галилее, дабы опять благороднее мнимых законоучителей являлся сонм язычников, хотя и бывших малоподготовленными благодаря еще господствовавшему среди них заблуждению (идолопоклонству). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Суббота I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА 1) евр. глагол шават означает «прекращать какие-либо действия», «отдыхать от чего-либо», «соблюдать субботу»; сущ. шаббат означает день отдыха или праздничный день, С. Но это понятие распространялось не только на седьмой день недели, но и на праздничные, свободные от работы дни, независимо от того, на какой день недели они приходились, напр. на ⇒ День очищения ( Лев. 16:31 ; Лев. 23:32 ; ср. также Лев. 23:24 ). Такой день, в отличие от субботнего дня недели, израильтяне называли также праздничной С.; 2) в Вавилоне существовало понятие ша пату «(день) середины», обозначавшее 15-й день месяца, который отмечался как «день успокоения сердца (богов)», т.е. был своего рода днем покаяния и молитвы. кроме того, в 7-е, 14-е, 21-е и 28-е числа месяца в Вавилонии запрещались определ. виды деятельности; это особенно касалось царя, причина запрета объяснялась тем, что эти дни считались несчастливыми. Но между ними и ша пату не существовало никакой связи, и ни в том, ни в другом случае нет существенной для С. связи с неделей. Соотв., несмотря на некоторое сходство терминов и выражавшихся ими понятий, у вавилонян и у израильтян речь шла о разных вещах. II. УСТАНОВЛЕНИЕ И ПРЕДПИСАНИЯ 1) УСТАНОВЛЕНИЕ СУББОТЫ. С. как день отдыха в конце каждой семидневной недели первонач. была установлена для народа Израиля в связи с ниспосланием ему манны ( Исх. 16:5.22–30 ), впоследствии особый статус этого дня был обоснован и закреплен в Законе ( Исх. 20:8–11 ; Исх. 31:12–17 ). Вопрос о том, была ли неделя и ее завершающий день знакомы израильтянам раньше, остается невыясненным. Из библ. текстов ясно лишь, что об устоявшемся временном отрезке в семь дней говорится только в сообщении о потопе ( Быт. 7:4 ; Быт. 8:10.12 ); свадебное торжество также длилось семь дней ( Быт. 29:27.28 ); 2) ПРЕДПИСАНИЯ. Каждый 7-й день ( Исх. 23:12 ), С., был днем святого покоя ( Исх. 16:23 ; Исх. 31:15 ; Исх. 35:2 ), когда запрещалось работать ( Исх. 20:10 ; Исх. 31:14 ); это относилось также к рабам, пришельцам и скоту. В С. запрещалось зажигать огонь ( Исх. 35:3 ); необходимую для С. пищу надо было готовить в предшествующий день, в пятницу, или в «день перед субботой» ( Мк. 15:42 ; Исх. 16:23 ). В С. нельзя было покидать место своего проживания, поэтому сбор манны ( Исх. 16:27–29 ) и дров являлись нарушением предписаний о С. Ам упоминает перерыв в деловой жизни ( Ам. 8:5 ), а Иеремия указывает на запрет «носить ношу» ( Иер. 17:21 ). Нарушение этих предписаний грозило смертной казнью ( Исх. 31:14.15 ; Исх. 35:2 ; Числ. 15:35 ). Но основополагающий смысл С. заключался в том, что это был день отрады ( Ис. 58:13 ), в который израильтяне собирались вместе ( Лев. 23:3 ; ср. 4Цар. 4:23 ) для вознесения хвалы Господу и богослужения ( Пс. 91 ). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась ( Числ. 28:9.10 ), а в святилище возлагали новые хлебы предложения ( Лев. 24:8 ). III. ОБОСНОВАНИЕ СУББОТНЕГО ОТДЫХА И ЗНАЧЕНИЕ СУББОТЫ |
| Е.А. Авдеенко Кафизма VII Пс.46:5 Он избрал нам наследие наше, высоту Иакова, которого возлюбил. «Избрал нам наследие наше» – ср.: «народ, который Он избрал в наследие Себе» ( Пс.33 /32:12). Наследие – то, что отец дает сыну. Господь стал Отцом для народа ( Исх.4:22 ), «возлюбил Иакова» (Израиль). Избранничество связано с наследием: Израиль сохраняет сыновство и имеет от Отца наследие. Только в усыновлении – избранность, которая идет от любви (Отца к Сыну). «Высота» гаон – 1) »величие», например, Яхве ( Исх.15:7 ), Израиля ( Наум.2:2 ), Иакова ( Ам.8:7 ); также: высота, слава; 2) «гордыня» , например, Египта ( Иез.32:12 ), Израиля ( Ос.5:5 ), Иакова: «гнушаюсь Я гордыней Иакова и чертоги его ненавижу, и предам город и то, что наполняет его» ( Ам.6:8 ) 253 . «Высшая» точка силы ( гаон ) может быть либо «гордыней» – если жить по человеческому разумению, либо «величием» – если жить с Богом. Промежуточного не бывает. Когда гаон из «величия» становится «гордыней», наследие Отца утрачивается 254 . Пс.47:8 Ветром восточным Ты сокрушил корабли Фарисейские. «Ветром восточным» – «духом восточным», Духом от Бога. «Корабли Фарисейские» – корабли Тира 255 . Пророчество Исаии о Тире начинается словами: «рыдайте корабли Фарисейские» (Ис., гл.23). В пророчестве о Тире Иезекииля сказано: «ветер (дух) восточный сокрушит тебя в сердце морей ( Иез.27:26 ). Почему такое внимание уделено городу Тир, кораблям города Тир? Тир выделяется в Писании как мировой город – центр мировой (морской) торговли. Тир «накопил серебра, как праха, и золота, как грязи улиц» ( Зах.9:3 ). «Золото Тира» – это концентрация всемирных богатств такая, что золота стало как грязи. Поэтому одна из главных черт в описании левафана-диавола – «он простер золото на грязь» ( Иов.41:22 ) 256 . Тир – библейский прообраз мировой финансовой системы. Сатана владеет всеем обращающимся золотом мировой торговли. Главный инструмент этой финансовой системы («корабли Фарисейские») приходом Мессии был «сокрушен» 257 . |
| М.Д. Благовещенский Введение Книга, которая служит предметом нашего исследования, в еврейских рукописях и печатных изданиях еврейской библии носит название . Название это заимствовано от первого слова книги. 1 А так как еврейская частица составляет необходимую принадлежность еврейской элегической поэзии вообще 2 , то название это служит указанием на грустный, элегический характер книги Плач. В Талмуде книге Плач усвояется название , «плачевные песни». 3 Это же название употребляется иногда и в послеталмудической литературе. 4 Но господствующим здесь названием является или «Megillat echah». В переводе LXX исследуемая нами книга называется θρνοι или же в большинстве рукописей Θρνοι ερεμου. Древний Латинский перевод (Versio Itala) и Вульгата надписывают книгу Плач так: Threni id est Lamentationes Jeremiae prophetae. В патристической литературе наиболее часто встречаются названия θρνοι, Θρνος, Threni, Lamenta, Lamentationes. Но иногда в патристической литература книге Плач усвояется также название Kinoth. 5 Что касается наименования, какое усвояется ей в славянской библии: «Плач Иеремиев», то оно представляет не точный перевод греческого Θρνοι ερεμου. Правильнее было бы сказать: «Плачи Иеремии». Как видно из самого названия, книга Плач принадлежит к тому роду литературных произведений, который развился у евреев из обычая торжественного оплакивания умерших. Этот обычай восходит к глубокой древности. Уже в речи о смерти Иакова он упоминается, как явление вполне установившееся и общеизвестное ( Быт.50:3, 4 ). Нет ничего удивительного, поэтому, если во времена Давида обычай оплакивания умерших распространился так широко, что плачевные песни иногда слышались даже из уст самого царя. Библия сохранила нам две плачевные песни Давида: одну – на смерть Саула и Ионафана ( 2Цар.1:19–27 ) и другую – на смерть Авенира ( 2Цар.3:33–34 ). Кроме этих песней Давида, библия упоминает также о плачевной песни, составленной пророком Иеремией на смерть иудейского царя Иосии ( 2Пар.35:25 ). Все упомянутые плачевные песни составлены на смерть отдельных лиц. Но с течением времени поводом к составлению плачевных песней стали служить также и общенародный бедствия. Примеры подобных плачевных песней в библии нередки. Сюда нужно отнести псалмы: 52; 74; 77; 88; 94; 102:14–20; 120; 123; 137; 140; 142, а также следующие места из пророческих книг: Ам.5:1 и д.; Иер.7:29; 9:10, 17 и д.; Иез.19:1 и д.; 26:17; 27:2 и д. и некоторые другие. К этому же последнему роду произведений принадлежит и книга Плач. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Музыкальные инструменты I. Библия свидетельствует о развитой, сложной музыке, как инструментальной, так и вокальной, поэтому, несомненно, оба эти вида музыки в первонач. форме восходят к пению, часто связанному с танцами – мужскими и женскими, преимущ. хороводными (⇒ Танец ). Для поддержания ритма пение и танец часто сопровождались хлопаньем в ладоши, о чем свидетельствуют древние рисунки. Поэтому первыми появились ударные, т.е. поддерживающие ритм, М.И. Позже появились струнные М.И., в т.ч. смычковые, а также духовые. Об оркестровой регулярно исполняемой инструментальной музыке в Библии упоминается редко; инструменты были призваны гл. обр. создавать соотв. эмоцион. настрой у поющих, а также сопровождать пение. кроме того, существовали спец. сигнальные инструменты. При археол. раскопках были найдены остатки некоторых М.И., именуемых в Библии «музыкальными орудиями» ( 1Пар. 16:42 ; 2Пар. 30:21 ; Неем. 12:36 ; Екк. 2:8 ; Пс. 67:26 ; Ис. 22:24 ; Ам. 6:5 ). Значит. больше материала предоставляют древние рисунки и рельефы. Однако не обо всех инструментах, упоминаемых в Библии, исследователи имеют сегодня четкое представление. Не много известно также и о том, каким был звуковой ряд в Древнем Израиле. Вопрос о гамме, впрочем, задается только в отношении струнных М.И.; по-видимому, первонач. использовалась одна из разновидностей пентатоники (как и в Междуречье, Сирии, Финикии и других центрах древнейших семит. цивилизаций), впоследствии же распространились диатонические лады, напоминающие древнегреч., и, возможно, им предшествовавшие (влияние др.-евр.-финик. культуры на др.-греч. отражено в предании о финикийце Кадме, давшем грекам алфавит). II. В качестве УДАРНЫХ М.И. в Библии упоминаются след.: 1) тимпан, т.е. бубен, или ручной барабан [евр. тоф], разновидность тамбурина, который представлял собой деревянную или металлич. раму, обтянутую кожей животного, а по краям был увешан бубенцами. В него ударяли, поддерживая ритм во время хороводных плясок ( Исх. 15:20 ; Суд. 11:34 ; 1Цар. 18:6 ), использовали его гл. обр. во время народных увеселений ( Быт. 31:27 ; Иов. 21:12 ; Ис. 5:12 ; Ис. 24:8 ; Иер. 31:4 ), реже – храмовые музыканты при богослужении ( Пс. 80:3 ; Пс. 149:3 ; Пс. 150:4 ; ср. 1Цар. 10:5 ; 2Цар. 6:5 ). На небольших тимпанах играли большей частью женщины ( Пс. 67:26 ), ударяя по ним тыльной стороной ладони или пальцами: палочки, видимо, не использовались. Существовали и тимпаны более внушительных размеров, на которых играли только мужчины; |
| Глава 10 1. Видение Даниила в третий год царствования Кира. 2–3. Состояние пророка пред видением. 4–10. Время видения, его обстановка и состояние при этом пророка и его спутников. 11–21. Содержание откровения. Дан.10:1 . В третий год Кира, царя Персидского, было откровение Даниилу, который назывался именем Валтасара; и истинно было это откровение и великой силы. Он понял это откровение и уразумел это видение. По своему характеру откровение было совершенной истиной; оно являлось сообщением того, что непременно исполнится, осуществится. По предмету оно – откровение великой скорби ( «силы»). Дан.10:2 . В эти дни я, Даниил, был в сетовании три седмицы дней. Дан.10:3 . Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои, и мастями я не умащал себя до исполнения трех седмиц дней. Поводом к откровенно служила глубокая печаль пророка, выразившаяся в посте. Он воздерживался от мяса, вина и вкусного хлеба, считавшихся у иудеев праздничною пищею ( Быт.27:25 ; Ис.22:13 ), и не умащал себя благовонным маслом, что было знаком радости ( Еккл.9:8 ; Ис.61:3 ; Ам.6:6 ). Так проводил пророк три недели первого месяца ( Дан.10:4 ), т. е. Нисана, следовательно, и дни пасхального торжества. Причины подобной печали, как можно догадываться, заключались в следующем. Судя по ( Дан.10:12 ), пророк Даниил и в третий год царствования Кира не оставлял дум и забот о своем народе, тех дум, которые начались с первого года правления Дария Мидянина ( Дан.9:1 и д.). Малоотрадные и утешительные, так как современное состояние евреев было печально и в будущем не предвещало ничего хорошего, они и повергли пророка в скорбь. И действительно, хотя после возвращения иудеев на родину прошли целых два года, но возвратившиеся не нашли здесь счастья. Восстановив жертвенник ( 1Ездр.3:1–2 ), они приступили к построению храма. Но уже при закладке его радостные крики народа смешивались с плачем стариков, видевших прежний храм в его славе ( 1Ездр.3:12–13 ), а немного спустя радость и совсем должна была исчезнуть. Начались происки самарян, всеми силами старавшихся вооружить против Иудеев персидское правительство и остановить постройку храма ( 1Ездр.4:1–5 ). Цель была ими достигнута, благодаря чему через два года по освобождении иудеи не могли отпраздновать праздника Пасхи должным образом. Неудивительно поэтому, если и пророк Даниил разделял в эти дни скорбь своих соотечественников. |
|
|
