| «Фрески – как воздух!» Беседа с сербским мастером фрески и иконописцем Владимиром Кидишевичем Сербский святой преподобный Иустин (Попович) писал в 1966 году своей духовной дочери: «Милое мое о Господе чадо. Ты занимаешься святым и великим трудом… переводя Евангелие Спасителя в краски и выражая его в святых иконах. Такое благовестие – это апостольский подвиг». Беседа главного редактора журнала «Духовный собеседник» архимандрита Георгия (Шестуна) знакомит нас с человеком, более 20 лет несущим такой подвиг, – сербским иконописцем Владимиром Кидишевичем. В 2003 году по приглашению митрополита Амфилохия (Радовича) самарский архитектор Юрий Харитонов и московский иконописец Александр Чашкин, расписавший в Самаре храм великомученика Георгия Победоносца, оказались в Черногории. Поселили их в городе Будва, где тогда шло восстановление монастыря Подмайна. Осматривая фрески в монастырском храме, Александр Чашкин сказал, что это росписи нового Феофана Грека. При посещении храмов и монастырей в Сербии и Черногории русским гостям удалось увидеть много других подобных работ. Оказалось, что автор – сербский иконописец Владимир Кидишевич , известный под именем Бата («Младший брат»). Родился Владимир в 1955 году в Югославии, на хуторе. Учился в гимназии в Белграде. Художественное образование получил в Белградской академии живописи. Отслужил в армии. Был художником, реставратором. Уже более 20 лет занимается фреской – росписью по сырой штукатурке. Познакомившись с Батой, Юрий Харитонов пригласил его в Самару в надежде, что тот распишет строящийся по его проекту храм Всех святых. В 2007 году Владимир Кидишевич приехал в Самару и, увидев храм, согласился. Митрополит Самарский и Сызранский Сергий, посещая Сербию и Черногорию, познакомился с Батой и его творчеством. Владыка дал иконописцу свое благословение на роспись храма Всех святых, и осенью 2013 года Владимир Кидишевич приступил к работе. – Владимир, мы сегодня вместе с вами помолились, причастились в Заволжском мужском монастыре в честь Честного и Животворящего Креста Господня. Какое у вас впечатление о службе и обители? |
| #lx_718112 #lx_718112 .lx_home_button #lx_718112 .lx_home_button svg #lx_718112 .lx_home_button svg path #lx_718112 .lx_home_button:hover #lx_718112 #lx_718112 .lx_close_button #lx_718112 .lx_close_button .lx_close_button_text #lx_718112 .lx_no_click #lx_718112[data-height="" ] .lx_close_button #a28bb9442e #ya-site-form0 .ya-site-suggest#ya-site-form0 .ya-site-suggest-popup#ya-site-form0 .ya-site-suggest__opera-gap#ya-site-form0 .ya-site-suggest-list#ya-site-form0 .ya-site-suggest__iframe#ya-site-form0 .ya-site-suggest-items#ya-site-form0 .ya-site-suggest-items li#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem#ya-site-form0 a.ya-site-suggest-elem:link,#ya-site-form0 a.ya-site-suggest-elem:visitedhtml body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem-link,html body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem:link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem:hover,html body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_state_hover#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_nav:hover,#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_nav .ya-site-suggest__link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_translate .ya-site-suggest__link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem .ya-site-suggest__info#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_selected#ya-site-form0 .ya-site-suggest__fact#ya-site-form0 .ya-site-suggest__highlight Закрыть " Царица Небесная, спаси землю Сербскую " Марина Михайлова Ростислав Гирвель 03:00 25.03.2008 1332 Время на чтение 9 минут Новый список иконы Божией Матери " Благодатное Небо " , которая чествуется Русской Православной Церковью 6 марта, недавно создан в Петербурге. Создан специально для Сербии. И в скорбный для сербского народа день одностороннего принятия решения о независимости Косова был доставлен, по благословению митрополита Черногорско-Приморского Амфилохия (Радовича), в Белград. Он стал еще одним знаком братской любви между русским и сербским народами. Об этой работе, о Сербии и драме сербского народа - беседа с петербургским изографом Ростиславом Гирвелем - Ростислав Мартинович, расскажите о вашем паломничестве в Сербию, о том, как принимали там написанный вами образ. |
| ВЕТХОЗАВЕТНАЯ ЭКЗЕГЕЗА В XX ВЕКЕ Духовный климат, в котором жила и которым питалась вся европейская культура и наука конца XIX и начала XX века, отличался морализмом и эстетизмом, с одной стороны, и точным эмпиризмом натуралистического типа и историзмом, с другой стороны. К этому следует добавить социальный радикализм разных видов, который со временем во многих местах перерастает в революционные потрясения и катастрофы. Основным свойством всех этих «измов» является тенденция к обоснованию всего на имманентном, посюстороннем, т. е. на природе, человеке и обществе, на феноменологии истории. Эта устремленность современной эпохи к имманентному, зарожденная и начатая Ренессансом, отразилась, в частности, на богословской мысли: иногда как импульс, иногда как вызов, а иногда вновь как трагическое искушение. Неизбежным спутником этой устремленности, этого иррационального эроса человека погрузиться в материю и отождествиться с ней, был и остается до нашего времени скептицизм и критицизм. Сначала стыдливо, а потом все более открыто и гласно человек и его разум старались преподнести себя как единственное мерило и критерий каждой истины, а человеческое мышление и рациональное сознание – как полное, целостное и всеохватывающее сознание. Мышление по своей природе – «экзегеза» реальности. Какой будет эта экзегеза, зависит не только от предмета, которым мышление занимается, но также и от принципов, на которых мышление зиждется, от метода, которым оно пользуется, как и от роли и досягаемости, которые ему приписываются. Критическая мысль современной эпохи, основанная на имманентном, уже заранее определяет, по крайней мере что касается сущности, конечные результаты своей «экзегезы» реальности. Естественно, что у одного такого мышления будет «врожденным» антирелигиозное настроение. Почему? – Потому, что каждая религиозная позиция, даже самая примитивная, предполагает реальность более глубокую, чем материя и имманентное, и превышающую досягаемость человеческого разума. Таким образом направленная и обоснованная современная мысль и наука, пытающаяся радикально перепроверить все области человеческой жизни и вновь оценить все ценности, повлияла на то, что во многих социумах изменилось и отношение к Библии и к методам ее толкования. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Сербский дневник Главный редактор «Русской народной линии» Анатолий Степанов о третьем, четвертом и пятом днях своего визита в Сербию 23.05.2011 851 Время на чтение 8 минут Главный редактор «Русской народной линии» Анатолий Степанов вместе с историком и публицистом Павлом Тихомировым находится в эти дни с визитом в Сербии. Мы будем регулярно публиковать отчеты главного редактора РНЛ о мероприятиях, в которых он принимает участие. Предлагаем читательскому вниманию сообщение Анатолия Степанова, в котором он рассказывает о днях, проведенных на Сербской земле. Первый отчет был опубликован на РНЛ 20 мая , второй – 21 мая . Вечером в пятницу, 20 мая, мы были гостями у известного сейчас не только в Сербии, но и других православных странах человека, предпринимателя Милое Стевановича, о которым была публикация на «Русской народной линии». Стеванович до недавнего времени был известен не только как богатый человек, но и как человек верующий. Он воцерковил работников своего предприятия. Его предприятие производило сельскохозяйственную продукцию. Стеванович имеет свой собственный магазин в городе Чачак, и, как с гордостью сообщил нам хозяин, оно выпускает только экологически чистую продукцию, никаких генномодифицированных продуктов на предприятии Милое Стевановича найти невозможно. Причем цены на сельскохозяйственную продукцию его предприятия не отличаются от цен на генномодифицированную продукцию, продаваемую в магазинах. Я представил, что было бы с таким человеком в России – его, наверное, носили бы на руках и предлагали бы всячески использовать его опыт, поскольку этот сербский предприниматель беспокоится не только о прибыли, но и о духовном состоянии своих работников и о здоровье своих сограждан. До недавнего времени к господину Стевановичу в Сербской Православной Церкви было довольно восторженное отношение. Предприниматель показывал нам множество грамот, которыми он был награжден Сербской Православной Церковью за дела милосердия и благотворительности, но теперь этот человек готовится повесить рядом с этими грамотами указ епископа Иринея (Буловича) и митрополита Амфилохия (Радовича) о его анафематствовании и его исключении из Церкви. |
| ОСНОВЫ ТОЛКОВАНИЯ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ Существуют два подхода к изучению Библии : а) внешний и б) внутренний, духовный, более глубокий подход. Что подразумевается под внешним подходом? Это литературное, историческое, текстологическое, лингвистическое и критическое изучение Священного Писания . Все это проблемы, которыми занимается Введение в Священное Писание вообще и, особенно, в Священное Писание Ветхого Завета. Это в большей или меньшей степени такое же отношение к Библии, как к любому другому памятнику прошлого. Другой – внутренний, духовный, глубокий подход в качестве исходного пункта принимает тот факт, что Священное Писание не обычная книга и не обычный литературный памятник прошлого. Библия – это слово Божие, Откровение человеку о Боге, мире, самом человеке и смысле его жизни и окружающего мира. Если любое человеческое слово, даже самое простое, имеет свой смысл, то тем более это относится к слову Божию, которое по самой своей природе ( φσις) отличается неисчерпаемой глубиной. Необходим огромный труд, чтобы понять Библию даже как литературно-историческое произведение, так как и в данном качестве она органически связана со своим глубинным смыслом и без него непостижима; еще большего труда требует постижение этого глубинного содержания, смысла послания. Но успех и первого, и второго подхода не зависит только от человеческого труда и упорства: без присутствия того же Духа, которым были вдохновлены пророки и святые авторы этих текстов, и без горения в сердце такого же духовного огня слово Божие или будет искажено, или останется неразгаданной тайной ( μυστριον) за семью печатями. Это означает, что внешний и внутренний подходы к изучению Священного Писания должны быть основаны на вере ( πστις) и на священном трепете перед тайной, скрытой за словами, лицами, случаями и событиями, приведенными и описанными в нем. Результаты того, кто с верой и трепетом приступает к изучению слова Божия, и того, кто использует чисто внешний, рационалистический подход, естественно, будут разительно отличаться. |
| Особую роль в этот постхалкидонский период и влияние на богословие и экзегезу имели Ареопагитские книги 113 , долгое время приписываемые св. Дионисию Ареопагиту . Характерным для экзегезы автора этих книг является учение, согласно которому Откровение вершится через ангелов и только через них. Это учение является составной частью представления о небесной иерархии, чье служение и деяния состоят в принятии и передаче, каждый по своему чину, даров истинного очищения, Божественного света и совершенного знания. Так, серафимы и херувимы, как самые совершенные и близкие Богу, передают свет нижним чинам; ниже их господства, силы и власти, затем начала, архангелы и ангелы. Ангелы ближе всех к миру. Истолковывая в соответствии с такой иерархией Ис. 6, 6 , Ареопагит считает, что серафим, о котором здесь идет речь, мог быть только ангелом, который может общаться с людьми, или, возможно, серафимом, который через ангела сообщает волю Божию. Именно ангелы руководили ветхозаветными праведниками, через них был дан Моисею Закон и т. д. Поэтому автор этих книг считает уместным в конце [сочинения] О небесной иерархии дать подробное объяснение символических образов, которыми описываются или под которыми являются ангелы в Священном Писании. Это принятие иерархической передачи Откровения очень важно для понимания ареопагитского взгляда на отношения между Богом и человеком, открытого в Ветхом и Новом Заветах. Ареопагитское иерархическое понимание мира, разграничение материального и духовного миров, т. е. небесной и земной иерархии, терминология, символичность языка – все это во многом напоминает неоплатонизм. Но наряду со схожестью существуют и значительные различия между Ареопагитом и неоплатонизмом, которые подтверждают его православность, которая иногда ставилась под сомнение, хотя защищалась еще св. Максимом Исповедником . Прежде всего, Дионисий Ареопагит решительно отрицает возможность познания Бога по сущности. Бог абсолютно трансцендентен ( περβατικς) тварным существам ( κτιστν δν); и даже то, что доступно в Нем и благодаря чему можно вступить в общение через Откровение, может быть описано только апофатическим путем. Оставаясь недоступным, Бог , однако, открывается тварному существу через Божественные силы ( Θεαι δυνμεις), которые, несмотря на свое неисчислимое множество и преумножение, остаются едиными. Так красота, бытие ( παρξις, πρχειν), добро, присущие творению и его природе, являются реальным отражением и «образом» Бога, но не Его сущности, а Его силы и энергии. Эти силы и энергии не неоплатонические эманации Божества, но в каждой из них – весь Бог , с Которым, через них, тварные существа входят в общение в мере, данной им в зависимости от степени совершенства. Поэтому и Бог, Которого автор этих книг исповедует, – живой библейский Бог, а ни в коем случае не безличное «Единое» ( τ εν) Плотина. |
| Скачать epub pdf ВОСПИТАТЕЛЬНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ПОКАЯННОЙ ПЕЧАЛИ Все мироощущение ветхозаветного человека было исполнено сознанием смертности и временности всего земного. Оно достигает своей вершины в книге Иова, Псалмах Давидовых, книге Экклезиаста. Такое восприятие бытия, рождает глубокую печаль, и можно сказать, что она является одним из главных качеств ветхозаветного человека. Но мы встречаем его не только в Избранном народе, но и Древнем мире вообще. Так не случайно и не без основания утверждение о том, что вся эллинская мысль пронизана «неисцелимой печалью» (Флоровский). Об этом свидетельствует не только эллинская философия и религиозные мистерии, но и искусство и архитектура древней Греции. Эллинская мысль и искусство, преимущественно космоцентричны и антропоцентричны, и именно в силу своей устремленности на все то, что переменчиво и преходяще, они предлагают красоту, которая влечет, очаровывает, но убивает. Основанные преимущественно на «желаниях мира сего», но пронизанные сознанием смертности и временности всего в мире, бессильные вырваться из заколдованного круга космической необходимости, которая, как верховная «богиня», господствует над богами и людьми, эллинская мысль и культура, дышат этой неисцеленной и неисцелимой печалью. Еще более она очевидна в буддизме. По учению Будды, человек – беспомощный пленник круга боли и страданий. «Вот она, говорит Будда, благородная истина о страдании. Рождение – боль, старость – боль, болезнь – боль, смерть – боль, всякое неутоленное желание – боль». То ощущение, что жизнь – страдания и боль, рождается в буддизме от осознания смерти и смертности всего существующего. По буддистскому преданию последними словами Будды были слова: – «Вот, братья, я вас оставляю, все элементы бытия преходящи». По буддистскому провидению, страдание, как образ существования мира, имеет причиной жажду удовлетворения желаний. Эта жажда, неминуемо сталкивается с истиной о временности всего того, что приносит удовольствие, рождая боль и страдание, потому что «все существующее оказывается недостаточным, если мы привязываемся к нему». Поэтому не удивительно, что в буддизме, путь спасения от страданий и само спасение, связаны с истреблением в себе всех желаний, как корня зла и отсечения всех желаний. Без стяжания этой «благородной истины» о страдании (dukha), без понимания ее причины (samudaia), невозможно достичь ни спасения, ни просвещения, ни найти пути, ведущего к спасению (marga). |
| Скачать epub pdf ВОСПИТАТЕЛЬНОЕ ЗНАЧЕНИЕ СМЕРТИ Смерть, издревле считается страшным проклятием человечества. Согласно библейскому толкованию, смерть возникла как последствие грехопадения. После отпадения, отчуждения человека от Бога, отвержения им вечной жизни, смерть, из вероятности превратилась в реальность. Важно отметить, что по библейскому учению, смерть не была онтологической данностью или необходимостью. Как и сам грех , она становится неизбежной, благодаря свободному выбору разумных существ. Бог не творит смерти, Он только предполагает ее возможность, как последствие нарушения Его заповеди – «в день, в который вкусишь от него, смертью умрешь» ( Быт.2,17 ). Проклятие Божие падает только на Змея, а не на человека; люди терпят лишь последствия своего непослушания. Для Евы это – умножение страданий, рождение детей в болезни и господство над ней мужа. За грех Адама – разрушается весь земной порядок, проклинается земля, а он сам в поте лица своего будет добывать хлеб свой, «питаться со скорбью», «доколе не возвратится в землю из которой взят» ( Быт. 3, 14–19 ). Смерть – это вершина человеческой богоотчужденности и низшая точка уничиженности, обезображенности человека, т. е. и самоотчужденности. Но не только это. Она имеет в себе и другой аспект, исключительно важный для понимания смысла жизни человека и судьбы мира. А именно, смерть – истинная мера и окончательное испытание не только для человека, но и всей человеческой деятельности, его добродетелей, как действительных, так и тех, которые человек таковыми считает. Смерть и временность не только человеческой жизни, но и всей цивилизации, представляют собой непереходимую границу и непогрешимый внутренний критерий для всего тварного мира и его ценностей. Потому, что человек не только, по словам Иова Многострадального, «как цветок, выходит и опадает; убегает, как тень, и не останавливается» ( Иов 14,2 ), но и «как вода стирает камни; разлив ее смывает земную пыль: так и надежду человека Ты уничтожаешь» ( Иов 14,19 ). Осознание присутствия смерти, смертности, кладет свой отпечаток на всю систему человеческих ценностей и рождает сознание экзистенциальной трагедии человека, его абсолютного бессилия преодолеть эту трагедию. Среди релятивизированных ценностей оказываются, естественно, и ценности воспитательные. Все, что рано или поздно может стать добычей смерти, ненасытной и прожорливой, теряет свой смысл, утрачивает свое значение. |
| Скачать epub pdf ГРЕХОПАДЕНИЕ КАК ПОТЕРЯ ОБРАЗА Одна из основных истин христианской антропологии – библейское учение о грехопадении прародителей. Согласно этому учению, лучше сказать, благодатному опыту, состояние, в котором находится человек и его природа в исторической данности – состояние противоестественное. Исторически мы сталкиваемся с падшим человеком; знание о неиспорченном человеческом образе, о том, каким он вышел из рук Божиих, мы черпаем в Откровении. Исторически ощутимо и очевидно – тот первозданный человеческий образ, снова нам открывается и сияет только в тайне Богочеловека Христа. Но и явление Самого Христа, связано с грехопадением и последующим освобождением человека от падшего состояния, ради возрождения в человеке первозданной боготканной красоты его существа. После грехопадения человека, Сам Бог, помимо Творца и Промыслителя, становится педагогом . Цель Божественной педагогики – спасение человека от греха и его последствий. Спасение – это возврат человеку его первозданного (первобытного) здоровья, и возможно это только с помощью божественной педагогики и собственного подвига в ее усвоении. Богоподобие даровано человеку в самом сотворении «по образу и подобию Божию», эта потенциальная богочеловечность и церковность его существа, были помрачены и повреждены грехопадением. Так стало необходимым, чтобы в Божественный Промысл о человеке и мире, вошел еще один, исключительно важный аспект, как предпосылка достижения первоначальной цели творения. Это аспект сотериологический. Спасение, означает выздоровление от болезни, и избавление от ее последствий. Если воспитание пренебрегает тем трагическим состоянием, в котором оказался человек, и не имеет сотериологического характера, оно никогда не сможет открыть и вернуть истинную полноту человеческого лика (образа), оно неизбежно потерпит поражение, сталкиваясь со все новыми, неожиданными глубинами человеческой природы, в действительности противными ей, но все же ей присущими и имеющими видимость истинности. Каковы же они, эти «темные глубины» человеческой природы и откуда ? Они берут свое начало в злоупотреблении свободной волей, в ее противоестественной, противоприродной направленности. В свободной воле заложено и человеческое достоинство, и в ней же заключен человеческий трагизм. Противоестественная направленность свободы порождает зло и тьму. Это говорит о том, что зло не является природой существа, оно только состояние , в котором оказалась или может оказаться природа разумного творения. Такое библейское понимание свободы как главного источника и корня всего, что происходит с человеком и окружающим его миром, имеет исключительное значение; истина, что зло и тьма не принадлежат природе разумных существ, равно как и природе всего тварного мира, будит в человеке неистребимую надежду и оптимизм, что зло, как бы оно не разрослось, не абсолютно и не неискренимо. Природа может одержать триумф над тиранией зла и не-природы, конечно, только свободным возвращением к первозданному состоянию. |
| Скачать epub pdf ЗНАЧЕНИЕ ПРАВОСЛАВИЯ ДЛЯ СОВРЕМЕННОЙ МОЛОДЕЖИ Когда великого французского писателя, Франсуа Мориа, спросили – в чем он видит надежду на выход из тупика, в котором оказалось современное человечество, ответил – «Единственная светлая точка в будущем человечества – это пробуждение веры у современной русской интеллигенции». Такой, неожиданный ответ, известного французского академика, имеет исключительное значение. Мориа, будучи римокатоликом, человеком западной культуры, полагает надежды, как можно было бы ожидать, не на западную цивилизацию и ее плоды, но на веру, которая просыпается в распятом православном русском народе. Вероятно, перед смертью, он почувствовал всю притягательность Православия, и был не единственным в Европе, кто ощутил его исключительную силу. Православие на Западе, долго оставалось в забвении и даже, почти в презрении. Должны были произойти огромные потрясения и в истории западной цивилизации, и в истории православного Востока, чтобы Запад оказался способен понять, какая сила заключена в кажущейся «неэффективности» восточного православного христианства. В Новом Завете, мы находим один вопрос, Нафанаил задает его апостолу Филиппу, и который, как нам кажется, человек западного менталитета, сформированного протестантским римским христианством, веками задавал христианскому Востоку. После того, как апостол Филипп рассказывет Нафанаилу, что они нашли долгожданного Мессию, тот удивленно спрашивает – «Из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему, пойди и посмотри!». И после встречи с Христом, Нафанаил восклицает – «Равви! Ты – Сын Божий, Ты – Царь Израилев» ( Ин. 1, 43–49 ). Подобное отношение к Православному Востоку, было характерно для культурно развитого Запада, на протяжении многих столетий: с Востока, униженного, истоптанного турецким, татарским игом, а позже, современной атеистической идеологией – может ли быть что доброе?! Многие разделяют это мнение и сейчас, а такой вопрос, к сожалению, часто можно услышать и от представителей восточной культуры, воспитанных на почве Православия, но утративших свое историческое самосознание, поклонившихся «золотым тельцам» и идолам современной цивилизации, страдающих комплексом неполноценности перед преходящими авторитетами сего мира. Так повторяется история, уже произошедшая однажды, на Синае, с Моисеем и его народом: пока пророк принимал от Бога Откровение вечной истины и закон, народ его кланялся в долине золотому тельцу, забыв и своего вождя Моисея и Бога, Которого он исповедывал и Которому служил. На все эти недоумения и сомнения, православный Восток и прежде и теперь отвечает словами апостола Филиппа: «Пойди и посмотри!» |
|
|
