| Разделы портала «Азбука веры» Трудно найти другую духовную книгу, вышедшую в свет в течение последних нескольких столетий, которая бы оказала столь значительное влияние на весь христианский мир, как “Добротолюбие”. Справедливо поэтому замечание епископа Амфилохия (Радовича) , который говорит: “Нет никакого сомнения, что Добротолюбие, как обожения орган , как справедливо назвал его преподобный Никодим Святогорец , является корнем и подлинным непосредственным или косвенным источником почти всех настоящих духовных всплесков и богословских течений в Православии с конца XVIII века до сего дня”. Добавим к этому, что влияние “Добротолюбия” распространилось не только на Православие, но на весь христианский мир. Составитель «Добротолюбия» Идея составить сборник святоотеческих текстов, посвященных умному деланию и аскетическим предпосылкам к нему, принадлежала митрополиту Коринфскому св. Макарию Нотарасу (1731–1805). О мотивах, подвигших его к такому предприятию, сообщает его сподвижник и сотрудник на ниве собирания и издания святоотеческих текстов преп. Паисий Величковский , в своем письме болгарскому старцу Феодосию. Здесь он, во-первых, сообщает: “Преосвященнейший Кир Макарий, бывший митрополит Коринфский, еще от юного своего возраста толико неизреченную, Божиим действом, к книгам отеческим, трезвению и вниманию ума и безмолвию, и молитве умной, сиречь умом в сердце совершаемой, учащим, любовь стяжа, яко все житие свое на всеприлежнейшее взыскание оных, и трудолюбивое своею рукою, яко преискусен во внешнем учении сый, и многоиждивное руками краснописцев преписание определил есть“ 1 . То есть, св. Макарий с юношеских лет имел ревность к духовному подвигу и любовь к аскетической письменности, которые и влекли его к поиску и собиранию аскетических трактатов. Другой причиной, почему св. Макарий занялся этим делом, было, во-первых, фактическое отсутствие в широком обращении аскетических произведений, а во-вторых, угроза потери рукописей с произведениями древних подвижников благочестия, которые хранились в монастырских библиотеках. Об этом также сообщает преп. Паисий Величковский : “О выпечатании же таковых книг от давних лет воистину блаженный сей кир Макарий Митрополит желание возыме таковы намерением, да не приидут сии святые книги во всеконечное забвение и от лица земли истребление, в неже мало мало уже и не приидоша“ 2 . Исторический контекст |
| РАННЕХРИСТИАНСКАЯ ЭКЗЕГЕЗА ВЕТХОГО ЗАВЕТА Для раннехристианского толкования Священное Писание не являлось больше только Ветхим Заветом, но в него включались и новозаветные тексты святых апостолов и учеников Христовых, являющиеся ключом к пониманию Закона и пророков и краеугольным камнем христианской проповеди. Это было время, когда герменевтика занималась жизненными проблемами Церкви, а Священные Книги служили для просвещения и преображения ( Μεταμρφωσις) всей жизни верующих. Слово Священного Писания стало правилом жизни, мышления и деятельности. Влияние Ветхого Завета очень сильно в первых христианских общинах, даже там, где христиане не еврейского происхождения. В этом нет ничего странного: Новый Завет органически вырастает из Ветхого, а новые христианские общины возникали обычно на еврейской почве и имели еврейскую суть. Столкновение между еврейской «огрубелостью сердца» [ср. Мф. 13, 15 ; Деян. 28, 27 ] и новозаветным толкованием, которое проявилось уже во время самого Господа Христа и Его апостолов, сейчас еще больше углубляется, а также расширяется борьбой с многобожием, с которым Церковь непосредственно сражается. Из этого конфликта рождается двоякая апология христианства: защита новозаветной герменевтики от еврейской бедности, законничества и буквального подхода к Ветхому Завету, с одной стороны, и доказательство превосходства Ветхого Завета и пророков над эллинской мудростью, с другой стороны. Толкование этого времени находится в прямой связи и с борьбой Церкви против искажений веры разными ересями; основной его целью является сохранение верности завету веры и Священному Писанию ( 2Тим. 3, 14 ). Христианские апологеты, чтобы доказать истинность христианской веры по сравнению с языческими мифами и философией, не показывают Церковь как что-то новое: они органически связывают Ветхий и Новый Заветы, обосновывая эту связь прежде всего на пророчествах об Искупителе. Поскольку Моисей жил гораздо раньше эллинских философов, христианство и старше, и достойнее мифологических религий и вообще философии «по человеку» [ср. Кол. 2, 8 ]. |
| Синод Сербской Церкви не принял никакого решения по поводу бывшего епископа Артемия РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_86534.html 30 мая 2011 Синод Сербской Церкви не принял никакого решения по поводу бывшего епископа Артемия Источник: http://www.sedmitza.ru/news/index.html Седмица.ру Ранее планировалось, что Синод СПЦ отлучит от Церкви бывшего епископа Артемия. Сообщение об итогах весенней сессии Архиерейского Собора Сербской Православной Церкви, который прошел в Белграде с 6 по 27 мая, опубликовано на официальном сайте СПЦ. Архиерейский Собор СПЦ под председательством Патриарха Сербского Иринея и при участии всех епархиальных архиереев, в т. ч. главы автономной Охридской архиепископии, рассмотрел вопросы, связанные с предстоящим празднованием 1700-летия издания Миланского эдикта в Нише, родном городе св. императора Константина Великого, – на поместном, всеправославном и всехристианском уровне. Собор направил послание Константинопольскому Патриарху Варфоломею, в котором высказался за скорый созыв Святого и Великого Собора Православной Церкви – при необходимой подготовке и в духе ответственности и полной верности решениям предыдущих Вселенских и Поместных Соборов. Заслушав сообщения Синода, епархиальных архиереев об их деятельности и жизни Церкви за прошедший период, Собор принял следующие решения. Собор с благодарностью приветствовал готовность Русской Церкви и Российского государства оказать помощь во внутренней отделке строящегося храма св. Саввы Сербского на Врачаре в Белграде. Собор принял ряд решений по реорганизации некоторых епархий в Сербии, Европе, Америке и Австралии, о назначении епископов или администраторов на ряд вакантных кафедр. Епископом Нишской епархии избран викарий митрополита Черногорско-Приморского, настоятель монастыря Острог еп. Диоклийский Иоанн (Пурич). Епископом новооснованной Крушевацкой епархии назначен доцент Православного богословского факультета Белградского университета иеродиакон Давид (Перович). Администратором новооснованной Австрийско-Щвейцарской епархии с кафедрой в Вене назначен еп. Бачский Ириней (Булович), администратором новооснованной Буэнос-Айресской епархии, которая объединит сербские церковные общины в Южной и Средней Америке, назначен митр. Черногорско-Приморский Амфилохий (Радович). |
| Скачать epub pdf ВОСПИТАТЕЛЬНЫЙ ХАРАКТЕР ПЕРВОЙ ЗАПОВЕДИ В чем же была суть и каково было содержание первой Божией заповеди? Какова была ее цель? Заключалась ли ее сущность в запрете и ограничении, как ее и другие заповеди, понимает, помраченный грехом, ум падшего человека, или ее сущность в чем-то ином? Заповедь о неядении от древа познания добра и зла имела своей целью показать человеку его истинную меру, и открыть, что истинное его призвание в свободном выборе жизни или смерти. Первой своей заповедью, Бог поставил человека на путь жизни и путь смерти, поставил перед выбором. Соблюдение её, питание ей, как вечным Словом, которое исходит из уст Божиих, означали бессмертие человеческой природы; её нарушение значило победу смерти, лишение человека Хлеба Жизни и богопознания. И следовательно, первая заповедь несла не ограничение, но полноту, призыв к полноте и совершенству жизни, свободному сотрудничеству с Богом. Человек не создан пассивным потребителем божественных благ и вечной жизни, но призван путем динамического синергизма стремиться к своей конечной цели и полноте бытия, становясь, таким образом, сотворцом Бога по отношению к себе и окружающему миру.. Заповедь была призывом к добродетели и подвигу, за которыми, по словам Преподобного Таласия Ливийского, по самой природе вещей, следует жизнь, также как за нарушением заповеди – промрачение и смерть разума, а затем и самого человека и духовного и телесного (Добротолюбие В, 225,48–49). Святые Отцы учили, что добродетель – путь, ведущий в жизнь. Но не только это. Сам Бог сокрыт в Своих заповедях и тот, кто ищет Его, находит, в той мере, в какой вкладывает в поиск свой труд, т. е. соответственно своей добродетели и подвигу. (Добротолюбие, А, 107,190). Исполненная и, в добродетель обращенная завповедь, означает встречу с Богом и общение с Ним, не только сокрытым в заповеди, но в опыте переживаемым как «всесовершенная добродетель» ( Григорий Нисский , «Жизнь Моисея»). Итак, исполняя заповедь, человек исполняет заповеданное Богом и стяжает добродетель, уподобляется Богу, как «совершенной добродетели», открывая и переживая Самого Господа «как сущность всех добродетелей». (Преп. Максим Исповедник ПГ, 91, 1081 Д). |
| Скачать epub pdf ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ ПО АЛФАВИТНОМУ ПАТЕРИКУ Одним из главных ощущений, которым жили первые христиане, было ощущение эсхатологическое. Близость ко Христу, пробуждала и укрепляла в них желание Его Второго пришествия и чувство, что это пришествие уже «близ при дверех». Такое мироощущение рождало и другое чувство, что они здесь, на земле «странники», не имеющие града своего постоянного, но ищущие будущего, который грядет. Это чувство лучше всего выражено в словах Апостола Павла: «Ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» ( Евр. 13,14 ). Это чувство характерно для апостольской и постапостольской эпох, и всего периода мученичества ранней Церкви. Начиная с IV века, и дальше, наступает некоторый кризис такого, совершенного устремления христиан к Небесному Иерусалиму, вызванный сближением Церкви и государства и массовым приливом в Церковь язычников. Именно этот кризис и послужил одной из главных причин зарождения монашества, пустынничества. Его целью был не поиск новых путей спасения, но сохранение того, изначального, устремления христианской общины. Пустынническое монашеское устремление, хотело стать и стало подтверждением, того что мученичество – единственный истинный путь Церкви и ее отношения к миру и к светскому городу. Ощущение того, что Церковь начала обмирщаться, приспосабливаться к светскому секулярному городу, подвигало многие души, чья «любовь была распята», подобно любви Игнатия Богоносца , создавать свой «антигород» в пустыне, как места подготовки к скорому пришествию Господа и восхождению в Его небесный Город. Как известно, быстро распространившееся по всей христианской вселенной монашество, оказало огромное влияние на всю христианскую культуру, особенно на христианскую духовность. Монашеские центры, возникшие в Египте, Синае, Палестине, Афоне, оставили богатейшее литературное наследие. Его главная особенность в том, что прежде всего оно опиралось на опыт. Эта литература не просто говорит о Христе, она дышит и благоухает Христом. Для нее евангельские истины не объект рационального изучения, они – внутренний ритм и критерий всякой мысли, всякого поступка. Сейчас мы могли бы сказать, что эта литература имеет экзистенциальный характер. Бог в ней – Бог вечноживой и человеколюбивый; божественная сила – та добродетель, которая приобретается покаянием и подвигами; страсти – реальное греховное тело, которое необходимо упразднить духовным подвигом, чтобы человеческое тело могло стать тем, для чего оно создано – храмом Духа Святого; демоны – реальные существа, которые всеми своими силами пытаются изуродовать образ Божий в человеке, Тело Божие, превратить в свое «тело», т. е. превратить Церковь в свою демоническую общину, антицерковь. |
| Скачать epub pdf ПОКАЯНИЕ КАК ПУТЬ ЛИЧНОГО И ВСЕНАРОДНОГО ПЕРЕРОЖДЕНИЯ Очерк о покаянии, покаянии как пути личного и всенародного перерождения, лучше всего начать словами Самого Господа, которыми Он начал Свое благовествование – «Покайтесь, ибо приблизилось Царство небесное» ( Мф.4,17 ). Значение глагола «покайтесь», мы находим в греческом источнике. В греческом оригинале слово «покаяние» дословно – «перемена ума», поэтому «покайтесь» значит – перемените ум. На библейском же новозаветном языке, слово «ум» означает не просто одно из свойств человеческой души. «Ум» понимается как вся совокупность, центр, где фокусируются все энергии человеческого существа, точнее, под ним подразумевается весь человек. Таким образом, призыв к покаянию означает призыв к перемене всего внутреннего состояния человека, перемену всего его существа. Следовательно, призыв к покаянию – призыв к совершенно новому образу жизни, к обновленному восприятию себя и окружающего мира, к перемене и преображению души и сердца, чувств и мыслей. Такая обновленная жизнь не должна быть чем-то внешним, это глубокая внутренняя реальность, благодаря которой, рождается новый человек. Покаяние дает человеку возможность увидеть мир таким, каким его создал и видит Сам Бог. Преподобный Иоанн Лествичник называет покаяние «заветом с Богом ведущем в новую жизнь». Мерой новой жизни, благодаря которой человек становится новым человеком служит не степень образованности, которой человек достигает своими усилиями или степень совершенства, опять же достигаемая ради самоутверждения. Мера этой новой жизни – безмерна и неизмерима, ибо она устремлена к Царству небесному , которое «приблизилось». Это значит – мера Сам Христос как даритель новой жизни и нового вечного человеческого Образа, силой Духа Святого. Когда о. Иустин Попович называет покаяние «глубочайшим потрясением существа человеческого» или «преображением», т. е. небесной, богочеловеческой, очистительной, преображающей силой и прощением грехов ( Лк. 24, 47 ), он в этих словах, фокусирует многовековой опыт Церкви Божией, множество раз засвидетельствованный словами и делами пророков, апостолов и святых. |
| Скачать epub pdf ТРОИЧНЫЙ СИНЕРГИЗМ КАК ОСНОВА ВОСПИТАНИЯ Мы уже отметили, что человек, по своей природе и назначению – экклезиальное, церковно-соборное существо. Его церковность подтверждает, прежде всего Богочеловеческая тайна. Но, более конкретно, в чем же именно она заключается, эта экклезиальность его существа и его вечного назначения? Человек – создание «собранное» и объединившее в себе психофизические силы, но его экклезиальность простирается много дальше и шире этого. Он экклезиален по той причине, что объединил в себе духовный и материальный мир; онтологически и историко-эсхатологически экклезиален в силу присутствия и действия в нем святотроичных божественных сил и благодати Духа Святого; экклезиален и потому, что имеет единую природу со всеми людьми и общее призвание в составе человеческого рода и всего существующего к возрастанию и к той эсхатологической действительности, к тому состоянию, которое Преподобный Григорий Синаит называет – «Богочеловеческим состоянием Сына». Как психофизическое существо, человек собирает в себе и духовный и материальный мир, в нем фокусируются обе эти реальности, и становятся двуединой действительностью. Человек, как таковой, одарен многими психофизическими свойствами, важнейшие из них – ум, воля, чувства. Только гармоническим развитием и равновесием этих свойств, человек достигает полноты своего образа и исполняет свое назначение. Такое гармоническое развитие человека неосуществимо без правильного воспитания и образования. Присутствие Святотроичных сил и благодати Божией в человеке – это то, без чего он, как тварь, немыслим. Без Божией благодати человек не сможет стать настоящим полноценным человеком. Ее антропологическая необходимость показывает, что воспитание результат не только человеческих усилий, но и благодатного божественного воздействия. Человек воспитывается не только своими усилиями и трудом (хотя и без них нет воспитания), но с помощью божественного действия и благодати. Воспитание зиждится именно на этом синергизме человеческих психофизических сил и освящающей и просвещающей благодати Божией. |
| Скачать epub pdf ЧЕЛОВЕК – НОСИТЕЛЬ И СВИДЕТЕЛЬ ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ Человек призван быть носителем и свидетелем вечной жизни. Это его изначальное призвание, после Воскресения Христа из мертвых, стало глубочайшей реальностью и для человека и для всего мира. Ибо, с момента Воскресения Христова, в человеческую природу и во всё человеческое существо, однажды и навсегда была вложена закваска вечной жизни. И человеческий ум озарился сознанием, что отныне, ему предстоит выбор между временным и вечным, между вечным исчезновением и вечной жизнью. С тех пор, стало ясно то, что прежде было затемнено в человеческом сознании, то есть существуют два пути: возможность и реальность временной жизни, и, в то же время, возможность и реальность вечной непреходящей жизни. Существует множество людей, находящихся еще на низшей ступени знания и просвещенности, которые понимают временную жизнь как единственную реальность. Их мудрование – плотское мудрование, в равной степени свойственное как ученым, так малограмотным людям. Их сознание не намного превосходит сознание животных, они плотски живут, плотски мыслят и плотски чувствуют. Они способны к служению и деятельности, соответственно степени своей образованности, они живут и работают, но они далеки от познания и понимания смысла жизни и глубинного значения творческого человеческого труда. Несмотря на все свои знания, они остаются духовными слепцами, спящими сном смертным, с окаменевшим сердцем и умом. Такие, то что видят и переживают, то и носят в себе и только о том свидетельствуют. Они восхищаются временной жизнью и наслаждаются временными удовольствиями, довольствуются своими близорукими истинами, утешаются и насыщаются тленными познаниями, питаются тленными богатствами и сиюминутными радостями. Только оказавшись перед неизбежностью последнего мгновения своей жизни, они с ужасом сталкиваются с истиной, что все их радости были тленными и временными, богатство – тленным богатством, знания – тленными знаниями, истины – тленными истинами, деятельность – подобна плетению паутины, тленной была вся жизнь, подчиненная смерти и небытию, как последней реальности. |
| Содержание От издательства Косма Этолийский – пророк Новой Греции Вступление Православие в условиях иноземного владычества (XVIII в.) Краткое жизнеописание «Поучения» Космы Этолийского как исторический документ 1.Как проходили проповеди 2. Структура и состав проповедей 3. История записи и распространения «Поучений» 4. Подлинность 5. История публикации 6. Влияние поучений Космы Этолийского на его слушателей «Слова» Космы Этолийского Слово первое (1) Слово второе (1) Слово третье Слово четвертое Слово пятое Слово первое (2) Слово второе (2) Притчи Притча 1 Притча 2 Притча 3 Притча 4 Притча 5 Притча 6 Фрагменты поучений Святого Космы Фрагмент 1 Фрагмент 2 Фрагмент 3 Фрагмент 4 От издательства Долгое время имя равноапостольного Космы Этолийского было незаслуженно забыто в России. Ситуация начала меняться только в последнее время. В 2005–2008 годах увидели свет сразу несколько посвящённых ему публикаций. Вот уже третью книгу о Святом выпускает и наш Издательский Дом. Наконец, 20 марта 2008 года по благословению Святейшего Патриарха Алексия II равноапостольный Косма был внесён в месяцеслов Русской Православной Церкви. «Слова» 1 Космы Этолийского переводились на многие иностранные языки и неоднократно издавались многомиллионными тиражами. Но на русском языке они публикуются впервые. Некоторые книги и проповеди не переживают своего времени и представляют интерес только в контексте своей эпохи. Не таковы «Поучения» Космы Этолийского . Сегодня они не менее актуальны, чем два столетия назад. В XVIII в. боговдохновенные слова Святого изменили жизнь целого народа, сегодня они востребованы уже во многих уголках земного шара. Выдающиеся церковные и общественные деятели, православные святые и афонские старцы – все отдают должное Косме Этолийскому . Никодим Святогорец, старец Паисий, Амфилохий Радович … Имена тех, кто писал и говорил о святом Косме, можно перечислять бесконечно. Маститые учёные и неграмотные крестьяне, патриархи и военачальники выверяли и до сих пор выверяют свою жизнь по его проповедям. |
| То, что в сотворении мира и творении, как таковом, предвещается только как онтологическая возможность возрастания твари, к «стремлению к высшему» приобретает свою конкретность и полное выражение в способе сотворения богоподобных существ, среди которых, человек поставлен на границе миров – духовного и материального. Человек, по своей природе, существо богоподобное и в тоже же время тварное. Совершенство – основное свойство божественного Существа, поэтому человек не был бы истинно богоподобен, если бы не обладал способностью к совершенству. Творец создает его тело из земли, «праха», вдыхает в него, как залог вечности, Слово Божие и богоподобную (словесную) душу. Так человек, по определению Св. Григория Паламы , становится «После Троицы Божественной троичной природой, как образ Ее, Ею сотворенный, выше других существ – разумный, богоподобный, духовный.» Именно в этой троичности и заключается красота человеческого образа, его богообразие и богоподобие. По словам того же святителя, это свое богоподобие человек должен не просто хранить, но и совершенствовать «верой, подвигом и свободой». Это совершенствование и есть осуществление заданного «подобия», заложенного в человеческую природу. Возможность совершенства снова показывает, что человек не создан как статичное существо, ограниченное некой предопределенностью, он создан для высшего и большего. В сотворении он получает не просто бытие, но и неисчерпаемые возможности обогащения этого бытия. Человек, как троичное существо является и существом троичного динамизма, развития. В сотворении он получает «силу познания и силу богоявления». Человек, хотя и является, в количественном рассмотрении, малым миром в мире великом, по достоинству и качеству он – «великое в малом», или, в буквальном смысле – великий мир . Существует три основных причины, по которым человек в настоящем смысле слова – великий мир. Первая причина – в нем, как в психофизическом существе, сфокусирована вся тайна Божьего творения, вторая причина – как богоподобное существо, он несет в себе нечто большее и высшее, чем все творения в целом, третья – как существо созданное по образу и подобию Божьему, он призван возвысить все творения до божественного уровня и стать обиталищем Святой Троицы, направляя свою свободную волю на исполнение Божественной воли. |
|
|
