| В этих словах Господа заключен парадоксальный смысл, открывающийся только многоопытным святым подвижникам. Выражение Господа содержит в себе две части и в краткой форме суммирует всю сущность православного аскетического пути умного делания: освобождение души от власти дьявола, то есть возвращение ей первоначального безгреховного состояния, и затем – обращение к Богу с молитвой. Парадоксальность здесь в том, что единственным средством борьбы с дьявольскими соблазнами у святых подвижников остается признание своего положения ничтожнейшим, а поведения – греховнейшим. Для обывательского сознания такая логика совершенствования неприемлема, ведь, согласно ему, сила и мощь воздействия человека на внешний мир в результате духовной практики должна возрастать. Отсюда рождается мысль о слабости христианства и особенно православия. Следует, однако, понимать, подчеркивает отец Софроний, что, обладая «силою, достаточною для господствования над людьми, над массами», святые «идут обратным путем: они себя порабощают брату, и чрез то приобретают себе такую любовь, которая по самой сущности своей нетленна. На этом пути они одерживают победу, которая пребудет во веки, тогда как победа силою никогда не бывает прочна и по роду своему является не столько славою, сколько позором человечества» 369 . В молитве же к Богу «чистая душа» человека обращается за весь мир и, прежде всего, за врагов. Поэтому, по слову старца Силуана, «молиться за людей – это кровь проливать» 370 . Приведем еще несколько мыслей старца Силуана в передаче отца Софрония без комментариев: «Надо приучить себя как можно меньше кушать, но это с рассуждением, насколько позволяет твоя работа. Мера воздержания должна быть такова, чтобы после обеда хотелось молиться» 371 . «Вот самый короткий и легкий путь ко спасению: будь послушлив, воздержан, не осуждай и храни ум и сердце свое от плохих помыслов, а помышляй, что все люди добрые, и их любит Господь. За эти смиренные мысли благодать Святого Духа будет жить в тебе, и ты скажешь: „Милостив Господь " " 372 . |
| Так нам кажется, бр.[атие], по нашему тщеславию, властолюбию: это мы любим видеть посрамление врага, это мы хвалимся победою над противником. Это нам лестно попирать ногами своими того, кто думал нам сделать зло. Господь наш любвеобилен, Он щадит врагов Своих. Он дает им самим сознать свою вину, убедиться в своем преступлении и добровольно придти к Господу. Была ли польза от того, если бы Он явился во славе Своим врагам? На минуту может быть они были бы поражены, – но затем что? Если сами ученики Господа не вдруг встретили Его с верою, но от радости считали то мечтою, то приведением, то одним явлением духа, – тем более противники, ослепленные страстями, злобою, встретили бы Его сомнением, неверием и новым приливом злобы и ненависти. Да, если бы и обратились – надолго ли? Мы видим среди самих себя, как люди мыслящие не хотят признать явной истины, но упорно отвергают ее, по внушению гордости и из желания прославить себя. Нет, Господь являлся тем, кои, хотя и поражены были скорбию о смерти Его, хотя, казалось, и потерявшими веру в Воскресение Его, – но в одну минуту, когда Он был среди них, когда Он по-прежнему сидел с ними, вел Свои чудные знакомые им речи, даже ел и пил с ними, показывал им Свои раны и язвы – в одну минуту эта печаль, это сомнение преобразовывались в радость, в уверенность, в такую привязанность, ради коей они готовы были идти на площадь, перенести страдания, принять мучительную смерть. И, смотрите, как разнообразны были явления Господа! Он является женам первым, чтобы вознаградить их за то мужество, с коим они были с Ним до последнего Его вздоха; Он является Петру, отвергшемуся от Него трижды, чтобы ободрить его и снова возвратить ему звание Апостола; Он является двум ученикам на пути, чтобы два свидетеля могли более уверить Апостолов и, наконец, когда все Апостолы были подготовлены, находились в трепетном ожидании, уже томились от нетерпения, – тогда Он стал среди их, чтобы благословить их на великое дело, которое предстояло им после Него. Он явился всем верующим, чтобы уверить их в Своем Божестве. |
| Духовным чадам Сестре Марии Александровне Залесовой 107 Письмо 49 108 Добрая Мария Александровна! Из письма Андрея Гавриловича узнал, что Вы лишились духовного покоя, и очень скорблю, но утешен тем, что, по словам А.Г. 109 , Вы продолжаете непрестанно молиться и вполне согласен с ним за все это. Милосердый Господь не оставит Вас. При сем обещаю усиленно помин[ать] А.Г. Молитесь, и я многогрешный за Вас; как и прежде, не оставлю. Благословение Господне да почиет над всеми Вами. Грешн. Богом. А. М. К 6 августа приеду. Письмо 50 110 (Без обращения, карандашом). Если бумага нужна не сегодня, то можете отстоять всенощную, а затем идти за бумагой. Относительно Страстной седмицы я с Вами вполне согласен. В монастырях женских из-за послушания инокини исполняют свои обязанности без всякого рассуждения, раз они приставлены и никого нет, другой жен. [для их] исполнения. Письмо 51 111 Добрая Марья Александровна! Усердно прошу Вас зайти ко мне по делу срочному. Грешн. А. Меч. Письмо 52 112 Добрая Мария Александровна! Как Вы чувствуете себя морально и телесно? Уезжая из Москвы я более думал о младенцах, к числу коих причислил и Вас. Как мои внучата требуют особых забот о них, так и Вы нуждаетесь и в руководстве и добром, ласковом слове, у внучат есть родители, а у большинства остальных младенцев нет никого, между тем по опыту знаю, что оставшиеся младенцы, как очень нервные, весьма чувствительны во всех отношениях и нуждаются в частом руководстве. Оставляя со скорбью этих горемык, я молился горячо о них при отъезде и буду молиться и впредь, а теперь, издалека благословляя их, даю завет крепиться, мужаться и не киснуть, а помнить о том, что они не одиноки, у них есть отец, хотя и старенький и глупенький, но сильный духом. Благословение Господне да почиет над всеми Вами. Гр.[ешный] А.[лексей] Добре! Приезжайте с Марусей. Жду Вас. Последнее письмо из Вереи, получено 114 июня 1923 г. Читать далее Источник: Старец в миру. Святой праведный Алексей Мечев : житие, письма, проповеди, записи на кн. - Москва : Образ, 2010. - 128 с./Письма и надписи на книгах. 23-81 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| А общий методический ключ дает праведный Алексий Мечёв. Когда его спросили: как нужно относиться к человеку, как приступать к нему? как начинать с ним разговор? – он ответил – еще в начале XX века, – что относиться к человеку нужно с благоговением, как к только что распустившемуся цветку. – Вопрос не только о детях, потому что иногда и взрослые смущаются того, что их во время исповеди может кто-то услышать. Как преодолеть такой страх и смущение? – Исповедь действительно не предназначается для чужих ушей. И я соглашусь с теми батюшками, которые ее обустраивают таким образом, чтобы ложное смущение и стеснение не терзало вашу душу. Батюшка может подзывать к себе исповедника и встречать его где-то на солее вблизи иконостаса. В уголочке, где создана камерная, приватная атмосфера. Но, с другой стороны, я бы порекомендовал подходить на исповедь с повторением внутри себя слов: «Господи, пусть меня весь мир осудит, но только не Ты». Давайте вспомним, что в древней Церкви была крещальная публичная исповедь, когда человек, подходя к купели крещения, мировой общественности раскрывал все свои тайны и явные падения. Но все-таки сегодня у нас народ деликатный, полуинтеллигентный, поэтому иной, может быть, подумает заранее, что он хочет сказать батюшке, и тезисно начертает это на листочке. И священник еще углубит своими вопросами эти исповедальные признания. Дай Бог, чтобы наши батюшки не были тугоухими, как я, и громко не переспрашивали на весь храм: «Сын мой, а в пионерские годы ты не воровал огурцы на колхозном поле?» Не всякий может понести такую деревенскую простоту. (Улыбается.) – И все же, если ребенок боится подойти в первый раз к священнику на исповедь, как быть? Многое зависит и от священника. Он должен быть очень психологичным, с улыбкой и любовью встретить маленького человечка – Я думаю, что можно было бы заранее поговорить с батюшкой, чтобы он с особенным вниманием отнесся к этому зайчику, от страха опустившему ушки и сложившему на груди лапки. На самом деле многое зависит и от священника. Священник должен быть очень психологичным. Подражая Отцу Небесному, он должен с улыбкой и любовью встретить маленького человечка. И даже от формы вопроса многое зависит. Есть ли разница в вопросах? Первый вариант: «Ну что молчишь, давай! Что там у тебя? Говори!» Второй вариант: «Я рад тебя видеть, Машенька. Что ты сегодня хотела раскрыть Господу? Что было не очень хорошо в нашей жизни?» И дети обязательно наградят не священника, может быть, но своих родителей наградят желанием исповедоваться тогда, когда лучи Божественной любви через уста и сердце священника освящают их сердечки. |
| Анне Владимировне Письмо 14 43 (Черновик) Многоуважаемая Анна Владимировна. Ввиду установившегося обычая я письменно извещался Вами о времени молебна и о начале занятий. В наступившем учебном году я до сего дня не получил письменного приглашения на молебен и на занятия, между тем сегодня узнал, что молебен был и занятия начались более недели. Что сие значит? Может быть, как в прошлом учебном году, ученики II и I отделений в течение 3 месяцев оставались без определенной учительницы, так и в текущем году остаются без законоучителя, но тогда была уважительная причина – отказ Елизаветы Федоровны, а теперь не вижу таковой – прошения об увольнении я не подавал. Одно остается предположить, что без прошения по пункту 3 уволен, но объясните мне кем, когда и за что? Спрашиваю это не вследствие материального расчета. Вы хорошо знаете, что я по нескольку месяцев не получал жалования, и в течение первых двух лет покупал на собственные средства учебники, которых по обычаю не имелось в школе. Что говорить об учебниках, когда не было даже бумаги писать детям, а между тем по некоторым предметам приходилось учащимся по недостатку учебников диктовать, что несомненно отнимало много времени как учащихся, так и учащих. Возмущенный до глубины души некорректным ко мне отношением, на днях я решил подать докладную записку господину Начальнику дороги с подробным описанием всех существующих порядков в школе. Ваш покорный слуга священник А.М. Сведения эти мне необходимы потому, что я намерен выяснить через Г[осподина] Начальника] д[ороги] возмутительный инцидент со мной, которому по получении от Вас ответа отошлю доклад-записку с подробным описанием всех существующих порядков в школе. Делаю это не ради каких-либо материальных расчетов, единственно из желания... Я и без того намеревался оставить школу, мне было жаль до глубины души детей уч... Мне до глубины души жаль было обучав[шихся] в желез[но]дорожном училище детей, среди которых иногда и отдыхал, и грустно было как их мучили, не было... от острой боли, которая ощущалась, когда вследствие отсутствия учебников приходилось им бедным учить по тетрадям, писанным ими самими в классе, и притом не на тетрадях, а нередко на железнодорожных ведомостях, взятых у родных, вследствие совершенного отсутствия бумаги в школе. Грустно и тяжело было начинать по одной программе, а в конце года предписывается учить по другой... Читать далее Источник: Старец в миру. Святой праведный Алексей Мечев : житие, письма, проповеди, записи на кн. - Москва : Образ, 2010. - 128 с./Письма и надписи на книгах. 23-81 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Если кто посетит тебя, то возвысь сердце твое к Господу Богу и моли Его даровать тебе дух кроткий, смиренный, собранный, будь ласков, скромен, осторожен, благоразумен, слеп и глух, смотря по обстоятельствам. Помышляй, что Иисус находится среди тех, с которыми ты находишься и беседуешь. Слова твои растворяй солию премудрости, твердо помня, что время кратко, и что человек должен дать себе отчет во всяком безполезном слове: разговору назначай определенную цель и старайся направлять его к спасению души. Когда же кому принесешь пользу, то признай в этом благодать Божию. Когда ты находишься наедине с собой, то испытывай себя, не сделался ли ты менее добр, нежели как был прежде, не впал ли в какие грехи, которых прежде не делал? Если согрешишь, то немедленно проси прощения у Бога со смирением, сокрушением и упованием на Его благость и поспеши принесть покаяние пред отцом духовным; ибо всякий грех , оставленный без покаяния, есть грех к смерти, о котором если и святой помолится за другого, не будет услышан. Притом если не будешь сокрушаться о грехе, сделанном тобою, то опять скоро в него впадешь. Старайся делать всякому добро, какое и когда только можешь, не думая о том, оценит ли или не оценит он его, будет или не будет тебе благодарен. И радуйся не тогда, когда сделаешь кому-либо добро, но когда без злопамятства перенесешь оскорбления от другого, особенно от облагодетельствованного тобою. Если кто с одного слова не оказывается послушным, того не понуждай чрез прение, сам воспользуйся благом, которое он потерял. Ибо незлобие принесет тебе великую пользу. Но когда вред от одного распространяется на многих, то не терпи его, ищи пользы не своей, но многих. Общее благо важнее частного. Во время ужина вспоминай о последней вечере Иисуса Христа, моля Его, чтобы Он удостоил тебя вечери небесной. Прежде нежели ляжешь спать, испытай твою совесть, проси света к познанию грехов твоих, размышляй о них, проси прощения в них, обещай исправление, определив ясно и точно, в чем именно и как ты думаешь исправить себя. Потом, предав себя Богу, как будто тебе должно сию ночь явиться пред Ним, поручай себя Божией Матери, Ангелу Хранителю, Святому, которого имя носишь. Представляй постель как бы гробом твоим, и одеяло как бы саваном. Сделав крестное знамение и облобызав крест, который на себе носишь, усни под защитою Пастыря Израилева, «Иже храняй не воздремлет, ниже уснет» ( Пс.120:4 ). Если не можешь спать или бодрствуешь среди ночи, то вспоминай слово: «Среди полунощи бысть вопль: се жених грядет» ( Мф.25:6 ), или вспоминай о той последней ночи, в которую Иисус молился Отцу до кровавого пота; молись за находящихся ночью в тяжких болезнях и смертном томлении, за страждущих и усопших и моли Господа, да не покроет тебя вечная тьма. |
| Обращает внимание отец Софроний и на то, что православный монах не гонится за приобретением способностей, производящих внешнее впечатление на паломников. Напротив, внешне его жизнь и деятельность выглядит для обывателя скучно, убого, мрачно, однообразно, так как цель монашеской жизни не внешняя, но внутренняя, и вся ее динамика, по большей части, скрыта от посторонних глаз. Однако характер развития человеческой цивилизации таков, полагает вслед за старцем Силуаном отец Софроний, что условия для продолжения древней монашеской традиции становятся все менее благоприятными, но так как стремление к монашеству неистребимо, оно все более будет приобретать форму «монашества в миру». Самым замечательным и во многом парадоксальным, как и ожидалось, является раздел книги отца Софрония, посвященный изложению и анализу основных идей учения старца Силуана. Остановимся вместе с отцом Софронием на некоторых из них. 17.2. Веровать в Бога и знать Бога Новоначальным, приступившим к умному деланию послушникам, не имеющим достаточного опыта, при встрече с духовным явлением старец Силуан советует придерживаться правила «не принимать и не отвергать»: «„Не принимая», христианин ограждает себя от опасности демоническое действие или внушение счесть за Божественное... „Не отвергая», человек избегает другой опасности, а именно: Божественное действие приписать демонам и через то впасть в грех „хулы на Духа Святого»...» 353 . Чрезвычайно важное значение в начале пути духовного делания старец Силуан придавал послушанию и преданию воли послушника воли наставника. От того, насколько будет выполняться условие отсечения собственного разумения, настолько же сильным будет и награда, ибо, по словам старца Силуана: «Иное дело – веровать в Бога, и иное – знать Бога» 354 . В защиту святоотеческого наследия старец Силуан высказывает мысль о том, что Священное Писание необходимо воспринимать в контексте Священного Предания, но не наоборот: «Священное Писание не глубже и не важнее Священного Предания, но... одна из его форм. Форма эта является ценнейшей и по удобству сохранения ее, и по удобству пользования ею; но, изъятое из потока Священного Предания, Писание не может быть понято, как должно, никакими научными исследованиями. |
| Опираясь на указания Библии и святых отцов, святитель выделяет три степени возрастания духовного: обращение, очищение и освящение, которые в соответствии с тремя возрастами – младенчеством, юношеством и мужественным – получают такие обозначения, как новоначальные, успевающие и совершенные. Причем жесткой и однозначной увязки возраста человека и степени возрастания его духовности – нет. Грех, так же как и добродетель, Феофан Затворник рассматривает в трех видах проявления: как дело, как страсть и как состояние и настроение души. Он определяет грех как «самовольное уклонение от Бога и святого Его закона в угодность себе» 240 и различает грехи внутренние и внешние, тяжкие и легкие, смертные и не смертные. Анализируя происхождение страстей, русский святитель указывает на корень всех страстей в человеке – его самолюбие, которое уже порождает свои главнейшие ответвления: гордость, лихоимание, сластолюбие, блуд, чревонеистовство, зависть, леность и злопамятование. Определяя возрастную склонность к тем или иным греховным состояниям, святитель Феофан считает, что в младенческом возрасте образуются ослепление, нерадение и нечувствие, юношеский возраст более склонен к зарождению робости, неверия и разврата, мужеский – нераскаянности, ожесточения и отчаяния. Присовокупляя к перечисленным состояния рабства, самопрелыцения и лицемерия, он выходит на 12 состояний, совращающих человека с истинного пути спасения. В третьем разделе первой части своей книги, вслед за основами христианской жизни и ее характерными чертами, святитель Феофан предлагает сравнить результаты жизни в Боге и без Него. Для этого он вначале обращается к анализу общего устройства человеческой природы и выделяет здесь традиционные три части: дух, душу и тело, в которых сконцентрированы три исходные начала всех человеческих действий соответственно: познающее, желающее и чувствующее. Несмотря на то, что набор частей человеческого существа у христианина и нехристианина один и тот же, их соотношение существенно различается в зависимости от того, устремлен ли человек к Богу или от Него. У христианина соотношение частей выстраивается: дух – душа – тело, у нехристианина оно будет выглядеть прямо наоборот: тело – душа – дух. |
| Кроме трехчастного состава человеческое существо наделено (и здесь святитель Феофан также придерживается традиционного подхода) и тремя силами: познавательными, желательными или волевыми и чувственными, действующими и в духе, и в душе, и в теле человека. Святитель Феофан подробно разбирает действие основных сил на различных ступенях и в различных частях человеческого существа. Среди познавательных сил он выделяет силы на низшей ступени – наблюдение с воображением и памятью, на средней – рассудок и на высшей – разум. Предметом познания разума святитель считает «верховное Существо – Бог , с бесконечными Своими совершенствами, и Божественный вечный порядок вещей, отражающийся как в нравственно-религиозном устройстве мира духовного, так и в сотворении и промышлении или в устройстве тварей и ходе происшествий и явлений природы и человечества» 241 . У людей верующих рассудок – как способность познавать мир тварный, видимый, конечный – подчинен разуму, у неверующих, напротив, рассудок самодовлеет, что приводит к появлению самых разных гносеологических соблазнов и тупиков. В частности, святитель Феофан ведет речь о рационализме, материализме, фатализме и натурализме как неизбежных спутниках научных рассудочных концепций, отрицающих существование и главенство духовного мира. И идеалистическая философия, не просвещенная Откровением и благодатью, останется, по мысли святителя, простой неистинной мечтательностью. Среди ступеней волевых или деятельных сил святитель Феофан выделяет совесть в качестве высшей ступени, за ней следует собственно воля и ниже всех располагается способность низших пожеланий. По аналогии с иерархией познавательных способностей и здесь совесть предназначена для того, чтобы передавать человеку волю Бога, воля – для устроения дел человеческих, и опять же соответственно тому, в каком отношении человек стоит к Богу, в нем главенствующее положение приобретает либо совесть, либо греховная воля. Если у не христианина воля направлена на эгоистическое самоутверждение, то главным достоинством воли христианина становится самоотвержение и всепоглощающая любовь к Богу. |
| Особо епископ Феофан останавливается на молитве как всеобъемлющей обязанности христианина и вседейственном средстве богообщения. Он выделяет три степени молитвы: к первой степени он относит молитву телесную, по-другому называя ее деятельной, ко второй – молитву внимательную и, наконец, третья степень молитвы – есть молитва чувства, когда «от внимания согревается сердце, и что там в мысли, то здесь становится чувством» 262 . Главной целью всех человеческих усилий, которые являются преддверием богообщения, остается Боговселение в нас, условием к чему епископ Феофан полагает отречение от своей свободы, которая без Божественного присутствия превращается в своеволие. Последним же свидетельством того, что монах вошел в состояние богообщения, согласно святителю, становится исихия, безмолвие как высший дар христианской жизни. Дар, который не от мира сего, требует от монаха усилий по его удержанию, что возможно, по убеждению святителя Феофана, лишь в полном уединении и безмолвии. Кроме больших произведений, важные темы христианской жизни, воспитания, стремления к богообщению и стяжанию благодати епископ Феофан рассматривал и в кратких размышлениях, которые затем публиковались в виде статей преимущественно в журнале «Домашняя беседа» 263 . Думается, что журнал именно с таким названием был выбран неслучайно, так как опубликованные в нем духовно-созерцательные размышления как нельзя лучше соответствуют форме беседы с близкими людьми. Во многих своих размышлениях святитель касается темы терпения, ибо терпение есть залог верности избранного пути христианина и, по словам святителя, основа «труженическому во спасение житию» 264 . Терпение необходимо и для того, чтобы в сердце христианина поселилась любовь. Епископ Феофан не соглашается с теми, кто спешит определить сущность христианства в любви, ибо к христианской любви лежит долгий и непростой путь: «Приходит страх Божий и рождает покаяние, покаяние приводит к трудам доброделания, из них уже возрождается любовь» 265 . Причем страх Божий, согласно святителю, следует отличать от страха обычного. Святитель для описания характера действия страха Божия на человека подбирает емкую и точную метафору, насколько вообще метафора может быть точной. В страхе Божием, отмечает он, «нет ничего болезненного; оно есть благоговейное, трезвенное, отрезвляющее и освежающее чувство, точно утренний ветерок: не отнимает теплоты и дает ей настоящую температуру» 266 . |
|
|
