| Введение В Церкви первого тысячелетия многие крупные кафедры обладали своим собственным чином Божественной литургии, который обычно носил имя того апостола или святого, кто считался основателем и самой кафедры, и ее литургической традиции 1 . В частности, в Константинопольской Церкви это была литургия святителя Василия Великого , в Иерусалимской – литургия апостола Иакова, брата Господня, а в Александрийской – литургия апостола и евангелиста Марка. Литургия апостола Марка занимает центральное место в группе литургий египетского типа, главным признаком которого является особая структура анафоры: после вступительного раздела следуют различные поминовения, затем – рассказ об ангельском богослужении с пением песни «Свят, свят, свят...» (Sanctus), первая эпиклеза, повествование о Тайной вечере и установлении Евхаристии (institutio), и наконец провозглашение совершаемой литургии как подлинного воспоминания Тайной вечери и вообще домостроительства Христова (anamnesis), вторая эпиклеза и заключительное славословие. 2 Такой порядок заметно отличается от структуры сирийско-малоазийских анафор, в числе которых – и константинопольские анафоры святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста , и иерусалимская анафора апостола Иакова, и другие. Помимо специфической структуры (а значит – внутренней логики) главной евхаристической молитвы, литургия апостола Марка обладает и иными своеобразными чертами, которые в совокупности образуют самостоятельное и весьма важное свидетельство как об особенностях богослужебной практики в христианском Египте, так и о богословии Евхаристии в одной из ключевых традиций древней Церкви. Указанными обстоятельствами, а также хорошей – по сравнению с другими чинами литургий – сохранностью в ранних, до VII века, источниках обусловлено постоянное внимание к анафоре апостола Марка со стороны исследователей истории христианского богослужения и академической науки как таковой. Дополнительный интерес к чину литургии апостола Марка вызывает тот факт, что она сохранялась в богослужебной практике греческого мира – вернее, некоторых его частей: в Египте, на Синае, на юге Италии – дольше других неконстантинопольских литургий: до XII века и даже позднее. 3 В ХХ веке в Православной Церкви интерес к литургии апостола Марка возник с новой силой: она неоднократно совершалась в Александрийской и Элладской Церквах, известны случаи ее совершения в РПЦЗ и т.д. |
| диакон Александр Занемонец От издателя XX век в истории Православия на Святой Земле – стал временем испытаний. С особой силой он отразился на представителях Русской Церкви и на русских учреждениях в Палестине, которые лишились материальной и дипломатической помощи из России. Это время стало временем выживания и создания новых форм существования русских православных людей на Святой Земле. Те, кто после падения Российской Империи оказались в Иерусалиме и в Палестине – сделались по своей сути стражами святых мест. В очень трудных условиях они сохранили русскую собственность и само русское имя в сердце христианского мира – в Святом Граде. А сам Иерусалим, как и вся Святая Земля, в конечном счете стали в эмиграции кусочком живой старой России – Святой Руси. Судьба «Русской Палестины» оказалась не отделимой от судьбы России. Подобно ей она пережила трагический период, и мы надеемся, вместе с ней переживет возрождение и новый расцвет. «Русская Палестина» сегодня – это символ преодоления разделения русских православных людей. Наш долг – помнить о всех, кто в трудное время верил в возможность такого объединения, работал для него, хранил святые места, а вместе с тем хранил и традицию русского духовного и политического присутствия на Ближнем Востоке. Поэтому издательство «Индрик» планирует систематически публиковать материалы, связанные с историей Русской Православной Церкви, русской эмиграции и русского паломничества в Святой Земле в XX веке. Мы просим всех, кто располагает такими историческими материалами или другой информацией по этой теме, сообщать о них в редакцию издательства по электронной почте. Возобновление русских паломничеств из Западной Европы На одной из могил в крипте Успенской церкви на русском кладбище св. Женевьевы под Парижем есть надпись: «Епископ Мефодий. 25.VII. 190213.IV.1974. Настоятель Храма Христа Спасителя в Аньере. Возобновитель Православных Паломничеств на Святую Землю. Отошел ко Господу в Великую Субботу 1974. Слава Богу за все». Епископ Мефодий (Кульман) родился и вырос в дореволюционной России. После революции и Гражданской войны, как и многие, он оказался в изгнании и большую часть жизни провел во Франции. В течение более чем сорока лет он являлся настоятелем небольшого приходского храма в Аньере, под Парижем, который назвал во имя Христа Спасителя, так как приход был создан в год взрыва московского Храма Христа Спасителя («наш приход, – говорил владыка, – это наше общее бревнышко на устроение многострадальной русской церкви» 1 . |
| диакон Александр Занемонец Представленная статья посвящена незаурядной личности епископа Кампанского Мефодия (Кульмана) , благодаря трудам и опеке которого сотни русских паломников из Русского Зарубежья впервые после полувекового перерыва смогли снова посещать Святую землю. «Владыка Мефодий молился, он был большой молитвенник. Говорят, он очень хороший администратор. Он был главное – монах, он главное был – молитвенник. И любящий молитвенник. Понимаете, он любил людей. Вот его, я бы сказала, самое главное качество, что он подходил к каждому человеку особенно, как будто он один для него. Это редко бывает. И это у него осталось навсегда. В паломничестве говорили: как он все организовал! А я говорю: как он подходил к каждому паломнику! Все узнавал: у кого беда какая, радость, как они живут... А администрация -- да, все это было. Но на первом месте у него была душа человека». Игуменья Ольга (Слезкина) На одной из могил в крипте Успенской церкви на русском кладбище св. Женевьевы под Парижем есть надпись: «Епископ Мефодий. 25.VII. 1902 – 13.IV.1974. Настоятель Храма Христа Спасителя в Аньере. Возобновитель Православных Паломничеств на Святую Землю. Отошел ко Господу в Великую Субботу 1974. Слава Богу за все». Епископ Мефодий (Кульман) родился и вырос в дореволюционной России. После революции и Гражданской войны, как и многие, он оказался в изгнании и большую часть жизни провел во Франции. В течение более чем сорока лет он являлся настоятелем небольшого приходского храма в Аньере, под Парижем, который назвал во имя Христа Спасителя, так как приход был создан в год взрыва московского Храма Христа Спасителя («наш приход – говорил владыка – это наше общее бревнышко на устроение многострадальной русской церкви» 1 ). В 1953 году о. Мефодий был возведен в епископский сан с титулом Кампанский, являясь викарным архиереем при митрополите Владимире (Тихоницком), а затем архиепископе Георгие (Тарасове) – предстоятелях русского Экзархата в Западной Европе (Вселенский патриархат). Так о приходской деятельности о.Мефодия писал в середине 40х гг. его епархиальный архиерей – митрополит Евлогий (Георгиевский), – оставивший в своей книге «Путь моей жизни» описание многих русских приходов в Западной Европе, в том числе – и прихода о. Мефодия (Кульмана) в Аньере: |
| Завет ru Zavetru ru Zavet ru mail@pavland.ru mail@pavland.ru Завет ru http://www.zavet.ru/a/i/rss.png История возникновения Календарного вопроса Православная Церковь готовит свою паству к Царству Божиему, которое начинается в глубине человеческих " сердец, среди страданий и превратностей земного бытия и раскрывается в вечности. Запад же хочет построить Царство Божие здесь, на земле: церковь - с институтами и прерогативами государства, во главе которого стоят монарх и теург - папа с властью самодержца. Сторонникам календарной реформы выступали папы Сикст IV, Климент VII, Григорий XIII - при котором и была осуществлена реформа. Самое деятельное участие в работе над григорианским календарем принимал орден иезуитов. Комиссия по проведению реформы, которую возглавлял иезуит Хрисоф Клавдиус, окончила свою работу в 1582 г. В качестве причин календарной реформы папа Григорий XIII выдвинул астрономические расхождения. В своем указе от 24 февраля 1582 года он написал, что необходимо " не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему месте, от которого по времени Никейского Собора оно отступило на 10 дней... и 14 луне вернуть ее место, от которого она на 4-5 дней отходит, но и установить также способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и 14 луна со своих мест никогда не сдвигались " . 5 октября 1582 г. стали считать 15 октября и с этого дня перешли на новый календарь, разработанный итальянским ученым Луиджи Лилио и получившим по имени папы название " григорианский " . В новом календаре високосными столетиями считались лишь те, у которых число сотен делится на четыре. Так как нарушилась ритмичность смены простых и високосных годов, то применение Александрийской пасхалии в григорианском календаре сделалось невозможным. Поэтому за календарной реформой последовала реформа пасхальная. Отныне пасхальными " равноденствием " и " полнолунием " стали считаться не расчетные величины Александрийской пасхалии, а астрономические явления, которые с расчетными не совпадают. Чтобы закрепить Пасху за астрономическими датами " навечно " , в Александрийскую пасхалию были введены громоздкие добавления и поправки. Но можно ли закрепить астрономические явления навечно за конкретными датами? |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Дионисий Великий: «Такая смерть считалась равной мученичеству» Как вели себя христиане в отличие от язычников в далёком 262 году, когда свирепствовала моровая язва 18.03.2020 2490 Время на чтение 3 минуты Наблюдая за развитием нынешней эпидемии коронавируса, мы ищем исторические примеры, которые помогли бы нам правильно относиться к этому бедствию. Есть в истории пример, который очень напоминает нынешние события. Дело было в 262 году. В тот год в Александрии, как напоминает «Православная энциклопедия» , возникла междоусобица, разделившая жителей города на 2 партии. Последовавшая за ней гражданская война помешала христианам собраться на Пасху. В связи с этим священномученик Дионисий, епископ Александрийский (Дионисий Великий) был вынужден сообщаться с паствой только письменно (Euseb. Hist. eccl. VII 21). Вскоре к бедствиям гражданской войны присоединились голод и моровая язва, христиане под руководством своего епископа несли заботы о лечении больных, о погребении умерших, в то время как язычники, боясь заразы, бросали тех и других на произвол судьбы. Примечательно, что бедствие в далёком третьем веке в далёкой Александрии тоже выпало на Великий пост. Поучительные для нас послания Дионисия Великого цитирует знаменитый церковный историк Евсевий Кесарийский, епископ Кесарии Палестинской, в своей «Церковной истории»: «Войну сменила чума, а так как приближалась Пасха, то Дионисий опять письменно беседует с братьями и так говорит о страданиях от этого бедствия: " Другим людям нынешнее время не покажется подходящим для праздника, и не будет оно подходить ни для этого нашего праздника, ни для какого другого – и не только для людей в печали, но и для тех, кто, казалось бы, преисполнен ликования. Сейчас всюду похоронный плач, все горюют; город оглашают вопли по умершим и каждодневно умирающим. Как написано было о первенцах египтян, так и теперь: " и поднялся вопль великий, ибо нет дома, где не было бы мертвеца " – хорошо, если не больше одного. А до этой беды случилось много страшного. Сначала нас изгнали, но мы, одинокие, всеми преследуемые, всегда под угрозой смерти, и тогда справляли этот праздник. Место, где кто-то пострадал: деревня, пустыня, корабль, гостиница, тюрьма, – становилось для нас обителью праздника; самым сияющим был он для скончавшихся мучеников, участников пира небесного. |
| И. З. оставил мало произведений, содержащих автобиографические сведения. Среди них - трактат «О священстве», в котором И. З. неоднократно говорит о матери и об антиохийском периоде своей жизни. Письма И. З., в основном относящиеся ко времени его 2-й ссылки, являются единственным источником сведений о 3-м периоде его жизни. Особый интерес представляет письмо И. З. Иннокентию I, еп. Римскому. Главными источниками жизнеописания святителя служат труды древнецерковных историков Сократа Схоластика ( Socr. Schol. Hist. eccl. VI; VII 25, 45), Созомена ( Sozom. Hist. eccl. VIII), еп. Феодорита Кирского (Theodoret. Hist. eccl. V), «Диалог Палладия, епископа Еленопольского, с Феодором, римским диаконом, повествующий о житии блаженного Иоанна, епископа Константинопольского, Златоуста» (BHG, N 870) и «Речь о жизни Иоанна Златоуста» (BHG, N 871), надписанная именем еп. Мартирия Антиохийского. «Диалог...» еп. Палладия Еленопольского, друга И. З. и очевидца последних событий его жизни в К-поле, был написан вскоре после смерти святителя, ок. 408 г. (др. т. зр.- незадолго до его смерти, во время ссылки, с целью оправдать его имя - Urbainczyk. 1997. P. 135). Существует неск. версий причины создания этого произведения. Во-первых, «Диалог...» мог быть задуман еп. Палладием как ответ на памфлет против И. З. еп. Феофила Александрийского (от памфлета сохр. лишь фрагменты на лат. языке - CPG, N 2677). Во-вторых, такая идея могла возникнуть у еп. Палладия под влиянием поездки в Рим к еп. Иннокентию с делегацией от И. З. в 405 г. Возможно, еп. Палладий взялся за написание этого сочинения ввиду начавшихся преследований сторонников И. З. Основной целью еп. Палладия была защита И. З. от обвинений и нападок его противников. При отборе материала автора интересовали в первую очередь сведения, связанные с низложением И. З. Однако подчеркнуто апологетический и риторический характер «Диалога...» ослабил его историческую значимость. Еп. Палладий противопоставляет 2 модели церковной власти на примере И. З. и еп. Феофила Александрийского. По жанру «Диалог...» представляет смешение исторического диалога, апологии и моралистического наставления. Композиционно он построен по тематическому принципу. По мнению Дж. В. Либешюца, рассказ еп. Палладия в нек-рых отношениях стоит предпочесть версиям Сократа и Созомена, т. к. еп. Палладий был очевидцем описываемого и приводит подлинное письмо И. З. ( Liebeschuetz.1985. P. 11-12). Вместе с тем «Диалог...» недостаточно точен в последовательности событий и в топографических данных. |
| Кирилло-Мефодиевские чтения прошли в Калмыкии Элиста, 19 мая 2009 г. 18 мая по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Элисте состоялись VII Кирилло-Мефодиевские чтения. В этом году чтения были посвящены 400-летию добровольного вхождения калмыцкого народа в состав России и рассматривали тему: " Духовно-нравственные традиции народов России в воспитании подрастающего поколения " . Организационную работу в подготовке чтений провели совместно Правительство Республики Калмыкия и Элистинская и Калмыцкая епархия Русской Православной Церкви. В них приняли участие священнослужители Элистинской и Калмыцкой епархии, работники системы образования и культуры республики, представители органов государственной власти и муниципалитетов Калмыкии, преподаватели и воспитанники духовных учебных заведений юга России - Ставропольской духовной семинарии, Царицынского православного университета, Ростовского духовного миссионерского училища. Возглавил работу церковно-общественного форума Калмыкии Председатель Кирилло-Мефодиевских чтений - архиепископ Элистинский и калмыцкий Высокопреосвященнейший Зосима. На чтения были приглашены почетные гости из Москвы, Ростова-на-Дону и Ставрополя - наместник Сретенского ставропигиального мужского монастыря, ректор Сретенской духовной семинарии архимандрит Тихон (Шевкунов), директор Правозащитного центра Всемирного русского народного собора Р.А. Силантьев, заведующая лабораторией социальной психологии детства Института психолого-педагогических проблем детства РАО, доктор психологических наук, профессор Абраменкова В.В., почетный профессор института гуманитарного образования, председатель комиссии жюри литературной номинации Международного форума " Одаренные дети " Донская Д.А., ведущий доцент кафедры дошкольного и начального образования АПК и ППРО МО РФ, отличник образования Республики Саха-Якутия Егоров Б.Б., декан факультета Церковных художеств Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета протоиерей Александр Салтыков, директор культурного центра " Покровские ворота " и издательства " Духовная библиотека " Жан-Франсуа Тири, проректор Ставропольской духовной семинарии архимандрит Роман (Лукин), проректор Царицынского православного университета иерей Александр Пржегорлинский, настоятель Кирилло-Мефодиевского подворья, благочинный Сальского округа Ростовской епархии протоиерей Виктор Найденов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВСЕПРАВОСЛАВНЫЙ СОБОР подготавливаемый правосл. сообществом Собор всех правосл. Церквей. Общий Собор правосл. Церквей не проводился со времени VII Вселенского Собора 787 г., хотя известны Соборы с участием представителей неск. или даже всех Поместных Церквей, напр. Ясский (1642), Московский (1666-1667), Иерусалимский (1672), К-польский (1691) и др. Особенно представительным был К-польский Собор в храме Св. Софии (879), в к-ром участвовали Предстоятели 5 Церквей, в т. ч. Римской. Однако эти Соборы не имели статуса всеправославных. В XX в. также предпринимались попытки собрать представителей всех правосл. Церквей. Так, в 1923 г. в К-поле состоялся «Всеправославный конгресс» , однако название этого совещания всеправославным не может быть принято, т. к. в его работе не участвовали представители Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и большинства др. Поместных Церквей. К-польский Патриархат предложил созвать в 1925 г. в Иерусалиме в 1600-ю годовщину I Вселенского Собора Вселенский Собор «для рассмотрения разных вопросов первостепенной важности, разрешение которых является спешным и абсолютно необходимым». Поместные Православные Церкви, приветствуя саму идею Собора, после тщательного изучения предложенных вопросов заявили о необходимости созвать прежде Предсобор из представителей всех автокефальных правосл. Церквей. По этому предложению 8-23 июня 1930 г. на Афоне, в Ватопедском мон-ре, заседала Межправославная подготовительная комиссия Предсобора, к-рая составила список тем и предложила обсудить их на Предсоборе в июне 1932 г. в том же Ватопедском мон-ре (не состоялся). В работе комиссии приняли участие Предстоятели К-польской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Сербской, Румынской, Кипрскую Церковь представляла К-польская Церковь, Элладской и Польской Православных Церквей. Из 32 тем, определенных Межправославной подготовительной комиссией, после обсуждения осталось 16, собранных в единый каталог, к-рый был впосл. использован на I Всеправославном совещании. 1-й и основной в каталоге значилась тема о положении в РПЦ. Представители РПЦ в работе Межправославной подготовительной комиссии участия не принимали: К-польский Патриарх Фотий II направил 6 мая 1930 г. письмо 844) одновременно на имя митр. Нижегородского Сергия (Страгородского) и на имя главы «Живой церкви» «митр. Московского» Вениамина (Муратовского) . Приглашение на совещание обновленцев сделало невозможным участие в работе комиссии представителей иерархии канонической РПЦ. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН ЕГИПТЯНИН († после 541), еп. г. Гефестополь (Ифест, Н. Египет), видный деятель монофизитства эпохи имп. Юстиниана I (527-565). Единственным источником сведений о жизни И. Е. является Житие, составленное Иоанном Эфесским и вошедшее в его сб. «Жития восточных святых». Многие обстоятельства жизни И. Е., описанные в Житии, подробности его поездок по М. Азии и особенно его взаимоотношения с визант. властями вызывают сомнение в достоверности. И. Е. был родом из Палестины; в молодости поступил в мон-рь Петра Ивера близ Газы (мон-рь Феодора; Zach. Rhet. Hist. eccl. VII 10). После изгнания оттуда монахов-монофизитов в нач. 20-х гг. VI в. И. Е. вместе с остальными бежал в Египет. Монахи поселились в местности Энатон, название к-рой Иоанн Эфесский интерпретирует как «девять миль», видимо подразумевая, что новый мон-рь находился в 9 милях от Александрии. Монахи сохраняли связь с монофизитским Александрийским патриархом Феодосием, к-рый, познакомившись с И. Е., возвел его в сан епископа Гефестополя. Когда в 537 г. патриарх Феодосий был вызван из Александрии в К-поль, а затем отправлен в ссылку за отказ признать Халкидонский Собор, И. Е. последовал за ним и разделил вместе с Феодосием тяготы жизни во фракийской крепости Деркос. Спустя несколько лет Феодосию было разрешено поселиться в К-поле, и И. Е. вернулся вместе с ним. В столице И. Е. получил резиденцию в квартале Анфимия. Епископ находился под офиц. покровительством имп. Феодоры. И. Е. был ревностным сторонником монофизитства, не одобрял политики патриарха Феодосия, воздерживавшегося от рукоположений, и в своей резиденции рукополагал монофизитских пресвитеров и диаконов. Это вызвало опасение нек-рых представителей монофизитской общины К-поля, к-рые, страшась преследований со стороны имп. Юстиниана, пожаловались Феодосию. Опальный патриарх отказался вмешиваться, заявив, что И. Е. живет отдельно от него и он к этому непричастен. Кроме того, И. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛУКИЙ [Греч. Λοκιος; лат. Lucius; Луций, Люций], архиеп. Александрийский (после 24 дек. 361 - 21 февр. 362, 24 окт. 362 - 5 сент. 363, окт. 365 - 1 февр. 366, кон. 375 - 30 мая 378), арианин, соперник свт. Афанасия I Великого и архиеп. Петра II . Л. род. в Александрии; примкнул к последователям арианства ; до 361 г. был рукоположен во пресвитера архиеп. Георгием Каппадокийцем ( Sozom. Hist. eccl. VI 5). В кон. 361 г. в Александрии была получена весть о смерти имп. Констанция II , что вызвало обострение межрелиг. противоречий. 24 дек. произошло кровавое столкновение между христианами и митраистами, в к-ром погиб архиеп. Георгий Каппадокиец, арианин, возглавлявший большинство христиан в городе. На его место ариане избрали Л. ( Philost. Hist. eccl. VII 2; Socr. Schol. Hist. eccl. III 2-4; Sozom. Hist. eccl. IV 30; V 7; Theoph. Chron. P. 37). Однако вскоре имп. Юлиан Отступник (361-363) издал эдикт о веротерпимости, согласно к-рому получили возможность возвратиться на кафедры все епископы-никейцы, низложенные при Констанции II. 21 февр. 362 г. в Александрию вернулся свт. Афанасий Великий. Он был с восторгом принят горожанами, а Л. вынужден был удалиться с кафедры, сохранив за своими сторонниками неск. второстепенных храмов ( Hieron. Chron.//PL. 27. Col. 692; Socr. Schol. Hist. eccl. III 4; Sozom. Hist. eccl. V 6-7). Политика имп. Юлиана в отношении христиан становилась все более враждебной. В кон. лета 362 г. начался конфликт между свт. Афанасием и префектом Египта, в окт. Афанасий ушел из города в пустынные мон-ри. Л., проявивший лояльность к властям, вновь занял кафедру архиепископа и оставался на ней ок. года ( Rufin. Hist. eccl. X 34; Socr. Schol. Hist. eccl. III 13-14; Sozom. Hist. eccl. V 15; Theodoret. Hist. eccl. III 9; Theoph. Chron. P. 38). 19 авг. 363 г. в Александрии было объявлено о гибели имп. Юлиана и воцарении Иовиана (363-364), к-рый вновь провозгласил эдикт о веротерпимости. |
|
|
