| Закрыть itemscope itemtype="" > «Ставится под сомнение само существование Александра Невского» Протоиерей Олег Тэор подводит итоги VII Международных Александро-Невских чтений 21.06.2016 1245 Как сообщалось , в Пскове прошли VII Международные Александро-Невские чтения. Своими впечатлениями от традиционного мероприятия поделился в интервью «Русской народной линии» один из его организаторов, настоятель храма во имя благоверного князя Александра Невского в Пскове протоиерей Олег Тэор : Состоялось было торжественное открытие с хором, молитвой, а затем было зачитано приветствие митрополита Псковского и Порховского Евсевия. Владыка должен был отъехать во время Чтений. Наше мероприятие проходило в течение двух дней. В первый день было торжественное открытие, на котором выступали ученые и духовенство. Было зачитано приветствие губернатора Андрея Турчака и вице-губернатора Веры Емельяновой. Они отметили, что Международные Александро-Невские чтения проходят уже в седьмой раз, став традиционным ежегодным форумом. В мероприятии принимали участие Псковский государственный университет, Госкомитет по культуре, Государственное управление образования Псковской области. Чтения проходят в рамках программы «Александр Невский» Центра национальной славы и Фонда Андрея Первозванного при поддержке Администрации города воинской славы Пскова и Псковской области. С каждым годом Александро-Невские чтения набирают силу и показывают свою востребованность. Такое мнение выразила заведующей кафедрой английского языка в Псковском государственном университете, кандидат филологических наук, доцент Татьяна Рыжова. Она преподает иностранные языки. Мы видим, сказала она, что сейчас идет борьба за то, чтобы принизить роль русской культуры в общемировой культуре. Ставится под сомнение само существование Александра Невского. Все эти неловкие попытки лишь еще раз доказывают его величие и значение, считает доктор культурологии, профессор, заведующий кафедрой культурологии ПсковГУ, руководитель регионального отделения Всероссийского военно-патриотического общества Александр Голышев, который создает на берегу Чудского озера музей в честь победы Александра Невского над немецкими захватчиками-рыцарями. |
| 1) В небольшой, но очень содержательной и интересной статье о предпасхальном посте в истории его развития А. В. Покровский излагает историю четыредесятницы в древней церкви. В Греции до IX в. не было единообразия в продолжительности предпасхального поста: первоначально его продолжительность не превышала двух дней и лишь позднее возросла до 40 дней. Это различие объясняется неодинаковостью оснований, которыми в разное время мотивировали предпасхальный пост. «Пока он совершался в воспоминание страданий Христа, его продолжительность равнялась двум дням, но как скоро его стали считать отображением сорокадневного поста Господа, то по необходимости его увеличили до этого срока». Анализ свидетельств св. Иринея, вновь открытого памятника конца II в. Testamentum Domini; nostri Iesu Christi и Тертуллиана приводит автора к заключению, что до первой четверти III в. предпасхальный пост обычно продолжался два дня, хотя некоторые по доброй воле несколько увеличивали этот срок. Didascalia apostolorum и посл. Дионисия Александрийского к еп. Василиду указывают уже на то, что в III в. в Сирии, Палестине и Александрии пост начал удлиняться до недели. Первые достоверные свидетельства о четыредесятнице относятся к IV в. О ней говорит Евсевий, Кирилл Иерусалимский, Лаодикийский собор 360, Епифаний, Афанасий Великий , а из западных Амвросий Медиоланский , бл. Иеронимъ, Августин, папа Лев Великий . Пасхальные письма Афанасия Великого дают автору возможность определить даже те годы IV ст., в которые возник обычай сорокадневного поста. Это – сороковые годы IV в. Однако и в это время продолжительность поста равнялась не сорока дням, а только 36. При этом в западной церкви, а также и в некоторых из восточных, пост длился шесть недель, а в церквах от Константинополя до Финикии семь недель. Различие это вызывалось тем, что на западе не постились только по воскресеньям, а на востоке по воскресеньям и по субботам. Таким образом, и при этом различии количество постных дней и на западе, и на востоке одинаково равнялось 36. В VII в. впервые на западе желание привести предпасхальный пост в полное соответствие с сорокадневным постом Господа побудило прибавить к шести неделям еще 4 дня и начинать пост со среды пред первым воскресеньем четыредесятницы. То же самое в VII в. произошло и на Востоке. Но так как по субботам здесь и в это время церковный обычай запрещал поститься, то для получения сорокадневного периода к семи неделям поста была прибавлена восьмая. Вследствие этого продолжительность поста возросла до 41 дня, потому что страстную субботу проводили в посте. |
| VII. Краткая история иконоборческого периода Приводится по изданию: Л.А.Успенский. Богословие иконы Православной Церкви. Издательство братства во имя святого князя Александра Невского. 1997. VII. Краткая история иконоборческого периода. К оглавлению Интерес к византийскому иконоборчеству появился на Западе в период Реформации, в XVI—XVII веках, когда и здесь началась борьба из-за почитания изображений. Начиная с этого времени и до сих пор иконоборчеству посвящается множество научных трудов, в которых оно рассматривается с самых разных точек зрения . На причины, побудившие императоров-иконоборцев упразднить иконопочитание, в науке существует очень много различных мнений: одни видят причины и религиозные, и политические, другие в преследовании икон видят лишь предлог и основное значение придают причинам политическим, социальным и экономическим. «Для современного наблюдателя, — пишет Г. Острогорский, — проблемы иконоборчества оказались настолько непроницаемыми, и самый тот факт, что в течение целого столетия шла борьба не на живот, а на смерть из-за вопросов религиозного культа, оказался настолько непонятным, что вопреки всем свидетельствам источников иконоборчество было истолковано как социально-реформистское движение. Там, где материалы источников противоречили этому истолкованию, они отвергались с совершенным презрением. Там, где не оказывалось нужных элементов для этой конструкции, они измышлялись» . Иначе говоря, все эти теории представляют собою не что иное, как научные гипотезы, обусловленные либо вероучебными или идеологическими предпосылками , либо личными симпатиями авторов. Вероучебные вопросы были, несомненно, так или иначе связаны в Византии с вопросами политическими и социальными, игравшими в борьбе известную роль . Некоторые из них могли быть в известной связи с иконоборчеством, другие лишь совпадали с ним по времени. Но суть дела не в этом. Когда мы в суждении об иконоборческом периоде переходим от гипотез к документам и фактам, то видим, что все они носят характер чисто вероисповедный. Это писания апологетов той и другой стороны, Деяния Соборов и их постановления. |
| А. Кордочкин Перевод с латинского Т.Л.Александровой. «Житие св. Емилиана», Браулиона Сарагосского 693 Святой Емилиан (ум. ок. 574 г.) является одним из самых почитаемых святых Испании. Он считается покровителем Кастилии, т.κ., no преданию, явился в битве при Симанкасе (939 г.), где сражался с маврами. Подвиги и чудеса св. Емилиана были прославлены в поэме «Vida de San Millän de la Cogolla» выдающегося средневекового испанского поэта Гонсало де Берсео (ум. ок. 1264 г.). Однако культ святого начал складываться значительно раньше, еще в вестготскую эпоху. «Житие св. Емилиана» было написано епископом Сарагосы Браулионом ок. 636 г. 694 по просьбе его младшего брата Фрунимиана, настоятеля монастыря Сан-Мильян де Сусо. Это житие и гимн в честь святого должны были читаться во время службы. Браулион унаследовал кафедру Сарагосы в 631 г. после смерти своего старшего брата Иоанна. Кроме братьев, у него были три сестры: Помпония, ставшая аббатиссой, Басилла, также посвятившая себя Богу, и еще одна сестра, вышедшая замуж за знатного гота Вистремира и умершая молодой. 695 Таким образом, семья Браулиона была тесно связана с Церковью. Первым наставником Браулиона был брат Иоанн Сарагосский. Принято считать, что дальше Браулион обучался у Исидора Севильского 696 однако современные исследователи относятся к этому критически. 697 Тем не менее, судя по переписке, Браулиона и Исидора связывала крепкая дружба. Именно Браулион вдохновил епископа Севильи написать его знаменитые «Этимологии», он же стал редактором энциклопедии. Приблизительно в 620 г. Браулион вернулся в Сарагосу, где был рукоположен в дьяконы. В 631 г. после смерти своего брата Иоанна он занял епископскую кафедру и в этом сане присутствовал на IV (633 r.), V (636 г.) и VI (638 г.) соборах в Толедо. В 638 г. собор уполномочил Браулиона составить достойный ответ папе Гohopuю I (625–638), который обвинял испанский епископат в излишней мягкости по отношению к иудеям. Ответ Браулиона явил собой образец дипломатичности и ловкости. В 646 г. на VII Толедском соборе Сарагосу никто не представлял, однако говорить о смерти Браулиона нельзя, так как мы располагаем его письмами к королю Рецесвинту, датированными 649 г., в которых речь идет о некоем кодексе, который редактировал Браулион. По всей видимости, тяжелая болезнь или иные обстоятельства помешали пожилому епископу присутствовать на VII Толедском соборе. Скончался Браулион 26 марта 651 г., потеряв зрение к концу жизни. 698 |
| В VII веке § 136. Учение Максима исповедника и Софрония, патриарха иерусалимского Из восточных учителей VII века заслуживает особенного внимания по учению об исхождении Св. Духа знаменитый поборник православия в борьбе с монофелитами, Максим исповедник . В своем письме к пресвитеру Марину, из которого дошли до нас только отрывки, он передает весьма замечательные сведения о том, в каком смысле латинские богословы его времени учили об исхождении Духа не только от Отца, но и Сына, а вместе с этим ясно показывает и то, каково было воззрение на этот предмет, как его самого, так и всех восточных современных ему пастырей. Успокаивая восточных пастырей, смутившихся тем, что на западе стали учить об исхождении Духа и от Сына, Максим писал здесь следующее: «Они (западные) приводили в свое оправдание изречения латинских отцов, а также Кирилла Александрийского (содержащиеся) в священном толковании, написанном им на св. евангелиста Иоанна. Этим они обнаружили, что не представляют Сына причиной Святого Духа, ибо знают, что един Отец есть причина Сына и Духа, Одного по рождению, Другого по исхождению, – но лишь показывают, что Он через Него нисходит (προιναι), обозначая, таким образом, сродство и безразличие сущности» 1023 . Замечательно здесь то, что Максим за мерило при определении тогдашнего учения латинян об исхождении Духа и от Сына принимает то, признают ли они, согласно с древними учителями, одного Отца причиной Сына и Святого Духа, или не признают, – и убедившись в первом, утверждает положительно, что они не признают Сына причиной Святого Духа, хотя и говорят об исхождении Духа и от Сына. Какой же со своей формулой Filioque соединяли смысл тогдашние латинские богословы, не забывая о том, что один Отец причина Сына и Духа, и что Сын не есть причина Св. Духа? На это Максим отвечает тем, что они этим хотели показать лишь то, что Дух через Сына нисходит (προιναι), вследствие единства и тождества их божеской сущности. Выражение – δι’αυτου προιναι и само по себе взятое (на основании значения προιναι отличного от значения εκπορεεσθαι) скорее всего, обозначает собой посредствование Сына во временном исхождении Духа или посланничестве Его в мир, а не в Его вечном исхождении или точнее сказать происхождении от Отца. |
| Введение Часть I. На пороге философии Глава I. До эпохи Петра Великого Глава II. XVIII век. Перелом в церковном сознании. Философия Г.С. Сковороды Глава III. Начало светской культуры в России. Философское движение в России в XVIII веке Часть II. XIX век Глава I. Философия в высших школах и её судьбы. Мистицизм начала XIX века. Раннее шеллингианство. Новый гуманизм Глава II. «Архивные юноши». Д.В. Веневитинов, кн. В.Ф. Одоевский, П.Я. Чаадаев Глава III. Возврат к церковному мировоззрению. Н.В. Гоголь. Начало «славянофильства». А.С. Хомяков Глава IV. И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин, К.С. Аксаков Глава V. Гегельянские кружки. Н.В. Станкевич, М.А. Бакунин, В.Г. Белинский Глава VI. А.И. Герцен Глава VII. Философское движение в высших Духовных школах в первой половине XIX века. Голубинский, Сидонский, Карпов, Авсенев, Гогоцкий, Юркевич и др.) Глава VIII. Перелом в русской жизни (эпоха Александра II). Начатки позитивизма и материализма в русской философии (Чернышевский и его последователи). Дальнейшая эволюция радикализма в 70-е годы. (Н.В. Чайковский и «Богочеловеки») Глава IX. Полупозитивизм в русской философии XIX века. К.Д. Кавелин, П.Л. Лавров, Н.К. Михайловский, Н.К. Кареев Глава X. Преодоление секулярной установки на почве натурализма и позитивизма. Н.И. Пирогов, Л.Н. Толстой Глава XI. «Почвенники». Аполлон Григорьев. Н.Н. Страхов. Ф.М. Достоевский Глава XII. К. Леонтьев, В.В. Розанов Часть III. Период систем Глава I. Общие замечания. Владимир Соловьев Глава II. Владимир Соловьев (продолжение) Глава III. В.Д. Кудрявцев. Архиепископ Никанор Глава IV. Несмелов. Тареев. Каринский. Мит. Антоний Глава V. Н.Ф. Федоров Глава VI. Позднейшие гегельянцы. Чичерин, Дебольский, Бакунин Глава VII. Неолейбницианство в русской философии. Козлов, Аскольдов, Лопатин, Лосский Глава VIII. Неокантианство в русской философии. Введенский, Лапшин, Челпанов, Гессен, Гурвич, Яковенко, Степун Глава IX. Новейший позитивизм в России и поиски «научной философии». Лесевич, Грот и др., Вернадский, Мечников, dii minores. Часть IV. XX век Глава I. Общие черты последнего периода русской жизни. Материализм. Неомарксизм. Плеханов, Богданов, Ленин, т. наз. «советская философия» Глава II. Религиозно-философское возрождение в XX в. в России. Мережковский и его группа. Религиозный неоромантизм (Бердяев). Иррационализм (Шестов) Глава III. Кн. С. и Е. Трубецкие Глава IV. Метафизика на основе трансцендентализма. Спир, Вышеславцев, Струве, Новгородцев, философские искания И.А. Ильина. Гуссерлианцы (Шпет, Лосев) Глава V. Метафизика всеединства, а) системы А.П. Карсавина и С.Л. Франка Глава VI. Метафизика всеединства, б) о. П. Флоренский и о. С. Булгаков Приложение Заключение |
| Г. А. Острогорский Списки правителей 1338 1. Восточная Римская империя (Византия) Императоры в Константинополе Константин I Великий 306–324 1339 –337 Констанций II 353–361 Юлиан Отступник 361–363 Иовиан 363–364 Валент 364–378 Феодосий I 379–395 Аркадий 395–408 Феодосий II 408–450 Маркиан 450–457 Лев I 457–474 Лев II 474 Зинон 474–475 Василиск 475–476 Зинон (повторно) 476–491 Анастасий I 491–518 Юстин I 518–527 Юстиниан I Великий 527–565 Юстин II 565–578 Тиверий I Константин 578–582 Маврикий Тиверий 582–602 Фока 602–610 Ираклий 610–641 Ираклий Константин III 641 Ираклий Младший (Ираклона) 641 Констант II (Константин) 641–668 Константин IV 668–685 Юстиниан II 685–695 Леонтий 695–698 Тиверий II (Апсимар) 698–705 Юстиниан II (повторно) 705–711 Филиппик (Варданий) 711–713 Анастасий II (Артемий) 713–715 Феодосий III 715–716 Лев III Исавр 717–741 Константин V 741–775 Лев IV 775–780 Константин VI 780–797 Ирина 797–802 Никифор I 802–811 Ставракий 811 Михаил I Рангаве 811–813 Лев V 813–820 Михаил II 820–829 Феофил 829–842 Михаил III 842–867 (Регентство Феодоры) 842–856 Василий I Македонянин 867–886 Лев VI 886–912 Александр 912–913 Константин VII Багрянородный 913–945 1340 –959 † Роман I Лакапин 920–944 Роман II 959–963 Василий II 963–976 1341 –1025 † Никифор II Фока 963–969 † Иоанн Цимисхий 969–976 Константин VIII 1025–1028 Роман III Аргир 1028–1034 Михаил IV 1034–1041 Михаил V 1041–1042 Зоя и Феодора 1042 Константин IX Мономах 1042–1055 Феодора 1055–1056 Михаил VI Вринга 1056–1057 Исаак (Исаакий) I Комнин 1057–1059 Константин X Дука 1059–1067 Михаил VII Дука 1067–1071 1342 –1078 † Роман IV Диоген 1068–1071 Никифор III Вотаниат 1078–1081 Алексей I Комнин 1081–1118 Иоанн II Комнин 1118–1143 Мануил I Комнин 1143–1180 Алексей II Комнин 1180–1183 Андроник I Комнин 1183–1185 Исаак (Исаакий) II Ангел 1185–1195 Алексей III Ангел Комнин 1195–1203 Исаак II Ангел (повторно) 1203–1204 † Алексей IV Ангел 1203–1204 Алексей V Дука Мурцуфл 1204 Императоры в Никее Феодор I Ласкарь 1206–1221 Иоанн III Дука Ватац 1221–1254 |
| Глава II. Оглашение, как наставление готовящихся ко крещению Понятие об оглашении – Состав его – Историческое обозрение дидактической стороны оглашения. – Начало оглашения, как наставления готовящихся ко крещению. – Общее содержание огласительного наставления в апостольское время в III, IV и V вв. Отсутствие данных по этому предмету в VII в – Огласительное наставление в древней Русской Церкви. – Предмет его в современной практике. – Ограниченность круга предметов огласительного наставления в древней практике Церкви. – Молчание катехизаторов пред оглашенными касательно таинств и объяснение этого, – Метод огласительных наставлений в древности. – Преподавание Символа веры и Молитвы Господней. – Продолжительность оглашения, как наставления. – Краткость срока для него при Апостолах – Постепенное сокращение срока оглашения к VII в. – Срок оглашения в древней Русской Церкви и взгляд ее на этот срок в позднейшее время. Чтобы быть членом какого бы то ни было человеческого общества, необходимо наперед знать сущность того, что дает право этому обществу на его существование, как особого общества; необходимо наперед знать цель, к которой стремится это общество, средства, которыми оно достигает цели, и т. п. Мало того, для вступления в действительные члены, кроме знания, необходимо еще и убедение в истинности, действительности и пользе стремлений того самого общества, куда известное лицо желает вступить, как член. Одним словом, для вступления в звание члена в какое-либо общество требуется известная подготовка к этому лица, желающего быть членом. Этот факт особенно осязателен при вступлении в религиозное общество. Очевидно каждому, что для того чтобы сделаться действительным членом известного религиозного общества, чтобы стать последователем известного культа, необходимо наперед, хотя и в общих чертах, знать сущность принимаемой религии и убедиться в ее истинности. Таким образом, для принятия известной религии, требуется известного рода подготовка, требуется, так сказать, научение или обучение ее сущности. Это требование в данном случае является чисто психическим требованием. Понятно поэтому, чтобы сделаться и христианином также необходимо знание сущности христианского учения и убеждение в его истинности, а потому и при вступлении в Церковь требуется известного рода подготовка. И действительно, Церковь Христова, призывая во все времена к купели крещения всех людей, без различия пола и возраста, звания и состояния, нации и религии, отверзая для всех этот единственный вход, допускала к нему не иначе, как под условием предварительного приготовления. Это приготовление к крещению с глубокой древности известно под именем «оглашения». |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Георгиевские кавалеры России Доклад на на VII Калязинских чтениях 24.02.2020 1749 Время на чтение 11 минут Как сообщалось , 11-12 февраля состоялись традиционные VII Калязинские чтения «Русского Собрания» по теме «Российская глубинка: свидание с Русью». Публикуем доклад, прозвучавший на мероприятии. В прошедшем 2019 году 26 ноября в России отметили 250-летие учреждения Императрицей Екатериной II военного ордена Святого Великомученика и Победоносца Георгия. В федеральных архивах и в Историческом музее прошли выставки, посвященные самому знаменитому и почитаемому военному ордену России девиз которого – «За службу и храбрость». Орден Святого Георгия имел четыре степени отличия. С 1769 по 1917 гг. I степень ордена вручалась 25 раз, II степень – 124 раза, III – 640 награждений и IV степень – около 15 тыс. награждений. Из этого числа IV степень ордена – 6.700 награждений непосредственно за боевые отличия и 7.300 за «25 лет» службы и 604 за военные кампании. Со времени учреждения награды орден Святого Георгия жаловался только офицерскому составу русской армии. Высочайшим манифестом Императора Александра I от 13 февраля 1807 г. для награждения нижних чинов « за храбрость, против неприятеля оказанную», был учрежден Знак отличия Военного ордена Святого Великомученика и Победоносца Георгия. Именно данная награда, в просторечии именуемая солдатским Егорием, в дальнейшем стала самой массовой и знаменитой военной наградой России. Знак отличия ордена, утвержденный в 1807 г., степеней не имел. Первым удостоенным солдатского Георгия стал унтер-офицер Кавалергардского полка Егор Иванович Митрохин за отличие в бою с французами под Фридландом 2 июня 1807 года. Во время войны 1812 года среди награжденных Знаком отличия были и крестьяне, не состоявшие на военной службе, но участвовавшие в партизанских действиях, например крестьянин села Павлова Богородского уезда Московской губернии Герасим Курин. В войне 1812 года впервые орденом Святого Георгия были пожалованы и священники Русской Православной Церкви. Первым сопричисленным к ордену Святого Георгия стал священник 19 Егерского полка Василий Васильковский. По представлению генерал-фельдмаршала М.И. Голенищева-Кутузова Высочайшим повелением от 26 марта 1813 г. он был сопричислен к ордену Святого Георгия IV степени за то, что 12 октября 1812 г. « в сражении при Малом Ярославце шел впереди своего полка с Крестным знамением и примером своего мужества поощрял воинов к быстрому поражению неприятеля причем получил рану пулей в голову». |
| Издаваемый труд отца Михаила Арранца представляет русский перевод исследований, опубликованных в Orientalia Christiana Periodicä 1) Les prières sacerdotales des vêpres byzantines, Or. Chr. Pcr., vol. XXXVII. fasc. I. 1971; 2) Les prières presbytérales des matines byzantines. l rc partië les prières, Or. Chr. Pcr., vol. XXXVII, fasc. II, 1971; 2 e partië les manuscrits, vol. XXXVIII, fasc. I, 1972; 3) Les prières presbytérales des Petites Heures dans l " ancien Euchologe byzantin, Or. Chr. Per., vol. XXXIX, fasc. I, 1973; 4) Les prières presbytérales de la «Pannychis» de l " ancien Euchologe byzantin et la «Panikhida» des défunts, Or. Chr. Per.. vol. XL, fasc. II, 1974: vol. XLI, fasc. I, 1975. Хотя ряд литургистов, в том числе русские: проф. И.Д. Мансветов , проф. А.А. Дмитриевский , проф. М.Н. Скабалланович в своих исследованиях так или иначе касались иерейских молитв, однако, в целом последние составляют литургическую проблему, во-первых, из-за отсутствия записей этих молитв от того периода истории богослужения, когда молитвы составлялись и входили в богослужебную практику. В VIII книге Постановлений Апостольских мы имеем вечерние и утренние молитвы, читавшиеся епископом возгласно (гл. 35– 39), а также молитвы об оглашенных, готовящихся к просвещению, обуреваемых и кающихся (гл. 6–9) и, наконец, в VII книге молитвы без указания их назначения (гл. 33–38), но наука не располагает сведениями о молитвах, которые читались в том же IV веке в Иерусалиме, и о которых неоднократно указывает в «Peregrinatio ad loca sancta» Этерия. Период времени в течение V-VII столетий – точнее сказать, до написания так называемого Барбериновского евхологиона 336 (последние годы VIII – начало IX века) – в этом отношении остается белым пятном на карте истории богослужения. Проблема усложняется тем, что само богослужение со стороны его структуры никогда не было стабильным. Влияние богослужебной практики великих церквей сначала Рима, Антиохии и Александрии, а затем Иерусалима и Константинополя (условно, с VI века), возникновение собственно монастырского богослужения, которое в VIII-IX столетиях насыщается гимнографией и усложняется со стороны его обряда и в таком виде воздействует на соборно-приходское богослужение, и, в конечном счете, в XI-XII столетиях (условно) вытесняет его из практики, – все это вместе взятое вызывает сомнение в том – будет ли когда-либо проблема истории иерейских молитв разрешена исчерпывающе. |
|
|
