| 291 Подобную сему мысль высказывают Цицерон, блаж. Августин и др. См. „Церков. пение в России“, прот. Разумовского, стр. 27. 306 „Христ. Чтеп.“ за 1831 г. т. 43, л. 158. Подобную же характеристику церковных греческих гласов мы видим в разных местах книги: „Богослужебные каноны на греческом, славянском и русском языках“, проф. Е. И. Ловягина . 307 Греческий текст этих стихов изложен в кн. Christ et Paranikas, „Anthol. Graeca“, Proleg. p. 122. 309 Подробные сведения об этих песнопениях и русский их перевод можно видеть у архим. Порфирия Успенского . См. „Первое его путеш. в Афонские монастыри и скиты “ , ч. 2, отд. 1, стр. 419437. Достаточные сведения о них имеются и в книге: „Исторический обзор песнопевцев...“, преосв. Филарета Черниговского , Спб. 1860 г., стр. 1539; а также в статье А.Снегирева „О богослужебной поэзии древнегреческой церкви до конца 4 века“. В журн. „Вера и Разум“. 1891 г. 3 и 6. 318 К древним восклицаниям христиан принадлежат также слова: „Осанна, адонаи“. Крумбахер, стр. 309310 на основании Александрийского кодекса В. Зав. 5 века. 326 Подробности о способах народно-еврейского богослужебного пения см. „Древне-еврейская музыка и пение“ г. Олесницкого, в Тр. К.Д.Ак. 1871 г. т. 4, стр. 131132; о пении же в синагогах „Синагоги иудейские“, А. В. Никитина, в Тр. К.Д.Ак. 1891 г. Апрель и июнь. 334 Там же, стр. 69. О пении еретиков этого времени, с указанием некоторых составленных ими гимнов и псалмов см. статью А. Снегирева „О богослужебной поэзии древней греческой церкви до конца 4 в.“ в жури. „Вера и Разум“, 1891 г. 3 и 6, стр. 205206. 339 Филон у Евсевия: Hist. eccl. L. 2, c. 17. Греческий текст см. у архим. Порфирия „Первое путеш. в Афонск. монастыри“, ч. 2, отд. 1, стр. 184. 344 В Москов. Синод. библиотеке есть греческая пергаменная рукопись Κονδακριον, пис. в 12 в. и содержащая в себе кондаки и икосы всего года. Её содержание изложено в кп. „Озбор песнопевцев“, стр. 152155. О древних славяно-русских кондакарях см. „Церк. пение в России“ прот. Д. Разумовского , стр. 59, и в „Брав. Обозрении“ за 1866 г. статью А. Ряжского. |
| W . Одной из наиболее ценных унциальных рукописей, найденных в ХХ в., является кодекс Четвероевангелия, который был приобретен Чарлзом Фриером из Детройта в 1906 г. и теперь хранится в музее Фриера Смитсоновского института в Вашингтоне. Кодекс написан в конце IV-haчaлe V b., и, как и в кодексе Безы, Евангелия в нем расположены в так называемом западном порядке (Мф, Ин, Лк, Мк). На каждом из двух листов, которые служат обложкой, есть две иллюстрации, на них изображены евангелисты; ученые считают, что эти миниатюры относятся к VII или VIII b. Тип текста рукописи значительно меняется, что свидетельствует о том, что ее переписывали с нескольких рукописей, принадлежащих к разным текстовым семьям. В Мф и Лк.8:13 –24текст представляет собой византийский тип, в Мк.1:1–5 - западный, напоминающий старолатинский тип; в Мк.5:31 –16текст ближе к кесарийскому типу (похож на P 45 ), а Лк.1:1 –8и Ин.5:12 –21принадлежит к александрийскому типу. Текст Ин.1:1–5:2 , написанный в тетради, которая была вставлена в кодекс в VII b., видимо, вместо испорченной, представляет собой смешанный текст с рядом александрийских и некоторыми западными разночтениями. По мнению издателя рукописи Генри Сандерса, такое наслоение различных форм текста можно объяснить тем, что кодекс восходит к прототипу, составленному из фрагментов различных евангельских рукописей, собранных вместе после попытки императора Диоклетиана нанести удар по христианству, уничтожив его священные книги. Одним из наиболее замечательных разночтений кодекса W является вставка в конце Евангелия от Марка – частично она была известна Иерониму, который писал, что она присутствует “в определенных списках и особенно в греческих кодексах”. Вслед за описанием появления воскресшего Христа, Который упрекнул одиннадцать учеников “за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили” ( Мк.16:14 ), в тексте следует такое продолжение: И они оправдывались, говоря: “Этот век беззакония и безверия под сатаной, который не допускает, чтобы правда и сила Божия одержали верх над нечистыми силами 72 . Поэтому покажи свою праведность сейчас”, – так говорили они Христу. И Христос отвечал им: “Время власти сатаны свершилось, но грядут другие беззакония. И для тех, кто согрешил, Я прошел через смерть, чтобы они могли вернуться на путь истинный и не грешить больше; чтобы они могли наследовать духовную непреходящую славу праведности на небесах” 73 . |
| Рим. 15:24,28. Ренан отрицает, что путешествие на Восток имело место, и полагает, что последнее свое служение Павел нес в Испании или Галлии и в 64 г. по P. X. умер в Риме от меча («Антихрист»). Д–р Пламптре (в предисловии к своему «Толкованию Евангелия от Луки» и в приложении к «Толкованию Деяний») выдвигает остроумную гипотезу, что между Лукой, спутником Павла, и знаменитым поэтом Марком Аннеем Луканом (автором «Фарсалии» и племянником Сенеки), уроженцем испанского города Кордубы (Кордовы), есть какая–то связь. Именно в этом он находит объяснение благосклонности Ю. Аннея Галлиона (брата Сенеки) к Павлу в Коринфе, древнего предания о дружбе между Павлом и Сенекой и о путешествии Павла в Испанию. Довольно причудливая гипотеза. 426 Иосиф Флавий. «Жизнь». См. Plumptre, цит. соч. 427 Тертуллиан (De prœscr. hœret, гл. 36): «Romœ Petrus passioni Dominica adœquatur, Paulus Joannis [Baptistœ] exitu coronatur». 428 См. § 26. 429 Эвальд (VI. 631) предполагает, что Павел, услышав о Нероновых гонениях, по собственной воле поспешил обратно в Рим свидетельствовать о Христе, что там его схватили, судили и приговорили к смерти в 65 г. по P. X. Эвальд полагает, что Павел, выйдя на свободу, побывал в Испании, но на Восток не ходил. 430 2 Тим. 4:6–8. Бенгель называет это послание testamentum Pauli et eyenes cantio. 431 1 Кор. 15:9 (57 г. по P. Χ.); Εφ. 3:8 (62 г. по P. Χ.); 1 Тим. 1:15 (вероятно, 63 или 64 г. по Р.Х.). 432 Найденную в Испании надпись на латыни, которая сообщает об успехах Нерона в искоренении нового суеверия (Gruter, Inscript., p. 238), теперь принято считать подделкой. 433 3десь я должен исправить ошибку, которую допустил вместе с д–ром Визелером (Hist, of the Ар. Ch., p. 342), когда прочитал эту фразу Климента как π τ τρμα и истолковал ее как «перед высшим судом Запада». В Александрийском кодексе стоит слово πα (хотя и плохо написанное) — я убедился в этом в 1869 г., изучив этот кодекс в Британском музее в присутствии м–ра Холмса и покойного д–ра Трегеллеса. Этот предлог стоит в конце 17–й строки во второй колонке на листе 159b 4–го тома кодекса. Из–за недостатка места он написан более мелкими буквами, но той же рукой. Такое прочтение подтверждает и недавно найденный манускрипт Вриенния. 434 |
| Заканчивается надеждою Манассии, что Господь его спасет и будет за это прославляем всякою тварью во век века. 394 О происхождении рассматриваемой Молитвы ответ уже выше дан, но лишь отрицательный, хотя и единогласный: она не принадлежит Манассии. Что касается положительного: кто и когда составил ее, то здесь полная неизвестность и гипотетичность. Упоминания об этой Молитве находятся лишь в Постановлениях Апостольских (2, 22), где она цельностью и приводится. Но этот памятник, в известном ныне виде, считается неранним памятником христианской литературы: IV–VI вв., не ранее александрийского кодекса перевода LXX, где она также существует. Итак, в 4 и 5 вв. по Ρ X. эта молитва уже была. Но все исследователи, даже резко критического направления (напр. Кауч), признают дохристианским происхождение ее. Приписывают, в большинстве, Маккавейской эпохе и палестинскому Иудею, свободно владевшему греческим языком, и в ней видят отражение благочестивых чувств Иудеев Маккавейской эпохи. 395 Ho, конечно, это лишь простое предположение, выводов из коего мы немало встречали и в Общем Введении 396 и в Частном. 397 А потому и не будем настаивать на нем. Только несомненно иудейское происхождение Молитвы, носящей чисто иудейский характер воззрений на Господа и «патриархов». Христианской сотериологии и универсализма нет здесь. Более этого ничего нельзя сказать. Об авторитете обозреваемой Молитвы вполне свидетельствует принятое в православном богослужении церковное ее употребление: в великопостную службу она читается на великом повечерии среди других псалмов. Без сомнения основанием к сему послужило глубокосердечно раскрываемое в ней покаянное чувство, способное пробудить искреннее покаяние и в христианах. Как образец искреннего покаяния, вызывающего со стороны Господа прощение грехов, «кающийся» Манассия приводится Православною Церковию и в молитве пред исповедью: «Манассиину в покаяние молитву приемый» (l-я молитва). Правда, протестантские ученые считают несогласным с учением канонических книг и «небиблейским» изречение Молитвы: «не положил еси покаяние праведным Аврааму, Исааку и Иакову» (Keil. |
| Для последнего необходимо нарочитое повеление Отца, знаменующего Сына Божия в Сыне Человеческом. Писатель и ссылается на специальное изречение Божие, которым ограждает выраженную формою praesens " a λ γει мысль свою, что это было при воплощении. Только Сам вводящий и мог авторитетно удостоверять данный факт, почему субъектом при глаголе для библейских слов предполагается, несомненно, Бог 25 . В этих наблюдениях имеем ключ к надежному истолкованию самой цитаты. О ней большинство ученых думают 26 , что она взята из греческого добавления Александрийского кодекса во Втор. 32:43 , куда LXX привносят к масоретскому тексту целый пассаж 27 : ε φ ρ νθητε, ο ρανο , μα α τ , κα προσκυνησ τωσαν ατ π ντες ο γγελοιθεο ε φ ρ νθητε, θνη, μετà το λαο α το , κα νισχυσ τωσαν α τ παντες υ ο θεο , каковая глосса встречается и у св. Иустина М. (Dial. с. Tryph. 130). Предположение именно этого источника мотивируется тем, что апостольская редакция тоже имеет в начале κα и по фразировке ближе к отмеченному добавлению, чем к Ncaл. XCVI (97), 7, где у LXX-mu читается: προσκυν σατε α τ π ντες ο γγελοι α το . Простое сличение обнаруживает шаткость этих построений уже с текстуальный стороны по самым предпосылкам соответствующих комментаторов. Они держатся того взгляда, что писатель с упорством и в искажение оригинала и смысла 28 цитовал Ветхий Завет исключительно по-гречески и преимущественно в одном определенном типе, близком к Александрийскому кодексу 29 . Но подобное обобщение, ни в целом 30 , ни в последней частности не вполне верно 31 . Автор наряду с другими новозаветными писателями вовсе не страдал суеверием александринизма в пользу неприкосновенности греческой версии и дозволял достаточную свободу 32 , почему у него дается лишь сходный с нею, но не тожественный текст 33 , где есть уклонения и от нее и от подлинника, вольные парафразы или реминисценции 34 . При таких условиях трудно с научною убедительностью опираться на простом кα , если не желают доказать столь великую скрупулёзность цитирования, что она будет граничить с безграмотностью невежественного копирования, а это едва ли можно принять для послания к Евреям. |
| стих 14-й. И если Тишендорф преимущественно основывается на Синайском кодексе 4 в., то против этого можно поставить авторитет Златоуста. Синайский кодекс, хотя бесспорно очень древний, но не настолько авторитетный, сколько список, бывший под руками у свят. И. Златоуста. Синайский кодекс относится Тишендорфом к половине 4 в., но эта цифра еще не бесспорна; между тем цитата Златоуста бесспорно 4 в. И если в Синайском кодексе можно допустить пропуск ст. 14-го, то у Златоуста никак нельзя допустить вставки, потому что у него на ст. 14-й находится истолкование. Поэтому ни древность, ни важность Синайского кодекса еще не дают оснований опускать ст. 14-й. Единственно, на что может еще указать Тишендорф, для доказательства своего предположения об интерполяции ст. 14-го, это то, что ст. 14-го нет в толкованиях на Евангелие (собственно комментарии) знаменитейшего учителя Александрийской школы Оригена , на тот факт, что Ориген в своем комментарии (по Тишендорфу: 4, 852 и 3, 889) от 13-го стиха прямо переходит к 15-му. Положим, это так. Но как же мог быть у св. Златоуста список Ев. Мф. испорченный интерполяцией? Златоуст был знаменитейшим учителем Антиохии и Царьграда; а школа Антиохийская, заметим, более дорожила текстом, придерживаясь буквы в толковании Писания по преимуществу. Необходимо предположить, что текст Ев. Матфея, бывший в 4 в. в руках св. Златоуста, должен был появиться, по крайней мере, в 3 в., чтобы быть для него авторитетным (употреблявшимся в церкви); а если так, то ст. 14 в 23 гл. Мф. существовал еще в 3 в., когда и комментарий Оригена не имел его. Наше предположение тем более вероятно, что другой величайший учитель Восточ. церкви Греческой 4 в., св. Василий Кесарийский так же, как Златоуст, читал ст. 14-й в 23 гл. Матфея (по Тишендорфу: cod. Basiliensis К. 4, 35. saec med. 8). А известно, что св. Василий вел. хорошо знал древние списки Ев. и производил по ним исследования относительно некоторых отрывков, – знал, как было ему то сообщено по преданию. Еще более: «Георгий Синкелл пишет: «в одном очень исправном списке, дошедшем до меня из библиотеки Кесарии Каппадокийской, написано, что св. |
| —260— количестве, но иногда и при полном почти отсутствии необходимых материалов. Добросовестный и непритязательный труд Swete’a прекрасно восполняет ощутительный недостаток в ручном, толковом и надежном издании текста LXX-mu, которое может быть особенно полезно для русского экзегета. Немецкие рецензенты упрекают Swete’a в том, что он заранее отказался от всяких критических операций; но мы в этом именно видим главное его достоинство. Для своего издания Swete избрали несколько самых замечательных кодексов, имеющих общепризнанный научный авторитет, именно – для 1-го тома: Sinaiticus, Alexandrinus (III, Holmes), Vaticanus (II, Holmes), Codex Cottonianus Geneseos (I, Holmes), Bodleianus Geneseos, Ambrosianus (VII, Holmes); для II-ro: Sinaiticus, Alexandrinus, Vaticanus, Epbraemi Syri rescriptus Parisiensis, Psalterium Turicense, Fragmenta papyracea Londincnsia. Один из них (Ватиканский) напечатан целиком, пробелы Ватиканского дополнены из Александрийского кодекса, под строкой напечатаны варианты из прочих поименованных выше кодексов. К обоими томами приложены Prolegomena, в которых точно, кратко и обстоятельно описаны издания и кодексы, даны главнейшая библиографические сведения касательно перевода LXX-mu и изъяснены приемы работы самого автора. С внешней стороны издание Swete’a превосходно. Die Entstehung des Alttestamentlichen Kanons. Historisch Kritische Untersuchung von Dr. G. Wildeboer, ord. Professor der Theologie zu Groningen. Gotha. 1891. Небольшое по объему исследование голландского ученого (XII+160 стр. в немецком переводе) по основными воззрениями на историю ветхозаветного канона не содержит ничего существенно нового и оригинального: оно заслуживает внимания как тщательно составленный, ясно и сжато изложенный свод тех результатов, которые выработаны представителями критического направления в области ветхозаветной библейской науки, как подробный конспект по данному вопросу, снабженный всеми необходимыми библиографическими указаниями. —261— После общих понятий о частях ветхозаветного канона, автор дает подробный анализ исторических свидетельств о нем (а) свидетельства Ветхого Завета, в) – греческих памятников иудейской письменности, с) – Нового Завета, д) – иудейской литературы, главным образом Талмуда, е) – отцов церкви), устанавливает понятие о каноне, насколько оно выразилось в суждениях и практике представителей иудейской синагоги, хранительницы священных книг, затем излагает историю соединения книг в канон (а)канонизация «закона», в) – «пророков» и с) «писаний» и заключение канона), указывая главные стадии в процессе образования канона и религиозно-исторические мотивы, под влиянием которых он начался, продолжался и закончился. Нередко Wildeboer дает меткие исторические замечания, делает тонкие критические наблюдения по различным частным пунктам исследуемого вопроса; некоторые и из общих его выводов с пользою могли бы быт усвоены библейскою богословскою наукою. |
| Эти алфавиты были консонантными, то есть отражались только согласные звуки. Позже стали с помощью некоторых согласных, стали отображать гласные звуки, долгие гласные, только в начале и в конце слова. В общем, алфавит оставался согласным. Полностью вокализовали его, пожалуй, только греки, когда переняли его от финикийцев. Такое свойство обусловлено самой структурой семитских языков, когда корень составляют согласные, а гласные вставляются в него по мере изменения форм слова. Поэтому такой алфавит привился у семитоязычных народов и долго не менялся. Впоследствии формы букв, разумеется, изменились, но принцип остался тот же самый. Каков был материал для письма? Ну, самое разумеется прочное – это буквы, выбитые на камне. Бывало, что выбитые в камне буквы заливались металлом, скажем, заливались свинцом после этого. Например, такова Бехистунская надпись царя Дария – один из первых примеров текста на персидском языке. Как мы знаем, клинопись – это письмо, написанное на глиняных табличках, которые после этого обжигались. Это конечно тоже очень долговечно, если эта табличка не разобьется и ничего не отколется, то обожженная керамика собственно так и сохраняется, лежи она в земле, или где угодно. В качестве блокнотов использовали, по крайней мере в позднейшее время – металлические таблички на которых писали свинцовой палочкой, или же таблички, покрытые слоем воска. Такие таблицы могли складываться в стопку, соединяться вместе, впоследствии в подражание этому была разработана книжная форма кодекса, которая заменила прежнюю форму свитка. Кодекс – это фактически форма современной книги. Но это уже произошло на рубеже нашей эры в Александрийском Египте. Первоначально же формой книги был свиток. На чем писались книги? На папирусе, вы знаете, папирус – это был тростник, который рос в Египте, климат с тех пор изменился и сейчас в Египте почти не осталось папируса. То, что продают туристам – это большей частью плетенки, сделанные из пальмовых листьев. Кстати говоря, на пальмовых листьях писали, но совсем в другом регионе – в Южной Азии. |
| —228— ним. Убедительный пример в этом случае представляют 17 и 18 главы 1 кн. Царств. Главы эти особенно сильно разнятся в обоих кодексах. В кодексе ватиканском против александрийского не достает 12–31 (двадцати стихов), 41, 50, 55–57 ст. в главе 17-ой, и 1–5, 9–12, 17–19, 30 ст. в главе 18-ой. Все эти стихи, опущенные в ватиканской рукописи, александрийская имеет одинаково с еврейским. Но все они во многих позднейших манускриптах значатся под астерисками и, следовательно, представляют собою добавления, сделанные в тексте LXX Оригеном на основании позднейших греческих переводов 329 . В виду всего сказанного мы должны признать ватиканский кодекс более близким к первоначальному тексту LXX, чем кодекс александрийский, положенный в основу московского издания греческой библии. Чтением ватиканского кодекса мы и будем пользоваться при следующих за сим критических сравнениях мазоретского текста с переводом LXX 330 . (Окончание следует) В. Мышцын Голубинский E.E. K вопросу о начале книгопечатания в Москве 331 //Богословский вестник 1895. Т. 1. 2. С. 229–238 (3-я пагин.) —229— Первую мысль царя Ивана Васильевича Грозного о заведении в Москве типографии относят к 1547-му году. Существуют известия, что в этом году послан был государем в западную Европу для приглашения в Россию разных ученых, художников и ремесленников один живший в Москве немец, по имени Ганс Шлитте или Шлиттен, и что в числе набранных было Шлитте или Шлиттеном, но не приведенных в Россию, ученых, художников и ремесленников был типографщик. Целая история неудачной попытки Шлиттена есть следующая. Прибыв в Россию и выучившись русскому языку, он получил как-то доступ к царю Ивану Васильевичу. Повествуя государю о превосходстве жизни западноевропейской перед русской (на подобие того, как Лефорт повествовал Петру), он возбудил в государе желание перенести эту жизнь в Россию, вследствие чего Иван Васильевич, принявший намерение преобразовать свое государство, и отправил его в западную Европу с тем, чтобы он навербовал, для этого дела преобразования России, тамошних ученых, художников и ремесленников. Отправившись на Запад, Шлиттен явился в Аугсбург к немецкому императору Карлу V, с целью испросить у него дозволение набрать в империи потребных русскому государю людей. После совещания с сеймом император дал просимое дозволение, с тем только условием, чтобы ученые, художники и ремесленники не были выпускаемы из России в Турцию и, вообще, чтобы не было |
| 20–23. Маккавеев 1–4 (ΜακκαβαωνΑ-Δ). Все четыре книги, описывающие восстание иудеев под предводительством сыновей священника Маттафии – Иуды Маккавея (прозвище означает Молот) и его братьев против эллинистиеской Сирии в защиту соблюдения Закона Моисеева, создание независимого теократического государства и другие, связанные с этим, события, не вошли в узкий состав канона, что могло быть связано с дискредитацией династии Хасмонеев (166–37 гг. до н.э.), исторически неудачно воспользовавшейся плодами этой победы. Впрочем, важно и то, что авторы этих книг не были пророками ни в смысле персонального религиозного признания, ни в смысле наследственного служения: после плена сословия пророков уже не существовало. Тем не менее о нахождении первых двух Маккавейских книг в еврейском каноне II в. н.э. упоминал Ориген в толковании на 1-й псалом (см. Евсевий. Церк. ист. VI. 25:2). Он помещает их вместе под 22-м номером и даже приводит их оригинальное название в греческой транскрипции – Σαρβθ Σαρβαν 260 . В декрете Дамаса упомянуты только эти первые две Маккавейские книги, однако и 3-я, и 4-я находились в обращении у отцов Церкви, что засвидетельствовано как прямыми цитатами, так и косвенными влияниями (см. «Палестра мучеников»). Последняя, со временем вовсе исчезнувшая из кодексов, еще содержится в Синайском и Александрийском. Она сохранилась, помимо греческого, на сирийском и латинском языках. В конце 3 Макк, находящейся в составе армянского кодекса XIII в., имеется приписка: «Я не нашел ни четвертой [книги] Маккавеев, ни [книги] Иосифа, чтобы переписать их в этот кодекс, и очень жалею об этом» 261 . Данная фраза помогает понять статус 4 Макк в составе древнего канона, когда она входила в него: ее помещали в конце неканонических, счисляя наравне с историческим свидетельством пользовавшегося доверием у средневековых книжников Иосифа Флавия. Более того, согласно некоторым данным в древности ее и считали сочинением этого автора 262 . Ее перевод на русский язык выполнен в XIX в. еп. Порфирием (Успенским) под названием «О Маккавеях слово четвертое». |
|
|
