| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕЛИКОЕ СЛАВОСЛОВИЕ [греч. Δοξολογα μεγλη; лат. Gloria], древний христ. гимн, один из важнейших текстов утрени . Иное название - «Слава в вышних Богу» (Δξα ν ψστοις Θε) по первым словам гимна. В правосл. богослужебных книгах В. с. содержится в 2 редакциях. Первая из них в совр. литургической терминологии собственно и называется «В. с.», вторая же обозначается по-разному, часто - «Слава в вышних Богу» или же «вседневное славословие» (различия в названиях обусловлены особенностями богослужебного употребления). Обе редакции В. с. представляют собой составные тексты; различия редакций по большей части сводятся к разному порядку следования составляющих В. с. разделов. В каждой из 2 редакций присутствуют 3 основных разд.: 1-й открывает гимн словами « » и продолжается до « »; 2-й начинается со слов « » и заканчивается словами « »; 3-й частично (в 1-й редакции В. с.) или полностью (во 2-й редакции В. с.) совпадает с молитвой «Сподоби, Господи» . По содержанию В. с. одновременно и хвалебный гимн и покаянная молитва. Происхождение Ядром В. с. является 1-й разд.; древнейшие тексты В. с., относящиеся ко 2-й пол. IV - нач. V в., могут содержать только его под именем «утреннего» или «ангельского» гимна. Этот раздел был переведен на все языки христ. мира (оригинальным считается греч.) и известен в неск. версиях. Наиболее важными считаются греч. версии VII кн. «Апостольских постановлений» (ок. 380) и Александрийского кодекса Библии (сер. V в.), а также поздние арм. и сир. (точнее, вост.-сир.) версии, восходящие, как принято считать, к V-VI вв. Утвердившийся в визант. традиции текст соответствует версии Александрийского кодекса. 1-й разд. В. с. в свою очередь состоит из неск. частей: а) ангельского славословия, воспетого при Рождестве Христовом (Лк 2. 14); б) общего прославления Бога (« »); в) прославления Бога-Троицы (« »); г) большого христологического разд. (« »); д) заключительного подтверждения (« »). Части а и б присутствуют во всех упомянутых 4 древнейших версиях 1-го разд. В. с.; часть в - в 3 из них (кроме версии «Апостольских постановлений»); часть г совпадает только в версиях Александрийского кодекса и арм., в то время как 2 др. версии дают отличные друг от друга тексты; часть д отсутствует в версии «Апостольских постановлений», а в сир. версии существенно отличается от текста арм. версии и версии Александрийского кодекса. Разночтения в версиях указывают на бóльшую древность 1-й половины 1-го разд. В. с. (т. е. частей а, б , в) по сравнению со 2-й половиной. Нестабильность текста в памятниках IV-V вв. указывает на возникновение его ок. этого времени. Однако, по мнению нек-рых исследователей, прототип В. с. мог появиться уже во II в. и сопоставим с раннехрист. гимнами (K. Gamber). |
| Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Введение Дополнительная литература по книге Бытия Переводы с еврейского Древнецерковная экзегеза Исследования Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Введение Окончив, с Божией помощью, перевод всех канонических, пророческих и учительных, ветхозаветных книг, переходим к печатанию перевода остающихся отделов ветхозаветного канона: законоположительных и исторических книг, начиная с Пятокнижия. Ввиду единства писателя, сходства в греческом и славянском переводах, соединяем в настоящем обозрении все законоположитель-ные книги под заглавием: Пятокнижие Моисея. По согласному мнению современных исследователей и свидетельству предания о переводе LXX толковниками «Книги закона», перевод Пятокнижия был предметом особенно тщательной работы LXX толковников. Есть предположение, что некоторые попытки составления перевода Пятокнижия были и ранее LXX, и у последних была некоторая подготовка при переводе его. Во всяком случае, перевод Пятокнижия считается и очень изящным, восхваленным александрийскими греками, и очень точным, по буквализму близким к переводу Екклесиаста и Песни песней. Не имея возможности и времени в деталях заниматься вопросом о качествах перевода LXX на Пятокнижие, ограничимся приведенными мнениями и добавим лишь, что мы не встретили в греческом тексте, при его близости к еврейскому оригиналу, тех странностей, какие отмечали в Екклесиасте и Песни песней, не нашли и той свободы, какая видна в книге пророка Даниила, и тех уклонений, какими наполнена книга Иова. Свободу переводчика книги Даниила мы заметили только в Вульгате и на нее считаем нужным указать русским богословам, если кому-либо из них доведется заниматься Пятокнижием. Что касается славянского перевода Пятокнижия, то он вполне сходен с ранее обозренным переводом других ветхозаветных книг. Ввиду сравнительной гладкости языка греческого перевода и понятности его, славянским переводчикам не было нужды уклоняться от точности оригинала, чтобы делать понятною свою речь. Поэтому славянский перевод отличается лишь обычным «копииз-мом» по отношению к греческому тексту и в то же время удобопонятностью. При обычной близости к александрийскому кодексу в издании Фильда 1 нельзя не заметить редких уклонений в славянском переводе и к ватиканскому, и к tex-tusreceptus ( ). Вводятся чтения ватиканского кодекса, не существующие в александрийском кодексе ( Исх. 2:19,22; 3:12,14,16,22; 7:19; 11:10 ; Втор. 4:21 ). Опускаются чтения александрийского кодекса ( Быт. 27:18,30,38; 28:2; 31:55; 44:10; 45:1 ; Исх. 5:2 ). Но, во всяком случае, в этих уклонениях нет той крайности, которая видна в книге Иова. |
| ЖМП 10 октябрь 2011 / 8 ноября 2011 г. 01:00 Новая русская Библия: " pro " Русская Православная Церковь использует сегодня два варианта библейского текста: церковнославянский и Синодальный переводы. Есть ли необходимость в новом переводе Священного Писания на русский язык? Об этом размышляет член Синодальной библейско-богословской комиссии, преподаватель экзегетики Священного Писания Московской Духовной академии. Церковь на Руси с момента своего основания использовала для проповеди слова Божия и в богослужебной практике не оригинальные, а переводные тексты Священного Писания. Изначально переводы с греческого языка выполнялись в разных местах и в разных объемах. Ввиду рукописной передачи переведенные тексты со временем искажались, так что на Руси одновременно находились в обращении довольно сильно отличающиеся друг от друга списки библейских книг на церковнославянском языке. Хотя на Руси долго не было единого центра, занимающегося унификацией, редактированием и сверкой библейских переводов, вплоть до конца Средневековья задачи исправления этих переводов облегчались существованием авторитетных центров за пределами Руси (Константинополь, Афон, Болгария, Сербия), к которым всегда можно было обратиться за помощью и лучшими списками оригинальных текстов. В Новое время, особенно с изобретением книгопечатания, ситуация радикально изменилась. Мощный инструмент унификации текста, каковым является книгопечатание, потребовал отказаться от практики стихийных исправлений библейских текстов и перейти к единовременным масштабным проектам. Самыми успешными из них оказались Острожская Библия 1581 года (перепечатанная в Москве в 1663 году) и Елизаветинская Библия 1751 года, выдержавшие множество переизданий. Если справщики XVI–XVII веков были вынуждены выбирать лишь между Вульгатой, отдельными греческими рукописями и лучшими списками славянской Библии, то справщики XVIII beka уже имели в своем распоряжении целый ряд изданий оригинальных библейских текстов. В частности, им могли быть доступны Комплютенская Полиглотта (1514), Альдинская греческая Библия (1518–1519), Полиглотта Уолтона (1657–1669), печатное издание ветхозаветной части Александрийского кодекса (1707–1720) и другие католические и протестантские издания греческого и еврейского текстов Библии. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «GLORIA IN EXCELSIS DEO» [лат. «Слава в вышних Богу»], лат. версия великого славословия ; иначе называется Hymnus angelicus (Ангельский гимн) или Laus angelorum (Хваление ангелов). Лат. перевод с греч. языка появился в IV в. Одним из вероятных переводчиков еще в средние века считался Иларий Пиктавийский ( Alcuin. De div. offic.//PL. 101. Col. 1248), к-рый в 360 г. был в ссылке на Востоке ( Beleth. Rationale div. offic. 36). Древнейшая лат. редакция сохранилась в Антифонарии из Бангорского мон-ря (Ambros. C 5 inf. Fol. 134, VII в.). К греч. версии Александрийского кодекса близок текст G. в Псалтири Вольфкоза из аббатства Санкт-Галлен (Sang. 20, IX в.), а к редакции «Апостольских постановлений» - текст G. из амвросианского Антифонария (Lond. Brit. Lib. Add. 34209, XII в.). Основное отличие от версии Александрийского кодекса (кроме того, что лат. версия короче) - в наличии слов Tu solus altissimus (ср.: Пс 82. 19). В конце лат. версии имеется упоминание о Св. Духе, как в арм. версии (Cum sancto Spiritu). В Псалтири Вольфкоза после слов Glorificamus te добавлены слова hymnum dicimus tibi, написанные почерком, относящимся к более позднему времени (ср.: Const. Ap. 7. 47-48 и эти же слова в испано-мосарабском из Леона (XI в.) и в амвросианском Антифонариях). Различные формы эмболизма G. содержатся в амвросианском Антифонарии, в кельт. книге гимнов XI в. (Liber Hymnorum) и в галликанском Миссале из Боббио (VIII в.). В XI-XVI вв. текст G. был интерполирован тропами (из 56 известных средневек. мелодий G. 23 с тропами). Нек-рые средневек. рукописи содержат текст G. на лат. и греч. языках (известна практика попеременного пения на 2 языках). В древних амвросианском и галликанском обрядах G., подобно великому славословию на Востоке, пелось на службе Laudes ( Caes. Arel. Reg. ad monach. 21). В Антифонарии из Бангорского мон-ря имеется подзаголовок к G.- Ad vesperum et ad matutinum. Вероятно, такая же практика существовала в древней испано-мосарабской традиции (13-й канон Толедского IV Собора (633) не связывает G. с евхаристическим богослужением). Однако в Антифонарии из Леона имеется подзаголовок к G. - Item ad missam. В рим. обряде (а под его влиянием в амвросианском и в испано-мосарабском) G. поется в начале мессы после Kyrie (в амвросианском - перед Kyrie; в испано-мосарабском - после praelegendum). |
| Swete H.B. The Old Testament in Greek according to the Septuagint. Vol. II. 1Chronicles – Tobit. Cambridge. 1891. Первый том этого примечательного труда (Genesis – IV Kings) вышел в 1887 году. По поводу появления в 1891 году второго тома спешим указать на все издание, как на самое удобное и полезное из изданного перевода LXX-mu,–-зacлyжubaющee широкого распространения в ученой и учебной области. Печатные издания греческого ветхозаветного текста – Комплютенское, Алединское и другие, Ветхий Завет по LXX-mu с разночтениями Ilolmes’a и Parsons’a – не совсем исправны и для настоящего времени значительно устарели. Роскошные факсимиле кодексов Ватиканского, Александровского, Синайского, многочисленные рукописные тексты, рассеянные по библиотекам всего света, для громадного большинства ученых исследователей не доступны. Ручные критические издания (Тишендорфа, П. де-Лагарда и мн. др.) страдают важными недостатками, вытекающими из преждевременного, при теперешнем состоянии науки, желания дать критически-проверенный греческий текст вообще или восстановить в чистом виде тип какой-либо древней его рецензии (у де-Лагарда – рецензии Лукиана). Бесспорно, и такого рода попытки похвальны, полезны и необходимы, но на них не всегда можно опереться; незнающего они могут ввести в заблуждение относительно их научной ценности, а знающему не совсем приятны произвол и самомнение ученых справщиков, не полагающих предела своему критическому остроумию не только при малом количестве, по иногда и при полном почти отсутствии необходимых материалов. Добросовестный и непритязательный труд Swete’a прекрасно восполняет ощутительный недостаток в ручном, толковом и надежном издании текста LXX-mu, которое может быть особенно полезно для русского экзегета. Немецкие рецензенты упрекают Swete’a в том, что он заранее отказался от всяких критических операций; но мы в этом именно видим главное его достоинство. Для своего издания Swete избрали несколько самых замечательных кодексов, имеющих общепризнанный научный авторитет, именно –для 1-го тома: Sinaiticus, Alexandrinus (III, Holmes), Vaticanus (П, Holmes), Codex Cottonianus Geneseos (I, Holmes), Bodleianus Geneseos, Ambrosianus (VII, Holmes); для II-ro: Sinaiticus, Alexandrinus, Vaticanus, Epbraemi Syri rescriptus Parisiensis, Psalterium Turicense, Fragmenta papyracea Londincnsia. Один из них (Ватиканский) напечатан целиком, пробелы Вати- канского дополнены из Александрийского кодекса, под строкой напечатаны варианты из прочих поименованных выше кодексов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕЙР-БАЛАЙЗЫ ПАПИРУС Дейр-Балайзы папирус [Deir-Balaizah Papyrus; в рус. литературе встречается устаревная форма: Дейр-Бализе], фрагменты литургической рукописи VI-VII вв. (Bodl. MS. Gr. liturg. c. 3 (P), d. 4 (P)), найденные У. Флиндерсом Питри в разрушенном мон-ре близ г. Асьюта (В. Египет), которые являются ценным источником по истории александрийского богослужения и христ. литургике в целом (также известен и др. литургический папирус из Дейр-Балайзы, содержащий фрагменты неких молитв, см.: van Haelst. 1976. N 738). Рукопись представляет собой 3 папирусных листа плохой сохранности размером примерно 26,5×17,5 см, происходящие из кодекса, вероятно являвшегося полным Евхологием . Написана по-гречески унциалом копт. типа и хранилась в мон-ре св. Аполлоса в Египте (Ibid. N 737). Содержит 2 молитвы (Fol. 1r - 1v, 2-я, вероятно, на лобзание мира), фрагменты анафоры (Fol. 1v - 2v), благодарственной молитвы после причащения (?; Fol. 3r) и Символа веры (Fol. 3v). 1-е издание Д.-Б. п. было подготовлено П. де Пунье ( Puniet. Fragments. 1909; см. также idem. Le nouveau. 1909), оно воспроизводилось в ряде работ 1-й пол. XX в. (в т. ч. с важными исправлениями в кн.: Schermann. 1912). Новое, существенно уточненное издание подготовили К. Робертс и Б. Капелль ( Roberts, Capelle. 1949), оно до наст. времени остается наиболее авторитетным. Свою реконструкцию Д.-Б. п. предложил Й. Хаммерштедт ( Hammerstaedt. 1999. S. 171-186). В Д.-Б. п. наибольший интерес представляет анафора, относящаяся к александрийскому типу. На рус. язык она переводилась в 40-х гг. XX в. ( Киприан (Керн). 1947. С. 93-96; перевод по изд. де Пунье) и в нач. XXI в. ( Желтов. 2003. С. 310-312; перевод по изд. Робертса и Капелля с учетом реконструкции Хаммерштедта). По свидетельству Робертса и Капелля, в XX в. эта анафора была одним из наиболее часто изучаемых литургических текстов христ. Египта ( Roberts, Capelle. 1949. P. 7). Она восходит к тому же источнику (или источникам), что и анафора из Серапиона Евхология : обе буквально совпадают друг с другом в Pre-Sancmus, Sanctus и Epiclesis I (в последнем случае следует говорить о совпадении начальной части Epiclesis I анафоры из Д.-Б. п. со 2-й фразой Epiclesis I анафоры из Евхология Серапиона), т. е. в тех частях, где анафора из Евхология Серапиона близка к анафоре литургии ап. Марка (главной александрийской анафоре). Но в первых 2 анафорах сохранилась такая архаическая черта, как указание на то, что серафимы, упоминаемые в рассказе о небесной литургии в Sanctus, закрывают «лик» (а не «свои лица», как в анафоре литургии ап. Марка - см.: Johnson. 1995. P. 205-206) - предположительно Божий. В обеих анафорах присутствует моление о собрании Церкви воедино, текстуально восходящее к 9-й гл. «Дидахе» (в анафоре из Евхология Серапиона оно отнесено только к хлебу; в анафоре Д.-Б. п.- и к хлебу и к чаше). |
| Предлагаемый текст книги Притчей содержит в первом (славянском) столбце общепринятое издание славянской Библии (СПб., 1900), во втором – новый русский перевод, сделанный с греческого текста перевода LXX толковников, при сопоставлении его со славянским переводом и в полном соответствии последнему. Таких переводов в русской литературе на книгу Притчей еще нет 1 . Перевод составлен с текста LXX и согласован со славянским переводом. Ввиду такой задачи из списков LXX в основу его положен александрийский кодекс 2 , так как славянский перевод составляет буквальную с него копию, с весьма редкими (во всей книге слов 40) уклонениями к ватиканскому кодексу. При переводе имелось целью дать читателям как точный, так и ясный текст книги. Поэтому мы следили за близостью к греческому тексту, а вместе с тем и за удобопонятностью перевода в русском изложении. Где эти обе цели согласовать представлялось невозможным, там в подстрочном примечании помещался буквальный перевод с соответственной оговоркой. Где славянские слова казались ясными и употребительными в современной русской богословской литературе, там и в русском переводе они оставлялись. Где славянский текст заключает дополнения по сравнению с известными ныне 3 греческими списками перевода LXX, там помещались соответственные им примечания. Таким же образом отмечалось и пояснялось уклонение славянского перевода от александрийского кодекса к другим чтениям. Но нужно заметить, что подобных уклонений весьма немного: на всю книгу найдется едва ли до 40 слов. А чтений славянского перевода, вполне добавочных к существующим (у Гольмеза) греческим чтениям, наберется не более 15 на всю книгу Притчей (3:4; 6: 1 19: 22:12,16; 23:13; 30:19; 31:8 – всего 11) и почти все они в славянском переводе оскоблены. Очевидно, с этой стороны славянский перевод подвергался уже весьма тщательной проверке. И если бы в славянском переводе других ветхозаветных книг было так же мало «уклонений», тогда можно было бы вполне спокойно считать его копией греческого текста. |
| Целью настоящей работы является исагогическое исследование книги Иудифь, которая занимает особое место среди библейских книг. Иудейские и протестантские исследователи считают эту книгу религиозно – нравственным повествованием 1 , однако на самом деле книгу Иудифь нельзя включить ни в один из разделов книг Ветхого Завета: она не является ни законоположительной книгой, ни пророческой, ни учительной 2 . И хотя в русской библейской науке принято включать эту книгу в разряд исторических, в строгом научном смысле такой подход можно принять лишь отчасти, так как книга Иудифь хотя и «написана в форме исторического повествования, но в своих исторических, хронологических и географических данных представляет такую неопределенность и такую неясность, что не может удовлетворить строгой исторической критике и не позволяет признать описываемые в ней события во всей полноте за действительную историю» 3 . Именно поэтому проблемы происхождения и историчности данной книги решались библеистами и экзегетами в течение долгого времени по-разному и сама книга Иудифь часто была предметом споров и дискуссий, что отчасти выразилось во взгляде на ее каноничность. Дело в том, что «первоначально эта книга была написана на еврейском языке» 4 , о чем свидетельствует как наличие гебраизмов в греческом тексте, так и фразеология и синтаксическое построение речи, которые имеют сильный отпечаток еврейского созерцания и языка 5 . Однако еврейский оригинал был утрачен, так что до нас книга Иудифь дошла только в греческом переводе, причем в трех редакциях: александрийской, ватиканской и Лукиановской. Указанные редакции книги Иудифь имеют существенные различия между собой, однако лучшей из них считается редакция александрийского кодекса, с которой были сделаны и наши славянский (Елизаветинского издания) и русский переводы 6 . И вот, отчасти вследствие утраты еврейского оригинала, но главным образом по причине позднего происхождения самой книги Иудифь (большинство исследователей относит ее ко II веку до Р.Х., о чем подробно будет сказано далее) данная книга не была включена в иудейский канон Священного Писания . Поэтому многие отцы Восточной Церкви не признавали се канонической книгой Библии, хотя «в некоторых случаях книга Иудифь была рекомендуема для нравственного наставления оглашенных перед тем, как они приступали к более серьезному изучению Священного Писания» 7 . |
| [греч. Αλξανδρος Βλας], царь Сирии (150-145 до Р. Х.). В 1 Макк 10-11 он назван Александром, сыном Антиоха IV Епифана, у Иосифа Флавия фигурирует как А. В. В 158 г. до Р. Х. объявил себя сыном и наследником Антиоха IV, заручившись поддержкой врагов Димитрия I Сотера, занимавшего сир. престол,- Аттала II, царя Пергама, Ариарата V, царя Каппадокии, Птолемея VI Филометора, царя Египта. Летом 153 г. до Р. Х. А. В. получил также признание и поддержку рим. сената. В 152 г. до Р. Х. занял г. Птолемаиду (см. Акко ). В борьбе за власть над Сирией Димитрий I и А. В. пытались заручиться поддержкой иудеев, склонив на свою сторону Ионафана Маккавея: Димитрий (1 Макк 10. 6, 9-11) предоставил ему право собрать армию, дал возможность вернуть иудейских заложников (1 Макк 9. 53) и восстановить стены Иерусалима, разрушенные Антиохом V Евпатором (1 Макк 6. 62); А. В. предложил Ионафану сан первосвященника и право называться «другом царя» (1 Макк 10. 18-20). Ионафан принял предложение А. В. и стал первосвященником. Решающая битва между Димитрием и А. В. произошла в 150 г. до Р. Х. Согласно раннему списку Синайского кодекса и Александрийскому кодексу, войско Димитрия обратило в бегство войско А. В., а по исправленному списку Синайского кодекса, Венецианскому и др. кодексам, А. В. преследовал бегущую армию Димитрия. Этой версии следует синодальный перевод Свящ. Писания (1 Макк 10. 49). Иосиф Флавий писал, что левое крыло войска Димитрия одержало верх, в то время как правое, на к-ром находился и сам полководец, обратилось в бегство (Иуд. древн. XIII 2. 4). Димитрий погиб в этом сражении (1 Макк 10. 50), что определило окончательную победу А. В., к-рый вскоре провозгласил себя царем. Ионафану он пожаловал титул стратега и областного правителя Иудеи (1 Макк 10. 65). Дальнейшее правление А. В. характеризовалось ослаблением центральной власти в царстве Селевкидов. Царь пребывал вне столицы в Птолемаиде, многим городам было дано право чеканить серебряные монеты. В 147 г. до Р. Х. Ионафан предотвратил попытку Аполлония, правителя Келесирии, выступить против А. В., за что тот пожаловал ему звание «царского родственника», подарил в наследственное владение г. Аккарон и его область (1 Макк 10. 89). В 145 г. до Р. Х. А. В. потерпел поражение в битве с объединенным войском Димитрия II Никатора и Птолемея VI у р. Ойнопарас. С остатком войска он бежал в аравийский г. Абай, где был убит (1 Макк 11. 1-17). |
| Глава 22 1–9. Воцарение Охозии, 7-го иудейского царя, его нечестивый союз с царем израильским и гибель от руки Ииуя. 10–12. Кровавое царствование жестокой Гофолии. 2Пар.22:1 . И поставили царем жители Иерусалима Охозию, меньшего сына его, вместо него, так как всех старших избило полчище, приходившее с Аравитянами к стану, – и воцарился Охозия, сын Иорама, царя Иудейского. См. выше ( 2Пар.21:17 ) и комментарии к этому стиху в «Толковая Библия», т. III, с. 139. 2Пар.22:2 . Двадцати двух лет был Охозия, когда воцарился, и один год царствовал в Иерусалиме; имя матери его Гофолия, дочь Амврия. Согласно еврейскому тесту и Vulgata стиха 2 Охозии при воцарении было 42 года, между тем по стиху 20 главы 21 отец Охозии Иорам умер сорока лет, следовательно, сын его имел тогда значительно меньшее число лет. Согласно ( 4Цар.8:26 ) Охозия воцарился 22-х лет. Дата «22» стоит и в маргинальналиях кодекса 500 у Росси. Эту же дату принимают LXX по Александрийскому кодексу и кодсам 19, 55, 93, 108 (в принятом греческом тексте имеется: v τν εκοσι – около 20 лет); она удержана в славянском и русском текстах и параллельное место ( 4Цар.8:26 ) всецело подтверждает это чтение. Ошибка масоретского текста легко могла произойти из смешения букв (каф, 20) и (мем, 40). 2Пар.22:3 . Он также ходил путями дома Ахавова, потому что мать его была советницею ему на беззаконные дела. 2Пар.22:4 . И делал он неугодное в очах Господних, подобно дому Ахавову, потому что он был ему советником, по смерти отца его, на погибель ему. Нечестивый характер однолетнего (ср. ст. 4) царствования Охозии здесь изображается так же, как и в параллельном месте ( 4Цар.8:27 ), но с добавочным замечанием, что нечестие его слагалось под влиянием Гофолии и других родственных ему членов дома Ахава. 2Пар.22:5 . Также следуя их совету, он пошел с Иорамом, сыном Ахавовым, царем Израильским, на войну против Азаила, царя Сирийского, в Рамоф Галаадский. И ранили Сирияне Иорама, 2Пар.22:6 . и возвратился он в Изреель лечиться от ран, которые причинили ему в Раме, когда он воевал с Азаилом, царем Сирийским. И Охозия, сын Иорама, царь Иудейский, пришел посетить Иорама, сына Ахавова, в Изреель, потому что тот был болен. |
|
|
