| Приезд Владыки Митрополита Анастасия в США совпал с раскольническим «собором» Американской Митрополии, на котором, вместо недавно умершего Митрополита Феофила, был избран Митрополитом Архиепископ Леонтий. Предельное смирение проявил наш Первосвятитель, призывая иерархов этой Митрополии к миру и единству. Назначенное с этой целью совещание, к сожалению, не привело ни к чему. Иерархи Американской Митрополии не только не пожелали возстановить нарушенное ими единство Русской Зарубежной Церкви, но стали еще более углублять возникшее на Кливлендском соборе разделение разными антиканоническими действиями вплоть до принятия к себе запрещенных священнослужителей. Между тем, все больше и больше русских людей прибывало из Европы и Азии в Америку, и с их прибытием возникло около 100 новых приходов, пожелавших оставаться в юрисдикции нашей Русской Зарубежной Церкви. От Митрополии их отталкивало и поминание советского патриарха за богослужением, и красные флаги в церквах, и разставленные для сидения скамейки, не говоря уже о многом другом, идущем совершенно вразрез с исконным православным благочестием. Стали строиться новые постоянные храмы, а Владыка Митрополит Анастасий, несмотря на свои крайне-преклонные годы, стал предпринимать частые поездки для служения по приходам, неутомимо проповедуя и выступая на разных церковных торжествах и собраниях, причем поражал всех необыкновенной свежестью ума и ясностью мысли. Был совершен им целый ряд архиерейских хиротоний: 1) Архимандрита Антония (Синькевича) во Епископа Лос-Анжелесского, — 619 августа 1951 года; 2) Архимандрита Аверкия (Таушева) во Епископа Сиракузско-Троицкого, 1225 мая 1953 года; 3) Протоиерея Феодора Раевского, постриженного в монашество с именем Саввы, во Епископа Мельбурнского, 1124 января 1954 года; В феврале 1952 года резиденция Митрополита Анастасия и Синода была перенесена в г. Нью-Йорк, где на 77 улице 312 Вест для этой цели был приобретен небольшой особняк. Осенью 1953 года Владыкой Митрополитом был созван второй на территории США Архиерейский Собор, в котором участвовало 16 архиереев. |
| 19:16б-17 158. Крестный путь 19:18–24 159. Распятие 19:25–29 160. У Креста Господня 161. Смерть Господа 19:31–42 163. Прободение ребер Спасителя; снятие со Креста; погребение 20:1–18 165. Первые события Воскресения 20:19–24 168. Явление Воскресшего Господа ученикам без Фомы 20:25–29 169. Явление Господа ученикам в присутствии Фомы 20:30–31 173. Заключение 21:1–23 170. Явление Господа при море Тивериадском. Восстановление Петра в апостольском достоинстве 21:24–25 173. Заключение Приложение 2. Сравнительная таблица евангельских хронологий Первый столбец приведенной ниже таблицы содержит евангельскую хронологию, принятую в настоящем Синопсисе. В остальных столбцах проводится сравнение этого варианта хронологии с пятью другими. Во-первых, с последовательностью событий, предложенной свят. Феофаном Затворником в книге «Толкование евангельских событий» 19 (помечено в таблице заголовком «Еп. Феофан»). Затем выполнено сравнение с Синопсисом, находящимся в приложении к юбилейному изданию Библии 20 (заголовок «Библия, 1988») Далее, с хронологиями, содержащимися в учебнике еп. Аверкия (Таушева) 21 (заголовок столбца – «Еп. Аверкий) и учебнике Александра Иванова 22 (заголовок – «Иванов»). И, наконец, наш Синопсис сравнивается с Согласованием Четвероевангелия из приложения к брюссельскому изданию Библии 23 (заголовок – «Брюссель»). Еп. Феофан Еп. Аверкий Иванов Брюссель ВВЕДЕНИЕ 1. Введение Историографическое введение 2. Пролог: Предвечное Слово (Логос) Пролог: (до 14 стиха) 3. Родословие Иисуса Христа Историческое введение см. после п. 7 Догматическое введение НАЧАЛЬНЫЙ ПЕРИОД ЕВАНГЕЛЬСКОЙ ИСТОРИИ 4. Благовестие Захарии 5. Благовещение Деве Марии 6. Дева Мария в доме Елисаветы 7. Рождение Иоанна Предтечи 8. Обрезание Иоанна Предтечи; пророческая песнь Захарии (до 80 стиха) (до 80 стиха) Родословие Господа Иисуса Христа по плоти 9. Благовестие Иосифу о Боговоплощении 10. Рождество Иисуса Христа 11. Благовестие пастухам 12. Поклонение пастухов 13. Обрезание Господне и наречение имени Иисус |
| На Западе к концу XVI века сугубо Христианские трактовки природы Верховной Власти уже переживали глубочайший кризис своего влияния и внутри правящих элит, и среди народных масс. Объяснением этих материй все больше начинали заниматься не теологи, а светские ученые, философы, общественные и политические деятели, которые сознательно старались все больше и больше отдалять свои трактовки от прежних традиционных объяснений власти с помощью Священного Писания и Христианского Богословия. Но Православное Богословие и Православная государственная, политическая мысль в России к концу XVI столетия только входила в новый этап освоения Церковного Учения о Царской Власти. Христианская государственная теология на Западе практически исчерпала себя к середине XIX века, о ней вспоминали только для того, чтобы охарактеризовать какие-то общественно-церковные процессы в европейских государствах Средних Веков. Вместе с тем в России Богословское развитие православной идеологии Самодержавия не прекратилось ни с наступлением эпохи Просвещения, ни на протяжении всего XIX столетия, ни в начале ХХ века. Даже после революции этот процесс не прекратился. В среде русской церковной эмиграции этот процесс поддерживался в лице Святителей Серафима (Соболева), Иоанна (Максимовича), Аверкия (Таушева), Нектария (Концевича), Архимандрита Константина (Зайцева), Иеромонаха Серафима (Роуза), профессора Джорданвильской Свято-Троицкой семинарии Н.Д.Тальберга и других. Не сразу эта богословская традиция пресеклась и в подсоветской России: в 1920-е годы ее выразителем был большой церковный мыслитель Священномученик Павел Флоренский. Мужественный русский историк, академик С.Ф.Платонов в своих трудах той эпохи с учетом Православного Богословия давал характеристики становлению Самодержавия при Царе Иоанне Васильевиче Грозном, Царствованию Бориса Федоровича Годунова, Смутному Времени. Свою склонность к православному монархизму он не отрицал даже на допросах в НКВД («Академическое дело»). Однако в обстоятельствах жесточайших политических репрессий против инакомыслящих, когда за разговоры или рукописные тексты о Самодержавии людей так или иначе уничтожали, на территории СССР подобным Богословским штудиям о Самодержавии был положен предел. |
| Строители в третий раз начинали свою жизнь: сначала в России, потом в Европе, а после Второй мировой - в Америке. Многие прошли через лагеря, и для них на тот момент постройка храма казалась самым важным делом - надо было благодарить Бога. «И сохранять Россию вне пределов России», - добавляет отец Серафим Ган, нынешний настоятель Серафимовского храма. Храм находится на горе, и открывается куполом и переливами фресок всякому, поднимающемуся к церкви по извилистой дороге от залива через вечнозеленую хвою деревьев. Над главным входом - мозаичный образ преподобного Серафима и слова: «Не нам, не нам, а имени Твоему». Иными и не могли быть слова тех, кто, проделав путь на другой континент, сердцем и делами благодарил Господа. Среди них князь Василий Николаевич и княгиня Мария Васильевна Енгалычевы, поэтесса княгиня Наталия Владимировна Урусова, глубоко верующая, добрая - настоящая барыня, как здесь о ней отзываются. Большевики замучили ее сыновей, терзали ее саму, сослав на каторгу одновременно с профессором Иваном Михайловичем Андреевским, впоследствии преподавателем Свято-Троицкой семинарии в Джорданвилле. После II мировой войны судьба свела в этих краях тысячи русских беженцев. Из дорогого и часто недружелюбного к приезжим мегаполиса они устремлялись в тихие пригороды. И росли православные храмы в Си-Клифе и соседнем Глен-Кове, монашествующие собирались в Ново-Дивеевском монастыре, отмечались православными «луковками» русские поселения в Нью-Джерси. Серафимовскому храму исполнилось 60 лет. По российским меркам, где возраст многих храмов исчисляется веками, немного. Но в Америке нынче многие русские церкви справляют юбилеи - от 50-ти до 60-ти лет постройки - это возраст двух поколений. И те, кто ходил в храм детьми, теперь передают историю. Не раз совершал здесь Божественную литургию святитель Иоанн (Максимович) , частица святых мощей которого хранится в Серафимовском храме. В церкви любили молиться и служить митрополиты Анастасий (Грибановский) и Лавр (Шкурла). Архиепископа Аверкия (Таушева), совершившего осенью 1953 года освящение закладки храма в сослужении тогда еще иеродиакона Лавра, а в 1959 году его великое освящение (с участием иеромонаха Лавра), называли «крестным отцом» русской церкви в Си-Клифе. |
| Публикация каталогов архива Пантелеимонова монастыря также призвана привлечь внимание ученых к важнейшей задаче полного научного описания рукописного собрания монастыря и должна подготовить почву для такого рода исследований. Внимание благочестивых читателей, несомненно, должна заслужить «Летопись чудесных событий, происшедших в Русском Пантелеимоновом монастыре от основания до 1993 года». Здесь будет содержаться описание чудесных и духовно значимых событий, изложенных в хронологическом порядке на основании документов из архива Пантелеимонова монастыря. Чудесные события, расположенные в книге по годам, выявили и засвидетельствовали удивительный факт непрестанного попечения Божия об обители. Отдельный том предполагается посвятить духовному наследию старцев Пантелеимонова монастыря Иеронима (Соломенцова) и Макария (Сушкина). Книга будет содержать обширные жизнеописания этих выдающихся деятелей Русского Афона, а также публикацию их дневниковых записей, писем и других документов. Не сомневаюсь, что большой интерес у исследователей вызовет и публикация писем к старцам Русского Пантелеимонова монастыря известных церковных деятелей, религиозных философов и писателей, в том числе святителя Феофана Затворника (Говорова), святителя Московского Макария (Парвицкого-Невского), преподобных старцев Оптинских Амвросия (Гренкова) и Исаакия (Антимонова), святителя Николая Японского (Касаткина), священномученика Владимира (Богоявленского), священномученика Арсения (Стадницкого), священномученика Серафима (Чичагова), преподобной Анастасии (Великой княгини Александры Петровны), святителя Николая (Велимировича) Сербского, святителя Иоанна Шанхайского и Сан-Францисского (Максимовича), епископа Чигиринского Порфирия (Успенского), архимандрита Леонида (Кавелина), архимандрита Антонина (Капустина), митрополита Санкт-Петербургского Антония (Вадковского), митрополита Антония (Храповицкого), архиепископа Анастасия (Грибановского), митрополита Вениамина (Федченкова), архиепископа Аверкия (Таушева), протоиерея Георгия Флоровского, протоиерея Стефана Ляшевского, епископа Кассиана (Безобразова), митрополита Антония (Блума) Сурожского, Константина Николаевича Леонтьева, писателей Ивана Сергеевича Шмелева и Бориса Константиновича Зайцева и многих других. |
| (Из выступления на секции «Тоталитарные секты и методы противодействия им», проходившей в рамках X Международных образовательных Чтений) Богословские соблазны монархического движения Священник Даниил Сысоев , кандидат богословия После падения безбожной власти и начавшегося оживления церковной жизни среди православных христиан стали возрождаться позабытые ранее большинством идеи восстановления монархии. В связи с этим, церковная мысль вновь начала оценивать это явление. Особую остроту обсуждению этой темы придала канонизация Царя–страстотерпца Николая, с которой многие связывают надежды на возрождение нашей Родины. Однако это замечательное явление осложняется тем, что, кроме здравых семян святоотеческого богословия, в сознание православных людей падают и еретические взгляды, некоторые из которых прямо отвергают основные догматы Церкви. Эти плевелы, засоряющие виноградник Христов, мы попытаемся вырвать в этой статье. Является ли монархия единственной богоустановленной формой власти? В сочинениях многих православных христиан можно встретить мысль, что единственной богоустановленной формой власти является православная самодержавная монархия. Утверждение это считается чуть ли не самоочевидной аксиомой, но вошло оно в сознание христиан не из чистых родников святоотеческой мысли, а почерпнуто из трудов деятелей карловацкого раскола (архиеп. Аверкия Таушева и арх. Константина Зайцева) и катакомбных сектантов. Конечно, нельзя сказать, что раз нечто проповедуется людьми, находящимися вне общения с кафолической Церковью, то это! уже ложь по определению. Но с другой стороны, к идеям, происходящим из таких источников, должно относиться со здравым не— доверием и проверять их светом Откровения Божия. Итак, посмотрим, учит ли Слово Господа нас тому, что есть какие–то власти, назначенные не Творцом вселенной, а сатаной или еще кем–то. Ответом будет однозначное «нет». Читая Его священные строки мы не найдем ни одного подтверждения этой гипотезы. Напротив, мы услышим песнь Даниила, благословляющего Создателя: «Ибо у Него мудрость и сила; Он изменяет времена и лета, низ лагает царей и поставляет царей» ( Дан.2:20–21 ) и далее возвещает великую тайну преемствующих друг другу мировых языческих монархий, которые будут существовать по воле Всемогущего вплоть до конца мира и наступления вечного царства Иисусова. |
| 1995. Вып. 13. С. 79-82; Житие св. прав. отца нашего Иоанна Кронштадтского чудотворца: Ко дню прославления 19 окт. 1964 г./Под ред. архиеп. Аверкия (Таушева). Джорд., 1964; Бартошевич Э. М. Печальной памяти «святой» Иоанн//НиР. 1965. 5. С. 54-56; Св. прав. о. Иоанн Кронштадтский. Чудотворец. Мюнхен, 1965; Восп. о чудесах и подвигах прав. о. Иоанна Кронштадтского. Сан-Франциско, 1967; Белов А. Легенда и правда о кронштадтском чудотворце//НиР. 1971. 8. С. 46-47; Державин Н. И. Великий пастырь: (К 160-летию со дня рожд. прот. Иоанна Сергиева)//ЖМП. 1989. 8. С. 22-25; Ершов Н. М. Личность о. Иоанна Кронштадтского по архивным мат-лам: Отчет проф. стипендиата/ЛДА. Л., 1990. Маш.; он же. Дар чудотворной молитвы св. прав. Иоанна Кронштадтского: (По мат-лам архивов)//СПбЕВ. 1993. Вып. 11. Ч. 1. С. 34-38; Ч. 2. 85-87; Житие св. прав. Иоанна, Кронштадтского чудотворца//ЖМП. 1990. 10. С. 58-71; Меньшиков М. О. Памяти своего пастыря//Рус. зарубежье в год 1000-летия Крещения Руси. М., 1991. С. 448-453; Розанов В. В. Личность о. Иоанна Кронштадтского//Там же. С. 446-448; Верещагин В. В. Об о. Иоанне Кронштадтском: Из зап. книжки/Вступ. и публ.: Г. П. Андреевский//Звезда. 1992. 9. С. 172-174; Нилус С. А. На берегу Божьей реки: Зап. православного. М., 1992. Ч. 2. С. 38-43; Иоанн Кронштадтский: [Сб.]/Сост.: В. А. Десятников. М., 1992; Иоанн (Самойлов), игум. Пастырские советы о. Иоанна совершителю богослужения//ЖМП. 1993. 8. С. 99-106; В мире молитвы: Св. прав. Иоанн Кронштадтский: [Сб.]. М., 1994; Добрый пастырь: Биография о. Иоанна Кронштадтского. Письма к батюшке и восп. о нем. СПб., 1994; Евлогий (Георгиевский), митр. Путь моей жизни. М., 1994п; Св. Иоанн Кронштадтский в восп. современников/Сост.: С. Л. Фирсов. М., 1994, 1998; Сурский И. К., псевд. [Ильяшевич Я. В.] О. Иоанн Кронштадтский. М., 1994. Т. 1-2; В честь дорогого батюшки о. Иоанна Кронштадтского: Восп. очевидцев. М., 1995; О. Иоанн Кронштадтский и К. П. Победоносцев (1883)//«Река Времен»: Кн. истории и культуры. М., 1995. |
| Безразличие к сущности современного Российского государства для современной Православной Церкви губительнее, разрушительнее пресловутой лояльности к атеистическому советскому государству. Лояльность к растлению детей как государственной политике или геноциду русского народа рядом не стоит с сергианским: «Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой – наши радости и успехи, а неудачи – наши неудачи». В свое время РПЦЗ устами своих выдающихся иерархов и священников святителя Иоанна (Максимовича), митрополита Филарета (Вознесенского), архиепископа Аверкия (Таушева), архимандрита Константина (Зайцева), протоиерея Михаила (Помазанского), иеромонаха Серафима (Роуза) — верно оценивала с точки зрения Православия основные проявления мировой битвы добра и зла. Но то, что было верно еще двадцать лет назад, сейчас стало лишь частью церковной и мировой истории. Новую революцию, никак не сравнимую по масштабам с революцией 1917 года (глубина подрыва основ человеческого существования — личности, государства, семьи; телевидение, СМИ — вездесущи, интернациональны, могущественны), РПЦЗ предпочла не заметить, а Московская Патриархия не проявила в официальных своих заявлениях должной последовательности. В таких условиях подвиг новых мучеников и исповедников Российских, вместо того, чтобы вдохновить на мужественное противостояние сегодняшнему злу, может превратиться в некую благочестивую абстракцию. Последним пророком РПЦЗ был отец Серафим (Роуз), но мир поистине с тех пор пережил «революцию зла», превосшедшую все предвидения отца Серафима. Отец Валерий Лукьянов сетует, что не получилось диалога двух частей Церкви — дескать, говорит только Московская Патриархия. Но что или кто мешает «свободной» части Русской Православной Церкви сказать обличительную правду о сегодняшнем мире? Где они, наследники тех, кто подготовил и прославил подвиг Царственных и всех новых мучеников и исповедников Российских? И та, и другая части Церкви, находятся в одинаково тяжелом положении и, несмотря на общее великое наследие, одинаково ослаблены духовно. В этих условиях, разумеется, лучше объединение, чем разъединение. Необходима консолидация всех здоровых сил Церкви. Чего мы ждем от этого объединения? Чтобы православные христиане в России, в Европе и в Америке могли совместно служить и молиться друг с другом. Чтобы обе части Церкви осознали великую ответственность Православия за спасение многих. И взаимно помогали друг другу в противостоянии новой, не имеющей аналогов общей угрозе. |
| Вообще, образы мытаря и фарисея тесно связаны с образами блудного и старшего сыновей. «Два сына – это грешники и мнимые праведники – книжники и фарисеи, – пишет архиепископ Аверкий (Таушев) . ...Старший брат, гневающийся на отца за милосердие к младшему брату, – это живой образ книжников и фарисеев, гордых своим внешне точным и строгим исполнением закона, но в душе холодных и бессердечных, хвалящихся исполнением воли Божией, но не желающих иметь общения с кающимися мытарями и грешниками» 471 . На тесную связь настоящей Недели с Неделей о мытаре и фарисее указывают нам и некоторые песнопения канона, например: «Яко разбойник вопию: помяни мя, яко мытарь умилився, бию в перси, и зову ныне: очисти, якоже блудного прими мя Всещедрый, от всех зол моих, Всецарю, яко да пою Твое крайнее снисхождение» 472 . Церковь в своих молитвословиях в Неделю о мытаре и фарисее призывала нас положить твёрдое основание духовным трудам – отринуть гордыню и исполниться смирения; в Неделю о блудном сыне она указывает нам само начало пути и побуждает нас совершить решительный поворот в своей духовной жизни, зовет вернуться из страны далече в объятия Отца. Как без смирения грешнику невозможно увидеть тьму своих прегрешений, так без того покаяния, какое нам являет блудный сын, нельзя продвинуться ни на шаг в борьбе со страстями. Тот покаянный жизненный переворот, который произошёл с блудным сыном, и является основным мотивом богослужения настоящей Недели. «И вот он приходит в себя, – читаем мы у архиепископа Аверкия (Таушева) о том чуде духовного сокрушения, которое произошло с блудным сыном. „Пришед же в себя“ – это чрезвычайно выразительный оборот речи. Как больной, выздоравливая после тяжкой болезни, сопровождающейся потерей сознания, приходит в себя, так и грешник, весь объятый грехом, может быть уподоблен такому больному, потерявшему сознание, ибо он уже не сознает требований закона Божия и совесть в нём как бы замирает. Тяжкие последствия греха в соединении с внешними бедствиями наконец заставляют его очнуться: он как бы просыпается, приходит в себя от прежнего бессознательного состояния, и трезвое сознание к нему возвращается, человек начинает видеть и понимать всю бедственность своего состояния и ищет средство к выходу из него. „Встану, пойду к отцу моему“ – это решимость оставить грех и покаяться» 473 . |
| Предмет исследования– эсхатологические доктрины баптистов, пятидесятников, адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы. Цель и задачи исследования Цель исследования– изложить и дать системную православную оценку эсхатологическим учениям баптистов, пятидесятников, адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы. Исходя из этих целей, можно сформулировать основные задачи исследования: 1) сделать обзор источников и литературы об эсхатологии сект протестантского происхождения; 2) дать общую характеристику эсхатологии неопротестантов; 3) выявить причины создания ложных эсхатологических учений; 4) проанализировать основные концепции эсхатологических учений баптистов и пятидесятников и дать им православную оценку; 5) раскрыть ключевые элементы эсхатологии адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы и дать им православную оценку. Теоретико-методологическая основа исследования Теоретико-методологическую основу исследования составляют общенаучные принципы исследования религии: принципы историзма, объективности, всесторонности, конкретности и др. С помощью описательно-аналитического и системного методов в работе выявлено содержание еретических доктрин и предпринята их систематизация. Сравнительный метод позволил сопоставить разные элементы вероучений неопротестантов, а исторический метод отчасти выявил причины этих расхождений. Богословско-полемический метод использован при опровержении еретических лжеучений и изложении положительного православного учения. С учетом предмета и объекта данного исследования, в нем привлекаются работы отечественных и зарубежных историков, религиоведов, социологов, в которых в разной степени затронута данная проблема. Основными теоретико-методологическими источниками работы являются идеи и концептуальные положения, разрабатываемые в трудах святых отцов: свв. Иринея Лионского , Василия Великого , Ефрема Сирина , Макария Великого , Иоанна Златоуста , Андрея Кесарийского , Иоанна Дамаскина , Симеона Нового Богослова , Игнатия (Брянчанинова) , Феофана Затворника , Иустина (Поповича) , Луки (Войно-Ясенецкого) , а также православных богословов: архиеп. Аверкия (Таушева) , А.Д. Беляева , митр. Иерофея (Влахоса) , Ж.-К. Ларше, митр. Макария (Булгакова) , прот. Н. Малиновского , иером. Серафима (Роуза) , еп. Сильвестра (Малеванского) , прот. Г. Фаста . |
|
|
