| Но хотя таинство Елеосвящения и является средством освящения и сообщения верующим благодати Божией, доступным всем христианам, все же оно, по слову ап. Иакова, предназначено главным образом для больных. Можно сказать, что совершение таинства Елеосвящения тесно связано с заповедью Христовой о посещении больных ( Мф. 25:36 ). Болящий человек в наибольшей степени нуждается в поддержке и утешении. Физическая немощь часто делает человека, особенно в современном обществе, крайне одиноким; Соборование же призвано напомнить человеку, что он не одинок, что вся Церковь молится вместе с ним о его исцелении, что Бог не оставил болящего. Поэтому духовное утешение и укрепление в болезни – непреложное следствие совершения таинства, тогда как телесное исцеление может совершиться, а может и не произойти – это зависит от веры человека и бывает по промыслу Божию 435 . Истинное исцеление человека состоит в добровольном принятии страданий, в том, чтобы увидеть в своих страданиях средство соединения со Христом. Ап. Павел пишет: «Мы – дети Божии... сонаследники Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» ( Рим. 8:16–17 ); «если терпим, то с Ним и царствовать будем» ( 2Тим. 2:12 ); «ибо кратковременное легкое страдание. производит в безмерном преизбытке вечную славу» ( 2Кор. 4:17–18 ). Исцеление – неотъемлемая часть христианского благовествования. Сам Господь указывает в Евангелии, что исцеления, совершаемые Церковью, будут служить знамениями веры: «Уверовавших будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, возложат руки на больных, и они будут здоровы» ( Мк. 16:17–18 ). Но исцеление состоит не только и не столько во врачевании телесных недугов, сколько в обретении искаженной грехом целости – то есть в спасении. Поэтому Елеосвящение есть спасительный знак милости Божией – недаром и у многих древних отцов Церкви, и у богословов Нового времени подчеркивается сходство звучания греческих слов λαιον – масло и λεος – милость 436 . И если в Ветхом Завете елей был не только продуктом питания и целебным средством, но и знаком благословения Божия ( Пс. 51:10; 127:3 ), дарованного ветхому Израилю ( Иер. 11:16 ; Иоил. 2:19, 24 ; Ос. 14:6 ; Авв. 3:17 ), милости Божией ( 4Цар. 4:1–7 ; Пс. 62:4, 6 ) и радости о Боге ( Пс. 44:8 ), то новозаветное таинство Елеосвящения становится действительным благодатным даром, подающим принимающему его с верой и молитвой милость Божию; восстанавливающим целостность его тела и, главное, души и через это приобщающим его ко спасению во Христе 437 . Александр Ткаченко. Врачевальное помазание елеем в раннехристианской традиции: модели интерпретации |
| Соответственно происхождению и предмету книги, в ней господствует дух высочайшей тоски и скорби. Пророк услышал слух о нашествии на его отечество нечестивых, хищных и надменных врагов, об опустошении св. земли, упразднении храма и богослужения, бесславии избранного народа, – о таком деле, которому не поверили бы, если бы кто стал рассказывать (1, 5). Такое зрелище могло повергнуть в горькую печаль – и всякое сердце: тем сильнее и глубже оно должно было поразить пламенное и до ревности любящее свой народ сердце стража Божия (2, 1), наполнить трепетом, лишить всякой крепости, болезненно, как бы до мозга костей проникнуть все существо его (3, 16). И вот – а) при первой же вести (1, 5 и д.) о страшной будущности, ожидающей чад Церкви, забыты пророком слабости и грехи, из-за которых он вопиял и просил отмщения: оставлены так безвозвратно, как будто о них не было ни речи, ни повода к речи. Пред лицем его только бремя гнева Божия, висящее над бедными соотечественниками, как грозная туча, освещаемая лишь светом стрел и блистанием молниевидных оружий гневающегося Бога (3, 11). В мрачный образ бременосного видения (1, 1) вера верного до смерти и уповающего на милосердие Божие вносит по временам и лучи светлой радости и надежды (1, 12. 3, 2. 18. 19); но они, редко являясь и быстро исчезая, тем живее дают чувствовать господствующий в видении мрак и преобладающую скорбь. Эта вера Боговдохновенного созерцателя и служителя Божия начинает размышлять, чтобы узнать силу откровения ( Пс.72:16 ): пытливо сносит он страшное известие и с древними обетованиями, и с достоинством народа Божия, и с Божественным правосудием ( Авв.1:12 и д.), ищет на чем бы укрепить колеблющиеся ноги, ослабевшие колена (3, 16. сн. Пс.72:2 ; Дан.5:6 ); смиренно высказывает полу-молитву, полу-пророчество, что это только суд исправления ( Авв.1:12 ); но как бы утомясь исканием высших себе и чувствуя трудность решения ( Пс.72:16 ), в скорби кипящего сердца ( Пс.72:21 ) просит успокоения у Бога ( Авв.2:1 ). И – б) когда, вошед во святилища Божии, узнает там конец врагов, на каком скользком месте стоят и как гибнут и исчезают они, подобно призраку, со своим нечестием (2, 5 и д. сн. Пс.72:17–20 ), – с какой обстоятельностью и силой скорбный дух его приникает к этой судьбе нечестивых, служащей в гадание и в повесть всему свету (2, 6 и д.). И потом, когда слышит он, как в этом конце их откроется для всей вселенной слава его Бога (2, 14) и отмстится поношение избранного народа (ст. 16. 17), когда, кажется, ничего больше не оставалось ему, как только умолкнуть благоговейно пред Богом со всей землей (2, 20), – мысль и чувство прежнего страшного откровения, мгновенно возвращаясь, вновь воспламеняют сердце и, терзая внутренность ( Пс.72:21 ), внезапно изливаются в скорбном вопле, долго сдерживаемом, но не подавленном, по видимому, нежданном и забытом: Господи, услышах слух твой и убояхся (3, 1)! |
| 5–20, каковое размышление, как изреченное пророком в момент озарения Духом Божиим, есть также истинное пророчество. Чтобы придать своим мыслям об ожидающей халдеев грозной участи большую выразительность, пророк, начиная со ст. 6, влагает свою, полную горечи и иронии речь в уста ограбленных и униженных халдеями племен и народов. От их лица возвещается халдеям пятикратное «горе». Но тема этих грозных для халдеев предвещаний дается в ст. 5. Здесь гибельная гордость и надменность халдеев поясняется сравнением с опьянением: оба понятия родственны, и, кроме того, халдеи, по свидетельству истории, много предавались вину, и самая гибель их столицы произошла среди опьянения ( Иер 51.31, 39 ; Ис 21.5 ; Дан 5.1 ). «Как вино производит на упивающегося такое действие, что, когда он поднимется, то ни ноги его, ни мысли не исполняют своих обязанностей, а быстрота мыслей приходит в расстройство; так и человек надменный не будет величаться, и не доведет своего желания до исполнения. Тот, кто подобен смерти и аду, не насытится и не будет видеть конца своей жадности, даже когда подчинит под свою власть все племена и все народы» (блаженный Иероним, с. 161). Ср. тот же образ ненасытности в Ис 5.14 ; Притч. 20:1, 30:16 . Сама обличительная речь, возвещающая «горе» халдеям, состоит из пяти строф, каждая по три стиха: 1) 6–8; 2) 9–11; 3) 12–14; 4) 15–17; и 5) 18–20). При этом в четырех первых строфах каждый первый стих заключает в себе изречение горя, или проклятия, второй – обозначения его («горя» образа или вида, а третий, постоянно начинающийся союзом так как (евр. ки), – указание его основания, мотивировку наказания или горя. Только в пятой строфе изречению «горя» ( Авв.2:19 ) предшествует указание его основания ( Авв.2:18 ). Вся речь, как уже было сказано, вложена в уста побежденных и угнетенных некогда халдеями народов и племен, ныне радующихся падению своего притеснителя (ср. Наум 3.19 ), и, по самому содержанию и характеру своему, называется «притчею», машал в специальном смысле «насмешливой песни» ( Авв.2:6 , как и у Ис 14.4 ; Мих 2.4 ), «острою, колкою загадкою», мелица хидот (ср. |
| Повторение законов о поклонении Израиля (12,1 26,19) А. Единое место для жертвоприношений, наказание за идолопоклонство (12,1 13,18) Б. Законы о поклонении (14,1 18,22) В. Законы, регламентирующие поведение израильтян (19,1 25,19) Г. Принесение первых плодов и десятин, различные наставления (26,1–19) VI. Третье обращение Моисея; завет и богослужение на горах Гевал и Гаризим (27,1 30,20) А. Проклятия и благословения с гор Гевал и Гаризим (27,1 28,68) Б. Палестинский завет (29,1 30,20) VII. Завершение служения Моисея (31,1 34,12) А. Переход руководства к Иисусу Навину (31,1–29) Б. Песнь Моисея (31,30 32,52) В. Благословения Моисея, адресованные двенадцати коленам Израилевым (33,1–29) Г. Добавление: смерть Моисея (34,1–12) Глава 1 1:1–5 Эти вступительные стихи представляют автора книги и повествуют об обстоятельствах, при которых он обратился к народу перед своей смертью, незадолго до того, как Израиль перешел реку Иордан. 1 за Иорданом. Соответствующее этому выражению древнееврейское слово происходит от корня, означающего «пересекать, переправляться», и используется по отношению к любой из двух сторон реки: «по ту сторону Иордана», «по эту сторону Иордана» (см. Введение: Автор). против Суфа, между Фараном и Тофелом, и Лаваном, и Асирофом, и Дизагавом. Слово Суф, что значит «тростник», часто применяется к названию Чермного моря Yamsuph, в древние времена, несомненно, включавшего в себя залив Акаба ( 3Цар. 9,26 ). Вероятно, это название относится здесь именно к заливу Акаба, однако то же слово в форме женского рода (Суфа) используется в Чис. 21,15 для обозначения места, находящегося вблизи потока. Пустыня Фаран находилась где-то на Синайском полуострове, но более точное местонахождение ее не известно ( Чис. 10,12; 12,16 ). Гора Фаран упоминается во Втор. 33,2 и Авв. 3,3 , Лаван и Дизагав нигде больше не упоминаются, поэтому о них ничего не известно. Словом «Асироф» называется местность, где находился стан израильтян на пути от Синая до Кадес-Варни ( Чис. 11,35; 13,1; 33,17.18 ). |
| Осия проходит школу пророчества в семейной жизни. Михей пророчествует из провинциального городка Морешефа против столичной элиты. Иеремия живет уединенно и преследуется даже своими близкими. В целом, историю классических пророков можно рассматривать как историю мученического свидетельства. Выступления великих пророков можно назвать сугубо окказиональными. Они не определяются, как правило, ни календарными праздниками, ни другими установленными порядками. Юлиус Велльгаузен сравнил их с «источником, бьющим время от времени», который «когда он прорывается, то начинает бить ключом», в отличие от «мерно текущего потока» священнического служения. Причинами их выступления могут быть катаклизмы в природе и истории, прежде всего стихийные бедствия. Но сами пророки считают источником своих пророчеств внезапное нисхождение слов Яхве. Если Бог молчит, пророку тоже нечего сказать. Поэтому классические пророчества решающим образом определены и ограничены окказиональным харизматическим событием слова Божия. Это событие открывает глаза пророка на современные ему неустройства, помогает прояснить значение событий прошлого и придает остроту богословской аргументации». (H.W. Wolff. Prophet und Institution 92f.). В качестве публичных и ищущих публичности критиков они претендуют, в силу причастности их божественным словам, на авторитет, стоящий выше всех учреждений и отдельных личностей, на авторитет, который, в связи с этим, становится поводом для постоянных провокаций, волнений и попыток нововведений. Будучи оппозиционерами-одиночками, они в то же время постоянно становятся жертвами насмешек, гонений и преследований. Каноническое признание все они получили уже потом спустя время, когда ход истории подтвердил их пророчества и когда благодаря текстам, написанным позднее с той целью, чтобы пророчества соответствовали изменившейся исторической ситуации, была письменно зафиксирована актуальность их божественного откровения так же и для новой ситуации: так они стали «письменными пророками». Опираясь на сведения, изложенные в книгах пророков, можно выделить следующие черты их выступлений: (1) зрелищная обстановка ( Ам.4:4 слл.; 5:21–27; Ис.7 ; Иер.27–28 ); (2) сильные, шокирующие и даже непристойные образы ( Иез.16, 23 ; Ам.4:1–3 ; Мих.3:1–3 ; Ис.1:10–17, 30:15–17 ; Ам.9:1–4 ); (3) ритмизованный поэтический язык, искусно сочиненные стихотворения и песни ( Ис.5:1–7 ; Ам.5:1 слл.; Ис 14:4–21 ; Соф.1:7, 12 слл.); (4) символические действия, ролевые игры, пантомимы и уличный театр ( Ис.20:1–4 ; Иер.19 ; Иез.4 ); (5) использование «прокламаций», «плакатов» или «транспарантов» и писем ( Ис.7 ; Иер.36 ; Ис.8:1–4 ; Авв.2:1–5 ; Иер.39 ). |
| 10. Бог есть тихая и ровная Сущность (3 Цар. 19, 12), и обитает Он в безмолвии невозмутимой вечности. Так и твоей душе надлежит быть подобной тихим и прозрачным водам, дабы в них отображалась слава Божия. Избегай поэтому всякого беспокойства, смущения и разгорячения извнутри и совне. Ничто в целом мире недостойно того, чтобы из-за него ты разорял себя. Даже твои прошлые ошибки и грехи должны тебя смирять, но не приводить в смятение. Господь – во святом храме Своём: да молчит пред лицем Его всё, что в тебе (Авв. 2, 20). Да убезмолвятся твои уста, твоя воля, твои желания и помыслы; да будут тихи все твои дела. О, сколь необходим нам и сколь драгоценен пред лицем Божиим кроткий и молчаливый дух (1 Петр. 3, 4)! 11. Бог есть радостная, мирная и блаженная Сущность. Посему ищи и ты того, чтобы постоянно пребывать в мирном и радостном духе. Избегай всяких разорительных попечений, досады, ропота и печали, которые помрачают душу и делают тебя неспособным к общению с Богом. Если заметишь в себе нечто подобное, то мягко и кротко отстранись от сего. Пусть твоё сердце будет чуждым и затворённым для всего мира и всех творений, но всецело своим и отверстым для Бога. Относись к себе, к своим злым пожеланиям, самолюбию и своеволию, со строгостью; по отношению же к Богу будь по-детски свободен, ласков и доверчив. Взирай на Него, как на своего ближайшего и лучшего Друга, и не ожидай от Него ничего, кроме блага и добра. Пусть всё вне тебя идёт вкривь и вкось; пусть твоё тело претерпевает крест и страдания, а душа – сухость и скорбь; лишь бы твой дух пребывал незатронутым всем этим. Да возвышается он в ясности и тишине над круговращением суеты мира сего и да радуется по внутреннему человеку общению с Богом, а по внешнему – тому, что Бог всё устрояет ко благу. 12. Если ты возьмёшься со мною за это делание, как оно описано выше, то вся внутренняя твоя (Пс. 102, 1) постепенно будет уподобляться Богу, и в тебе всё больше будет открываться способность сущностно обрести сие всеподательное и преисполненное любви Благо и узреть Его спасительный лик. |
| —283— нок Израиля, но тем не менее спасена вся земля. Кир сын Камбиза освободил Израиля из плена, разрушив гордое и богоненавистное царство, говорю, Халдейское. А эти события были изображением и прообразом совершенного Христом. Нашедши все человечество как бы в плену и томившимся под тиранической властью (ибо царствовал над нами чрез грех сатана), Он сделал нас свободными от уз и скорбей и, освободив нас от недостойного рабства, возвратил нас как бы во святой град, небесный Иерусалим. Таким образом мы, по написанному, соделались согражданами ангелов и присными Богу ( Еф.2:19 ) и наконец небо стали считать своим отечеством. Итак, пораженный Пророк удивляясь величию таинства, неизреченному и божественному домостроительству во плоти пришествия Единородного, воссылает молитву, в виде песни, совершенно по подобию сказанного устами Давида: язык мой поучится правде твоей, весь день хвале твоей ( Пс.34:28 ). Авв.3:1:2 . Господи, услышах слух твой и убояхся: разумех дела твоя и ужасохся. Эту речь можно относить, если угодно, и к самому Отцу всех Богу, как открывающему Сына и сообщающему слух о Нём чрез Духа, или же, и по праву, к Самому вочеловечившемуся Слову. И если эту речь относить к Отцу, то мы должны будем понимать её таким образом. О Господи всяческих, говорит, я поражен данным откровением или слухом о Твоем Сыне; ибо поразительны и неизречены эти глаголы, и образ домостроительства превыше всякого закона. Если же, устремив око сердца, внимательно рассмотрю величие дел Твоих, то последствием этого будет —284— не иное что, как великое изумление. Если же эта речь относится к Сыну, то и тогда мы истолкуем её таким образом. О Господи, Вседержитель всяческих! Хотя Ты и стал плотью, но когда я получил слух или весть и откровение о Тебе, то я пришел в страх. Я поражен, и вполне справедливо, чрезвычайностью этого дела; ибо я узнаю, что Ты, будучи образом Родителя и во всём равным Ему, добровольно снизойдешь до уничижения Себя, сделаешься подобным нам человеком от жены и примешь образ раба, и, будучи с нами Бог, припишешь себе отца: будешь послушлив даже до смерти, смерти же крестныя ( Флп.2:6–9 ср. |
| Критическое издание древнеевр. текста М. п.: Gelston. 2010. Синопсис важнейших свидетельств текста из Кумрана, Вади- Мураббаат, МТ, LXX и 8Hev XII gr: Ego, Lange, Lichtenberger, Troyer. 2005. Переводы на древнегреческий язык Греч. перевод М. п. (LXX) был осуществлен, по мнению большинства исследователей, в нач. или сер. II в. до Р. Х. в Египте (вероятно, в Александрии) одним переводчиком (подробнее о переводе см.: Dines. 2015. P. 438-455; Glenny. 2013. P. 1-23). Самым ранним списком книг М. п. в переводе LXX является Вашингтонский папирус III в. по Р. Х. (W), к-рый содержит текст Книги прор. Осии (с лакунами) и начало Книги прор. Амоса. Важнейшими списками являются кодексы: Ватиканский (B; IV в. по Р. Х.), Александрийский (A; V в. по Р. Х.) и Синайский (S; IV в. по Р. Х.; не сохр. текст Книг пророков Осии, Амоса и Михея). Свидетельством наличия текста LXX являются также древние переводы, осуществленные с греч. языка (старолатинский, коптский, армянский и др.). Евр. оригинал (Vorlage) перевода LXX близок к МТ, но не тождествен ему. В нек-рых случаях текст греч. перевода длиннее, чем МТ (Ос 13. 4; Ам 1. 3; Наум 1. 14; 3. 8; Агг 2. 9, 14; Мал 1. 1). В отличие от переводчика Книги прор. Исаии переводчик книг М. п. старался избегать парафразов и точно передавать смысл еврейского текста. К числу особенностей перевода LXX относятся: передача евр. «(Яхве) воинств» (=«Господь Саваоф») греческим κριος παντοκρτωρ («Господь Вседержитель»); антисирийская (антиселевкидская) и антисамаритянская направленность текста (см. Ам 1. 3-5, 15; 3. 12; 6. 1; 9. 7; Ос 8. 6; 13.2, 16; Мих 1. 7-8); устранение из текста антропоморфизмов (см., напр.: Ам 3. 2; Иоиль 3. 16; Зах 12. 10); интерпретация некоторых отрывков в мессианском ключе (Ам 4. 13; Авв 2. 3-4). Критическое издание см.: Ziegler. 1984. Пять греч. рукописей содержат текст Авв 3. 3-19, отличный от LXX. Данный вариант текста, который получил название версии Барберини, считают ревизией LXX, близкой к переводу Симмаха . По мнению Дж. Л. Харпера, ее следует датировать I в. до Р. Х.- I в. по Р. Х., хотя нельзя исключить также и того, что данный перевод был осуществлен во II в. до Р. Х. или во II в. по Р. Х. (изд. текста и его анализ см. в: Harper. 2015). |
| В 1906 году Bernard Duhm выдвинул идею о том, что Халдеи () – это неверная передача слова и относит это к грекам, а именно к периоду завоевательных походов Александра Македонского. Любопытно, что один из первых комментаторов пророческого текста в найденном в Кумране списке книги (1Q р Нав.) также читает вместо – , относя их к римлянам 992 . Радикальное предположение делает Happel, относя книгу пророка Аввакума к периоду царствования Селевкидов 993 . График, иллюстрирующий датировку книги, представлен на рис. 1. Рис. 1. Вариант датировки книги ИСТОРИЯ ТЕКСТА Книга пророка Аввакума представлена масоретским текстом, дошедшим до нас в разночтениях, обнаруженных в различных рукописях. Критическое издание этих текстов можно увидеть, например, в Biblia Hebraica Stuttgartensia. Помимо средневековых манускриптов, доставшихся нам от масоретских справщиков, ученые располагают рядом документов, найденных в Кумране и других пещерах Мертвого моря. Вот перечень этих документов: В первую очередь это манускрипт из первой кумранской пещеры (lQpHab). Текст датируется первым веком до Р.Х. и содержит первые две главы книги вместе с комментарием () к ним. В пещерах ущелья Нахал Дарга обнаружен свиток книги малых пророков (Mur 88), датируемый вторым веком по Р.Х. Текст содержит отрывки Авв. 1:3–2:11 и Авв. 2:18–3:19 . В пещерах потока Нахал Хевер ( ), недалеко от Эйн Геди, найден греческий текст книги малых пророков (8 Hev XHgr). Авторство перевода приписывают Феодотиону. Текст содержит следующие отрывки из книги пророка Аввакума: 1:5–11; 1:14–2:8; 2:13–20; 3:9–15. Греческие переводы LXX, Аквилы, Феодотиона и Симмаха доступны в критическом издании книги малых пророков, выполненном Иосифом Циглером (Joseph Ziegler). Работу можно найти в издании Septuaginta. Vetus Testamentum Graecum Auctoritate Academiae Scientiarum Gottingensis editum, Göttingen. Кодекс Барберини содержит греческий текст третьей главы книги пророка. Автор перевода неизвестен. Текст представлен в шести средневековых рукописях, датируемых периодом от 8 до 13 вв. по Р.Х. |
| во многом основывается на ветхозаветных образах. В документах Кумрана образ орошенной В. земли подразумевает общину истинной веры (Благодарственные гимны; 1QH 8). Она подобна «источнику вод, струящихся в пустыне», «деревьям жизни с источником тайны, сокрытым среди всех орошаемых деревьев» (8. 5, 6, 9; ср.: Быт 3. 22; Псалмы Соломона 14. 3; Оды Соломона 11. 18-19). Широчайший простор моря или разлившейся реки сравнивается со знанием Господа (1QH 10. 14, 15; 11. 1; ср.: Авв 2. 14; Ис 11. 9; Ам 5. 24). «Водою лжи» в кумран. текстах называется лжеучение (CD 1. 15). Сердце человека, «тающее» от страха, сравнивается с текущей В. (1QH 2. 28; 8. 32, 37; ср.: Нав 7. 5). В религиозной практике этого периода, прежде всего у фарисеев и ессеев , ритуалы очищения представляют стройную систему. Так, ессеи, по свидетельству Иосифа Флавия, ежедневно перед полуденным приемом пищи совершали очистительное омовение посредством полного погружения в В. ( Ios. Flav. De bell. 2. 129). Эти данные находят подтверждение в кумран. рукописях, содержащих ряд правил о повседневных и особых омовениях. Согласно Дамасскому документу, В. для очищения должно быть столько, чтобы человек мог погрузиться в нее полностью, при этом она не должна быть мутной (CD 10. 10-13; ср.: 12. 1-2). В нек-рых случаях подчеркивается и этическая составляющая: ритуальное очищение тела В. бесполезно, если человек не подчиняется Божественным установлениям, как их представляет себе община (1QS 3. 1-12; ср.: 5. 13-14; Ios. Flav. De bell. 2. 238). При этом, согласно терминологии кумранитов, «вода очищения» ( - 1QS 3. 4; 4. 21), или «вода омовения» ( - 1QS 3. 5), или «вода чистоты» ( - 1QS 3. 9),- это В. обычная, а не подготовленная по ритуальным предписаниям (Числ 19). Очистительное омовение совершается также в знак обращения и покаяния. Однако оно не приносит совершенной чистоты, потому что омовения должны повторяться регулярно. Община живет в напряженном ожидании эсхатологического очищения, когда Сам Бог оросит Духом истины, как В. очищения, Своих избранников и очистит их «от мерзости лжи и запятнанности» (1QS 4. 21). |
|
|
