| И ты будь мужествен в сей брани». Встал и еще один. Святой сказал ему: «Несть наша брань к плоти и крови, но к началом, ко властем, к миродержителем тмы сея, к духовом злобы ( Еф.6:12 ). И ты должен мужественно сражаться против них». Далее, одному сказал: «Очистим себе от всякия скверны, не точию плоти, но и духа ( 2Кор.7:1 ). Посему обращай внимание на тайные грехи свои». Наконец еще встал один монах. Святой сказал ему: «Ты должен так молиться: От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего ( Пс.18:13,14 ); потому что ты с сих двух сторон подвержен сильному нападению». Все сие св. Феодор говорил на египетском языке, с которого на греческий переводил Феодор Александрийский, бывший прежде чтецом Перейской Церкви, муж святой и по словам, и по делам. Он подобен тому, который сказал некогда: Христови сораспяхся: живу же не ктому аз, но живет во мне Христос ( Гал.2:19,20 ). Феодор Александрийский еще доселе не разлучился с плотью, и угождает Господу. Сии люди подобны тем, которые полагали препятствия св. Апостолу Павлу в проповедании Евангелия, которые возвещали Христа нечисть, и от рвения ( Флп.1:16 ). Когда гонение усилится, то неожиданно вступит на царский престол язычник 3 , который будет стараться уничтожить Таинства Христовы, и употребить все силы, чтоб увлечь христиан в заблуждение. Но Христос посрамит коварное намерение его. Ибо и к сему царю должно относить слова Писания: Прозорливый же и обидчивый муж и величавый ничесоже скончает ( Авв.2:5 ). Мы должны усердно взывать к Богу, чтоб Он продлил милость Свою к Церквам, чтобы не погибли многие». Когда некто спросил святого, кто бы это были гонители из нашего рода, он отвечал: «Нечестивые ариане». Сказав сие, он опять сел под финиковым деревом, и я уже находился от него в некотором отдалении, потому что я оставил прежнее свое место. Между тем, как некоторые монахи разговаривали между собою на своем языке, некто Елурион, муж облеченный во Христа, сказал мне по-гречески: «Встань и спроси человека Божия, когда это будет». |
| Песнь третья — это гимн Анны, матери пророка Самуила (см. 1 Цар. 2: 1-10). В ирмосе Космы Маюмского представлен центральный образ этого гимна — рог, древний библейский символ могущества, силы, достоинства: Прежде век от Отца рожденному нетленно Сыну, и в последняя от Девы воплощенному безсеменно, Христу Богу возопиим: вознесый рог наш, свят еси Господи. Сыну, прежде (всех) времен Непостижимо (не по закону тленного естества) рожденному от Отца, а в последние (времена) бессеменно воплотившемуся от Девы — Христу Богу (так) воскликнем: «Свят Ты, Господи, вознесший наше (человеческое) достоинство!» Пророчество Аввакума о Богородице как о Горе Божией, осененной благодатью свыше (см. Авв. 3: 2-19), воплощено в поэтике ирмоса четвертой песни (Иессей — отец царя Давида, прародителя Богородицы): Жезл из корене Иессеова, и цвет от него Христе, от Девы прозябл еси, из горы хвальный приосененныя чащи, пришел еси воплощься от неискусомужныя, невещественный и Боже. Слава силе Твоей Господи. Христос, Ты — отрасль от корня Иессея и цветок от него! Прославленный, Ты произрос от Девы — от горы, осененной прохладой лесной чащи. Ты — бестелесный Бог — пришел (к нам), воплотившись от не познавшей мужа (Марии). Господь, слава силе Твоей! По учению Церкви, послание к падшему человечеству Христа-Спасителя, примиряющего грешного человека со Святым Богом, было предопределено на предвечном (состоявшемся ещё до начала бытия мира) Совете Святой Троицы. Именно поэтому в пророчестве Исаии Христос назван Членом Совета и Начальником примирения (см. Ис. 9: 6). Пятый библейский гимн взят из той же книги Исаии (см. 26: 9-20), в которой пророк из глубины ночного мрака (символ человеческого мира зла и греха) приветствует грядущий рассвет как образ пришествия Христа, дающего людям мир с их Создателем и свет познания истинного Бога Отца: Бог сый мира, Отец щедрот, великаго совета Твоего Ангела, мир подавающа послал еси нам: Тем богоразумия к свету наставльшеся, от нощи утренююще, славословим Тя Человеколюбче. |
| Ирмос 3й песни: “ Приидите, пиво [то есть питье] пием новое, не от камене неплодна чудодеемое, но нетления источник, из гроба одождивша Христа…” — здесь древнее чудо, когда во время странствия израильтян по пустыне Бог по молитве Моисея извел воду из скалы — “неплодна камене” ( Исх.17:1–7 ), — сравнивается с тем, как из каменного гроба Христа истекает, словно дождь, источник нетления. Стоит отметить, что темам дождя и странствия по пустыне соответствует, вообще говоря, не 3я, а 2я библейская песнь ( Втор.32:1-43 ) 8 . Ирмос 4й песни: “На божественней стражи, богоглаголивый Аввакум да станет с нами и покажет светоносна ангела, ясно глаголюща: Днесь… воскресе Христос…” , прямо отсылает к пророку Аввакуму, автору 4й библейской песни ( Авв.3:2–19 ). Ср. Авв.2:1: “На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, что скажет Он во мне…” Пророческое видение Аввакума отнесено в ирмосе к ангелу, возвещающему весть о Воскресении Христовом. Ирмос 5й песни: “Утренюем утреннюю глубоку, и вместо мира песнь принесем Владыце, и Христа узрим, Правды Солнце…” , содержит парафраз 5й библейской песни, пророка Исаии ( Ис.26:9-19 ): “От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже…” Славянское слово “утреневати” буквально означает “пристально вглядываться [во время предрассветных сумерек]”. Тем самым ночное исполнение пасхального канона (по строгому уставу, утреня всегда должна служиться еще ночью, до рассвета) соотносится с тем, как мироносицы рано-рано утром спешили ко гробу Христа: “вместо мира песнь принесем”. Ирмос 6й песни: “Снизшел еси в преисподняя земли… и тридневен, яко от кита Иона, воскресл еси…” — упоминает пророка Иону, поскольку именно ему принадлежит 6я библейская песнь ( Ион.2:3-10 ). Согласно Священному Писанию, Иона воспел ее, находясь глубоко под водой во чреве кита. Пасхальный канон соотносит погружение Ионы на дно моря с сошествием Христа во ад, а освобождение из чрева кита спустя три дня — с тридневным Воскресением Христовым. Ирмос 7й песни: “ Отроки от пещи избавивый, быв человек, страждет яко смертен, и страстию смертное в нетления облачит благолепие…” — ссылается на историю о трех еврейских отроках, которые были брошены вавилонским царем Навуходоносором в раскаленную печь, но были спасены Богом. Рассказ об этом событии, молитва и песнь отроков составляют 7ю библейскую песнь ( Дан.3:26-56 ). В ирмосе подчеркивается, что Тот, Кто некогда спас отроков от неминуемой гибели, Сам принял страдания, чтобы облечь смертную природу красотой нетления ( “в нетления облачит благолепие” ). |
| Верующие должны а) беречься корыстолюбия: «Блуд... и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» ( Еф.5:3 ). б) умерщвлять в себе корыстолюбие: «Умертвите земные члены ваши: блуд... любостяжание» ( Кол.3:5 ). в) избегать тех, которые преданы любостяжанию: «Я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или хищником; с таким даже и не есть вместе» ( 1Кор.5:11 ). г) молиться об избавления от корыстолюбия: «Приклони сердце мое к откровениям Твоим, а не к корысти» ( Пс.118:36 ). Служители Божии должны быть свободны от любостяжания: «Сказал Самуил всему Израилю: ...вот я; свидетельствуйте на меня пред Господом и пред помазанником Его, у кого взял я вола, у кого взял осла, кого обидел и кого притеснил, у кого взял дар и закрыл в деле его глаза мои, – и я возвращу вам. И отвечали: ты не обижал нас и не притеснял нас и ничего ни у кого не взял» ( 1Цар.12:1, 3, 4 ). – «Никогда не было у нас пред вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель!» ( 1Фес.2:5 ). – «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал» ( Деян.20:33 ). – «Епископ должен быть непорочен... не корыстолюбив... не сребролюбив» ( 1Тим.3:2–3 ). Нечестивые преданы любостяжанию и чтут его: «Они исполнены всякой неправды... корыстолюбия...» ( Рим.1:29 ). – «Корыстолюбец ублажает себя» ( Пс.9:24 ). Любостяжательный не останется без наказания: «Верный человек богат благословениями, а кто спешит разбогатеть, тот не останется ненаказанным» ( Притч.28:20 ). – «Наследство, поспешно захваченное вначале, не благословится впоследствии» ( Притч.20:21 ). Наказание за любостяжание: «Кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им» ( Притч.1:19 ). – «За грех корыстолюбия народа Моего Я гневался и поражал его, скрывал... и негодовал» ( Ис.57:17 ). – «Домы Израиля перейдут к другим, равно поля и жены; потому что Я простру руку Мою на обитателей сей земли, говорит Господь. Ибо от малого до большого, каждый из них предан корысти» ( Иер.6:12, 13 ). – «Князья... как волки, похищающие добычу... губят души, чтобы приобрести корысть. Итак изолью на них негодование Мое, огнем ярости... истреблю их» ( Иез.22:27, 31 ). – «Горе тому, кто жаждет неправедных приобретений для дома своего!» ( Авв.2:9 ). – «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело; и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровища на последние дни» ( Иак.5:1–3 ). |
| Советы и наставления умирающего Давида Соломону относительно наказания Иоава, а также Семея (ст. 8–9) нередко рассматривались толкователями как свидетельство кровожадной мстительности Давида. Но Давид не знал христианского всепрощения: для ветхозаветного человека кровомщение было институтом, регулированным законом ( Чис.35:19 ; Втор.19:6,12 ; Нав.20:3,5,9 ), и совершенно обычным явлением жизни ( 2Цар.14:11 ); следовательно, требовать от Давида христианской добродетели, неведомой древнему миру, нельзя, как нельзя, с другой стороны, и пытаться оправдывать Давида: из-за стремления очистить Библию от всех якобы пятен мы не должны забывать, что священная история дает нам точный и совершенно беспристрастный образ данной эпохи и действующих лиц (припомним, с каким беспристрастием сообщается в Евангелиях и апостольских посланиях о несовершенствах апостолов). – «Ты знаешь, что сделал мне Иоав» (ст. 5) – по некоторым (напр., проф. Гуляев), имеется в виду главная скорбь, причиненная Давиду Иоавом, – убиение Авессалома ( 2Цар.18:14 ), но скорее здесь – общее указание на преступное поведение Иоава, сейчас же поясняемое раздельно называемыми двумя примерами совершенного им вероломного убийства двух главных полководцев: Авенира ( 2Цар.3:27 ) и Амессая ( 2Цар.20:9–10 ). Предлагая Соломону применить к Иоаву закон кровомщения, Давид, однако, все предоставляет мудрости, бдительности, осторожности сына; опасность для него со стороны Иоава он хотел предотвратить: «боялся Давид, что Иоав по обычному своему злонравию станет презирать Соломона по его юности и сделает одно из двух: или, прикрываясь личиною благожелательности, умертвит Соломона тайно, как предал смерти Авенира и Амессая, или вооружится открыто и произведет разделение в Израиле (блаженный Феодорит, вопр. 4 на 3 Цар). Преисподняя (ст. 6, 9) евр. шеол , LXX: δης, Vulg.: inferi, слав. «ад» (ассирийск. Siwan – область за горизонтом): подземная темная область ( Иов.10:21–22 ; Притч.9:18 ), где находятся все без изъятия мертвые ( Пс.15:10 ; Ос.13:14 ; Притч.5:5,23:14 ; Ис.38:18 ); как ненасытное чудовище, преисподняя требует (евр. гл. шаал откуда, может быть, и вышло название шеол) новых и новых жертв смерти ( Ис.5:14 ; Авв.2:5 ; Пс.140:7 ; Притч.1:12,27:20 ); в царстве шеола невозможно прославление Бога ( Пс.6:6 ), равно как прекращается всякая вообще деятельность ( Еккл.9:10 ). |
| а. Въ конецъ, въ пснехъ сммъ, аломъ Двд, 1. Начальнику хора. На восьмиструнном. Псалом Давида. 1 . Объяснение выражений надписания см. выше стр. 17, 19, 22, 29. Соответствующие слав. выражению въ пснехъ слова: на струнных орудиях, которыми обыкновенно переводится евр. бингинот (ср. Пс.4:1; 53:1 , и др.), в нынешнем русск. переводе опущены. Но в пер. Росс. Библ. Общ. и в других русск.· пер. они читаются. в. Гди, да не твоею бличиши мен, ниж гнвомъ твоимъ накажеши мен. 2. Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня. 2 . Испытывая телесные и душевные страдания, псалмопевец, в сознании своей виновности пред Богом, признает в них праведное наказание Божие за сбои грехи и с покорностью преклоняется пред небесным правосудием; но строгость суда и наказания Божия, превышающих меру терпения для слабых человеческих сил, вызывают из его сердца мольбу к Господу, чтобы Он смягчил строгость суда Своего, обличая его не во гнев, но с милостию, и облегчил бы тяжесть наказания, карая его не в ярости – не с раздражением беспощадного мстителя, но с кротостью и снисхождением отеческой любви, вразумляющей и исправляющей заблудшего своего сына (ср. Притч. 3:11–12 . Евр. 12:5–8 ). г. Помилй м, гди, к немощенъ исцли м, гди, к смтошас ксти мо, 3. Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены; д. и дша мо смтес и ты, гди, докол; 4. и душа моя сильно потрясена; Ты же, Господи, доколе? 3–4. Псалмопевец не представляет ни оправдания во грехах своих, ни признает за собою права ва смягчение постигших его наказаний, а обращается единственно к благости и милосердию Божию и просить помилования по снисхождению к его немощи и из сострадания к его тяжким страданиям, которые превышают меру его терпения и которым не видно конца. Телесная болезнь его так велика, что он совершенно изнемог ( немощенъ есмь), – букв. увял, как подкошенное и спаленное солнцем растение (ср. Пс.36:2 ; Иов.15:16 ); самые основы его телесного состава, кости его, потрясены болезнью (= смтошас), лишились своей крепости, дрожат и не могут поддерживать его тела (ср. Ис.38:13 ; Иер.23:9 ; Авв.3:16 ). Вместе с телом и душа его сильно потрясена нравственными страданиями, происходящими от ощущения псалмопевца, что Господь отвратился от него Своею милостию и от неизвестности, будет ли конец Его гневу. Последнюю кнель псалмопевец выражает в виде вопроса к самому Господу о том, долго ли Он будет гневаться на него и поражать его страданиями? |
| 435 „Отложен“, доб. в рус. син. перев., т. е. конец всех переворотов сего мира (срав. 35. 40 стт.) отсрочен. 439 По гр. ж. р. σχτη и πρτη слав. последняя и первая; ведет ж. р. начало с евр. т., где ж. р. употреблен в смысле нашего среднего, поэтому в вульгате: novissimum. 442 Гр. βραχονες – слав. мышцы, по объяснению бл. Феодорита, разумеются полководцы, служившие этому царю мышцами. 459 Гр. μαοζεμевр. , в рус. синод. богу крепостей. По частому (в 1, 7, 10, 19, 31, 39 и наст. стт.) употреблению в 11 главе евр. слова в значении: сила, крепость, по параллели с Авв. 1, 11 – сила его – бог его, по неизвестности языческого бога с именем: Маозим, можно думать, что здесь пророк, как Аввакум, разумеет самообоготворение, всецелую надежду на свои силы и крепости. Так понимал это и бл. Феодорит: „все отцы его познавали собственное свое естество.., а он называет себя богом крепким и сильным, ибо сие значит Маозим“. По сему с попытками толковников отождествить Маозима с Мазевсом (Schleusner. 1. c. 3, 505) или Юпитером Капитолийским (Knabenbauer. 1. с. 308 р. Gesenius. Lex. 401 s. Толк. Библ. VII, 14) не можем согласиться. 460 πιθυμμασιν букв. пожеланиями, т. е. всем, что особенно приятно и желательно ему. Слав. похотьми; пользуемся рус. син. переводом, так как это слав. слово не соответствует контексту. 461 Т. е. „храмы этого бога“ (бл. Феодорит) сделает убежищем и защитою для всех. Еврейский и греческий текст этого выражения очень труден и вызывает споры у толковников (Knabenbauer. 1. с. 309 р.). 462 Слав. его же познает соотв. ο ς ν πιγνω – XII, Феод., комл. и альд. изд., ν γνρισεν – исих. спп., а в алекс., ват. и др. нет. 464 Гр. συγκερατισθεται – как бодливыя животные рогами сцепляются, опять идея „звероподобия“ наблюдается (ср. 11 ст.). 465 Слав. Саваимскую соотв. Σαβαεμ – ват., text. recept., а в алекс. Σαβεν, Σαβερ – исих.в древне-слав. север. Под Саваимской землей разумеется Палестина (см. прим. к 16 ст.). 470 ως μρους ατο, у Ф. доб. ρους, т. е. до части горы священной, по евр. придет к концу своему ( ). |
| Конечно, из истории пророчество получает средства к представлению и ограничению горизонта 1 , но, с другой стороны, надо принять во внимание и то, что «ни одна человеческая личность не есть всецело продукт исторического процесса» 2 , причем о великих людях это необходимо особенно подтвердить. A таким-то и был Иеремия, о котором мало сказать то, что он был одним из звеньев золотой цепи тех, кто был «устами Иеговы», «лика пророческого». Не весь Израиль был пророком, a лишь немногие в нем; из среды этих немногих лишь единичные личности оставляли особенно глубокий след в религии Ветхозаветной (ведь, с точки зрения психологии религии, колыбель религии – в немногих великих душах). Великий Иеремия пророчествовал в великие и вместе печальные дни жизни народа Божия. Современники пророка укоренились в грехе отцов своих – оставив путь правды Господней, они ходили волею сердец своих (Молитва Манассии). Теократия не мила была сердцу избранного народа, который предпочитал веками утвердившееся в его жизни противное Иегове начало упорного человеческого самоутверждения. Мало научился Иуда из того, что рядом погибло единокровное царство вследствие отпадения своего от Господа и нравственного растления: оно погубило себя тем, что оставило единственную опору свою – Иегову ( Ос.13:9 ). Не научился упорный Иуда ничему доброму и в своей прошедшей истории, а научиться можно было многому. Господь постоянно, от лет Моисея, указывал Своему народу путь жизни ( Втор.30:19 ): народ Завета должен непрестанно ходить пред Иеговою ( Пс.114:9 ), во свете лица Его ( Пс.88:16 ). Но Израиль с последовательностью и стойкостью, достойными лучшего применения, оправдывал это укрепившееся за ним имя одного из отцов его. С самого начала своей исторической жизни этот народ заслужил своим поведением классический эпитет «жестоковыйного» и удержал его до конца своей жизни ( Исх.32:9 ; Деян.7:54 ): его грехи постоянно оскорбляли Господа и привлекали на его грозные обличения, прощения и кары от лица Божия ( Исх.32:34 ; Числ.14:34 ; Втор.32:16 ; Пс.77:40, 105:43 ; Ис.42:24, 65:7 ; Иер.16:18, 30:14,15 ; Плач.4:13 ; Иез.39:23 ; Ос.8:13 ; Ам.3:2 ; Авв.1:4 ). |
| Откр.14:19 . «И положи Ангел серп свой на земли, и обере виноград земский, и вложи в точило великия ярости Божия». Точило ярости Божией есть место наказания, уготованное диаволу и ангелам его, велико же оно по множеству мучимых в нем. Ибо пространен и широк путь погибели ( Мф. 7:13 ). Откр.14:20 . «И испрано бысть точило вне града, и изыде кровь от точила даже до узд конских, от стадий тысяща и шестьсот шесть». И испрано бысть точило вне града. Вне города праведных истоптано будет точило. Ибо никогда не приближится жезл грешников к жребию сему, по пророческому ( Псал. 124:3 ) и место их обитания будет, как было, и образ жизни не смешаны. Кровью же от попрания осужденных называется праведный и неизменный суд Божий, Кровь же грозда есть вино. Вина нерастворенного полна чаша, по причине гнева Божия, чем означается, что наказание, постигающее достойных его, достигает даже до узды их, как женонеистовых коней, поскольку не знало оно узды в наслаждениях и законопреступлениях. Проходит же на тысячу шестьсот стадий, по причине конечного нечестия их. Ибо тысяча есть совершеннейшее из чисел, а на шестисотом году Ноя, как знаем, был грех потоплен водами; а шесть, потому что лукавыми начинаниями оскорбили они тварь, созданную в шесть дней; шесть есть число дней творения, в которое устроен мир. Ибо подлинно вне небесного града Иерусалима место мучения, и тех, кои достойны его. А то, что кровь их доходит до узд конских на тысячу шестьсот шесть стадий, сие может означать наказующих Ангелов, которых Божественному Писанию обычно иносказательно именовать конями. До узд же достигают стенания оных мучимых, уздой же святые силы имеют Божественное повеление, которым они управляются в исполнении повеленного. Как говорит Аввакум всядеши на кони твоя ( Авв. 3:8 ), и в Песне Песней: конем моим в колесницах Фараоновых уподобих тя ( Песн.1:8 ). Можно же понимать и иначе. Поскольку предавшиеся удовольствиям сделались конями женонеистовыми, то за узду взяты будут наказаниями, или муками будут удержаны, потому что не знали узды в наслаждениях. А из тысячи шестисот шести стадий узнаем о великой пропасти, отделяющей праведных от грешных, за конечную злобу и мерзость дел. А десяток сотен показывает множество зла, а шестерица их – прилежное делание греха, через злоупотребление тварью, созданной в шесть дней, и в шестисотое лето Ноя потоплено было все земное. Глава 45. О семи Ангелах, насылающих перед концом язвы на людей, и о стеклянном море, (которое видел в Откровении) |
| Композиционно книга состоит из 3 частей: В первой (1:2-2:5) ставится центральная богословская проблема всей книги — проблема теодицеи: как Творец, правящий миром и историей, может допускать притеснение праведных (1:11-12) нечестивым народом. В ответ на «плач» о насилии и беззаконии в Иудее (1:2-4) Господь дает пророку предсказание о нападении халдеев, посланных Им как наказание (1:5-11) с целью восстановить Закон (1:12б). Пророк оплакивает насилие, творимое нечестивым народом халдеев (1:12-17), и получает ответ-обетование Господа, раскрывающий Промысл Божий в истории: все насилие и высокомерие врагов будет уничтожено, спасен же будет тот, кто верен Богу (ст. 2:1-5; особенно ст. 4). Господу подчиняются и языческие державы, которые Он использует как инструмент своего промыслительного действия в истории — с целью восстановить закон — и которые сами потом становятся объектом Его карающего суда. Во второй части это обетование конкретизируется в пяти проклятиях халдеям (2:6-20) за их жестокость, беззаконие и идолопоклонство. Третья часть — «молитва пророка Аввакума» (3:1-19) — изображает пришествие Судии мира и традиционно толкуется как содержащая мессианские предсказания о боговоплощении Иисуса Христа (3:3). В толкованиях на Книгу пророка Аввакума неоднократно предпринимались попытки найти богословское решение проблемы промедления спасительного действия Бога в истории, причем все толкователи, как правило, видели в пророчествах Аввакума предсказание современных им исторических событий. Слова Авв 2: 3-4 («ибо видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, и не отменится. Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет») стали центральными для более поздних авторов в их поисках богословского решения проблемы промедления ожидаемых эсхатологических событий. Переводчик на греческий (LXX) истолковал Авв 2:3 как предсказание о пришествии Мессии, грядущего Судии мира. Слова Авв 2:4 («праведный верою жив будет») неоднократно цитируются в Новом Завете в обоснование учения апостола Павла об оправдании (Рим 1:17, Гал 3:11, Евр 10:37-38). Тему промедления ожидаемого действия Бога поднимает 2 Петр 3:9: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то промедлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, чтобы все пришли к покаянию». В святоотеческом толковании слова о даровании жизни праведнику традиционно понимаются как предсказание о будущем спасении во Христе. |
|
|
