| Затем, отметим термин ll, который сближается с арабским alla=«нечто делать», новоеврейское ll – «обрабатывать». Обычно от него производят существительное all, арамейское melt (W.Gesenius, op.cit., s.587), арабское illa=«причина, повод». Глагол означает «заниматься чем-либо», особенно in malo sensu – о причинении какого-либо зла к.-л. ( Плч.1:22; 2:10; 3:51; 1:12 ) и т.п. При этом признак причинности в этом термине обосновывает употребление последнего в смысле плача, сетования. Существительное all употребляется (напр., Ис.20:3; 21:9; 24:14; 36:17, 19 ) нередко с прямым отношением деяний (Бога) к чудесам ( Ис.12:4 ; Пс.9:12; 76:12 и др. Ср. C.Siegfried und B.Smade, op.cit., s.519). Наконец, термин √pl, араб. fa’ala, означает – «делать», «приготовлять», напр., могилу (ср. Пс.7:16 ). О Боге ( Авв.1:5 ), – иногда о деле истребления врагов истинного богопочитания ( Пс.43:2 ) и др. (ср. подробно у W.Gesenius " а cit. Handwörterbuch, s.646). Существительное pal – напр., о чудесных действиях Бога ( Ис.5:12 ; Авв.1:5; 3:2 ; Иов.36:24 ; Пс.27:4 . Ср. подробно у C.Siegfried und B.Stade, op.cit., s.589). Глагол √br, по существу, заметно выделяется из указанных синонимов. Он служит преимущественным выражением идеи божественного делания ( Ис.40:28; 43:1 ; Пс.148:5 ; Исх.34:10 ; Чис.16:30 ; Иер.31:22 ; Мал.2:10 и др.), а также для обозначения, в строгом смысле, творческой деятельности или, как говорят, – creatio ex nihil [по Деличу (cit. F.Delitzsch. Commentar über die Genesis, s.91), br в форме Pi., как и индийское thwrc – kerent, первоначально означает «резать, рубить, раскалывать, отделять». Предшествующее действию вещество, таким образом, здесь не только не исключается, а непременно предполагается. Однако br – только о деятельности Бога. При этом нигде –с винительным вещества (d.Stoffes). В форме Qal – «творить» (и в отношении природы, истории – Исх.34:10 ; Чис.16:30 и духа – Пс.50:12 ), «призывать в бытие до сих пор не существовавшее». Из этого одного уже видно, что анализируемый термин должен обозначать божественную первоначальность как безусловную, и ее творение – как совершенно новое и Господом Богом установленное. (Ср. F.Delitzsch, op.cit., s.91). Это особенно ясно при употреблении нашего термина в Быт.1 . Ср. C.Keil, cit. Genesis und Exodus, s.19]. |
| Со своей стороны, положительные доказательства подлинности апологеты находили в символическом надписании пророчества. Выражение надписания: «пророчество (massaa) о приморской пустыне,» принадлежит пророку Исайи, который очень часто употреблял такие символические надписания; например, Ис.22— долина видения (massaa); 29— Ариил; 30— видение (massaa) животных и т. п. Это надписание стоит, несомненно, в тесной связи с содержанием пророчества, а потому и все пророчество принадлежит Исайи. Далее, апологеты обращали внимание на тесную связь пророчества о Вавилоне с дальнейшими пророчествами, помещенными в той же и следующих главах: с 21:11—12 — пророчеством на Думу; с 21:13—14 — пророчеством на Аравию; с 22— пророчеством на Иудею. В пророчествах о Думе и Аравии неизвестный сторож дает ответы и сам предупреждает жителей этих стран о настоящих и будущих страданиях их. В пророчествах не определена личность этого таинственного сторожа, упоминаемого и поясняемого в рассматриваемом пророчестве о Вавилоне. Так в Ис.21сказано: Господь велел пророку поставить сторожа, увидевшего падение Вавилона. Тот же самый сторож дает ответы о Думе и Аравии. Таким образом, эти последние пророчества немыслимы без первого. Пророчества о Думе и Аравии признаются критикою подлинными, следовательно, пророчество о Вавилоне подлинно. Символическое название Иерусалима: долина видения (Ис.22:1—5), также основывается на бывших здесь видениях Исайи и его стража о Вавилоне, Думе и Аравии и подтверждает подлинность рассматриваемого пророчества. На основании связи 22-й главы с 21-й, вопреки критическому предположению, апологеты определяли иное время, в век Исайи, произнесения пророчества о Вавилоне (21:1—10). По мнению Витринги и Геферника, рассматриваемое пророчество произнесено во время нашествия Сеннахирима на Иерусалим (Ис.36—37 глл.). Грозное и бурное нашествие Сеннахирима, в войсках коего, конечно, было не мало еламитян и мидян (Ис.21 22:6), предуказывало пророку такое же бурное и более вредоносное нашествие последних на Вавилон. — В этом небольшом отделе заметно большое сходство с речью Исайи. Например, сравнение вражеского нашествия с опустошительной бурей Ис.21:1—2 5:28; 29:6. «Так сказал Господь мне,» по евр. — Ис.21 21:16; 8— Гезениус считает это выражение доказательством подлинности Ис.21:14—16. «Падение» идолов Ис.21 19:1; 2:18; «сын» гумна Ис.21— Гезениус считает идиотизмом Исайи. Выражение Ис.21— «что я слышал от Господа Саваофа» Ис.28:22. Гезениус и Кнобель в этом выражении видят «тщательное подражание» языку Исайи. Вопреки заверениям критиков в вавилонском происхождении этого пророчества, видно знакомство с ним древних пророков, например Ис.21 Авв.1— наименование халдеев «грабителями» — и вообще Авв.2:1—20 Ис.21:1—5:9; Иер.50:8, 33—34 Ис.21:10; Иер.51:8, 47, 52 Ис.21:9 — мысль о «падении» вавилонских идолов. |
| Все это принесет ему погибель; тогда как праведник верою своею, – своим, среди бед, твердым упованием на Бога, своею крепкою уверенностью в том, что Бог исполнит данные Им своему народу обетования, освободит его от страданий и спасет (сн. Быт.15:6 ), – «будет жить», он будет оправдан и спасен, когда явится Мессия и когда с Его явлением начнется окончательный суд над боговраждебным миром (сн. Рим.1:17 , Гал.3:11 , Евр.10:38 ). «Притом же вино обманчиво», кто неумеренно предается ему, как это делают напр. вавилоняне 3 , тому оно принесет не силу и не жизнь, но погибель 4 (ср. Притч.23:31–32 ). Но не одно пьянство гибельно для человека, гибельна для него и гордость: «гордый человек», каковы напр., опять-таки вавилоняне, «он не устоит, он, который свою алчную душу (ср. Авв.1:6, 15–17 ) разверз, как преисподняя», который " ненасытим (ср. Ис.5:14 ), как смерть», поглощающая всех живущих (ср. Притч.27:20, 30:16 ), который «хищнически захватил к себе все народы, забрал к себе все племена». Он необходимо должен подвергнуться страшному суду Божия воздаяния ( Авв.2:4–5 ). И вот тогда-то все уповающие на Иегову и все ожидающие от Него суда над гордым хищником, и откровения чрез этот суд славы Его, «не произнесут ли на него притчу», слово для всех понятное (ср. Мих.2:4 ; Ис.14:4 ), «острую речь, загадочную», в виде загадки переходящую из уст в уста и потому общеупотребительную? Да, произнесут и скажут они: «горе тому, кто забирает много не своего», кто захватывает себе чужие владения! «Доколе», долго ли он будет продолжать, по-видимому, это бесконечное хищничество? пусть он как можно скорее гибнет, заметят они мимоходом. Горе тому, кто «обременяет себя залогами», кто, как жестокий ростовщик, отбирает у чуждых ему народов множество богатств, как залоги, которые в свое время он принужден будет возвратить все сполна; потому что «не восстанут ли и на тебя», обратившись к хищнику, будут говорить и ему, «неожиданно ростовщики твои», которые внезапно потребуют от тебя возвращения, да еще с процентами насильственно и немилосердно награбленного тобою капитала, которые отнимут у тебя все сокровища, как твои собственные, так и отнятые у других народов? «И не пробудятся ли», не поднимутся ли со свежими и обновленными силами и не бросятся ли на тебя «терзающие тебя»? И вот «ты будешь для них расхищаемою добычею», которую они с жадностью будут захватывать себе. |
| Но праведный Господь видит все наши недостатки ( Пс. 5:6 ; Быт. 6:8–9 ), и по Своему всемогуществу имеет возможность исправить нас. Господь, некогда, говорил, что беззакония людей вопиют к Нему ( Быт. 18:20 ) и вызывают Его суд, почему же, спрашивает пророк, Господь теперь не слышит 60 вопля иудейских беззаконий и дозволяет коварному поглощать праведников 61 ? Неподозрительные иудейские праведники часто делаются, подобно Давиду, предметом козней и злоумышлений грешников и, таким образом, погибают, а Господь спокойно смотрит на все это (Cp. Пс. 9:28–30; 16:12–14). Ранее, в предыдущем стихе, проявившееся в пророке чувство любви заглушается чувством и сознанием справедливости. Грехи современников побуждают правосудного Бога наказать их, хотя бы это наказание и было очень жестоко, посредством суровых халдеев. О, если бы этих беззаконий среди евреев не было, если бы они вняли обличению моему и сами предотвратили суровое халдейское нашествие!... вот, кажется, какие желания руководили пророком при произнесении настоящего стиха. Авв. 1:14 И сотвориши человеки, яко рыбы морския, и яко гады не имущия старейшины. По-русски: И оставляешь людей как рыбу в море, как пресмыкающихся, у которых нет властителя. Господство беззакония, стремящегося, обыкновенно, к разъединению и безначалию, имеет, по взгляду пророка, очень печальные последствия для еврейского народа. Беззаконники, захватившие власть в свои руки и употребляющие ее только для поглощения людей слабых, ослабили силу закона (1, 4 ст.) и силу власти. Им не может быть добровольного повиновения. Напротив, один беззаконник, неправильно захвативший власть, побуждает и других следовать его примеру и также стремиться ко власти. Так, евреи 62 , во взаимной борьбе за власть, подобны пресмыкающимся и рыбам, потерявшим своих вожаков. Как рыбы и пресмыкающиеся без своих вожаков расплываются и расползаются в разные стороны, друг друга поедают (пчелы без маток), не соединяются вместе для защиты от общих врагов, так и иудейский народ, отданиый на взаимное истребление, подобен этим животным У него нет сильного начальника, который охранял бы права всех и не допускал насилий. Таким властителем (moschel) иудейского народа, можно думать, пророк считает Иегову, потому что Он молчит, и не слышит, и не видит современных беззаконий в иудейском царстве (Ср. Ис. 53:5; 63:19 ). Если пророк Аввакум был, по нашему мнению, современником Езекии, то мог ли он так описывать современное нравственное состояние иудейского общества? Как пророк Михей мог говорить об иудейских князьях, сдирающих плоть с народа ( Мих. 3:2–3, 10 ), о распространении коварства и недоверия, и о взаимном самоистреблении иудейского народа ( Мих. 7:2–6 ), так и пророк Аввакум, современник Михея, мог указывать на те же недостатки в иудейском обществе. Авв. 1:15 |
| Читатели оказались стойкими в вере, вопреки преследованиям (ср.: Тов. 1:20; 2:7,8 ). Об «узах» (несомненно, о находящихся в заточении христианах) см. в 13:3; ср.: 11:36. Об «имуществе лучшем» см. в коммент. к 11:10. 10:35,36 . И в иудаизме, и в христианстве (11:26) говорили о награде за проявление стойкости в вере в Бога. Об этом обетовании см., напр., в 6:13–20; 11:9,13,39,40. 10:37. Это цитата из Авв. 2:3 , слегка измененная и упрощенная в свете представлений автора о пришествии Христа (возможно, под влиянием и с использованием части текста из Ис. 26:20 , в контексте которого автор использует слова в Евр. 10:27 ). 10:38. Здесь автор приводит цитату из Авв. 2:4 , о чем см. в коммент. к Рим. 1:17 . Он следует тексту Септуагинты почти дословно, за исключением того, что изменяет порядок предложений, переставляя предложение со словом «праведный» на первое месте. (Как и Павел, он опускает ряд слов в начале предложения, напр., слово «своею» перед «верою». Хотя в большинстве греческих переводов слово «своя» перед верой присутствует, т. е. речь идет о верности Божьей, в Евр. речь идет, предположительно, о вере «праведного», как и у Павла.) 10:39. Автор разъясняет ст. 2(процитированный в предыдущем тексте) в обратном порядке, до конца (как это было принято в древней риторике), в выбранной им тональности: стойкость в вере, а не отступничество. В следующей главе он дает определение истинной стойкости в вере. 11:1–31 Герои веры После определения веры в 11и введения своего тезиса в 11:2, автор раскрывает его на примерах библейских персонажей. Вера в данной главе рассматривается как твердая убежденность в верности Бога Своим обетованиям, уверенность, которая позволяет устоять в вере (10:32–39). Эта глава – настоящий литературный шедевр. В ней используется особый литературный прием, ретроспективно прослеживается история, отдельные вехи иудейской истории – для иллюстрации мысли автора, как и в ряде других текстов, напр.: Дeяh. 7; I Мак. 2:49–69 и Сир. 44–50 . В этой ретроспективе приводятся панегирики, хвалебные биографии (жизнеописания героев веры). (Древние моралисты обычноиспользовали примеры людей, чью добродетельную жизнь они восхваляли, а иногда и сочиняли биографии с этой целью.) Автор использует в данной главе особый стилистический прием – анафору, «единоначатие», когда каждый самостоятельный отрывок (часто стих) начинается с одного и того же слова, в данном случае это слово «вера». |
| Глава вторая Содержание. Пророк, ставший на стражу своего служения (1–3 ст.), получает откровение о погибели Халдеев. Господь открывает пророку, что Халдеи будут осмеяны в притчах народов, которые прежде были у них в порабощении (4–5 ст.). Приточники с укоризною будут осмеивать жадность Халдеев до грабежа (6–8 ст.), самонадеянность их (9–11 ст.), кровопролитие (12–14), коварство (15–17), надежду на идолов (18–19). Господне Откровение вызывает в пророке непоколебимую веру и надежду на Всемогущего Иегову (20 ст.). Авв. 2:1 На стражи моей стану и взыду на камень, и посмотрю еже взлетети, что возглаголет во мне, и что отвещаю на обличение мое. По-русски: На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне, и что мне отвечать по жалобе моей? Пророк выражает намерение 75 стать на страже 76 или башне 77 и оттуда наблюдать 78 и узнавать Божественные Откровения 79 . На своей страже пророк намерен получить ответ 80 , согласно своему обличению 81 , т. е. пророческой миссии. Св. Кирилл Александрийский дает прекрасное объяснение употребленного пророком образа. «Обычно было святым мужам, когда они хотели научиться чему-нибудь от Бога и получить разумение будущего, – удалять от своего духа развлечения, помыслы и всякое житейское попечение, и, таким образом, умиротворив и поставив свой ум, как бы, на какой холм, башню или камень, воспрянуть к созерцанию того, что имел открыть им Бог разумов Господь» 82 . По какому поводу пророк намерен занять свой сторожевой пост? Ответ на это можеть дать связь настоящего стиха с первой главой. В первой главе пророк касался участи Иудеев и характеризовал Халдеев. Вопросом о продолжительности господства Халдеев, пророк закончил первую главу (17 ст.). В этом вопросе пророк выразил сомнение в том, что политическое столкновение Евреев и Халдеев окончится безнаказанным грабежом Иудеи; пророчество о Халдеях, по мнению пророка, должно быть, не окончено. В таком томительном настроении он решается еще ожидать откровения, более удовлетворительного для себя и соотечественников. Таким образом, все главы книги пр. Аввакума находятся между собой в тесной внутренней связи – начало одной главы не возможно без связи с концом предыдущей главы. Авв. 2:2 |
| 4. Опять, что имеющий спасти нас будет не человек только, ни (существо) без плоти — ибо без плоти ангелы — (тот же пророк) возвестил, говоря: «не ходатай, ни ангел, но Сам Господь спасет их, потому что любит их и пощадит их: Он Сам избавит их» (Ис. 63:9). И что Он, будучи спасительным Сыном, сделается истинным, видимым человеком, опять Исаия говорит: «вот, город Сион, очи твои увидят спасение наше» (Ис. 33:20). А что умерший за нас был не человек только, Исаия говорит: «и вспомнил Святый Господь о Своем умершем Израиле, который умер в земле погребения, и сошел к ним благовествовать спасение Свое, чтобы спасти их». И пророк Амос то же самое говорит: «Он обратится и сжалится над нами; Он разрушит неправды наши и бросит в глубину моря грехи наши». И еще указывая на место его пришествия, он говорит: «Господь с Сиона сказал и из Иерусалима дал голос Свой» (Иоил. 3:16; Авв. 1:2). И что Сын Божий, который есть Бог, придешь из страны, которая лежит к югу наследия Иудина, и что из Вифлеема, где и родился Господь, пошлет Свою хвалу на всю землю. так говорит пророк Аввакум: «Бог от юга придет и Святый — с горы Ефрем. Сила Его покрыла небо, и земля полна славы Его. Пред лицем Его предыдет Слово, и стопы Его пройдут по полям» (Авв. 3:3-4). Он ясно показывает, что это Бог и что пришествие Его (будет) в Вифлееме и с горы Ефрем, лежащей к югу наследия, и что Он человек; ибо сказал: «стопы Его пройдут по полям», а это признак человека. Глава XXI Защищение пророчества Исаии (Ис. 7:14) и история перевода семидесяти. 1. Итак Бог сделался Человеком и Сам Господь спас нас, дав нам знамение Девы. Но несправедливо некоторые из ныне осмелившихся излагать Писание толкуют так: «вот молодая женщина во чреве зачнет и родит Сына», как истолковали Феодотион, родом из Ефеса, и Акила из Понта, оба иудейские прозелиты. Им следуя, эвионеи говорят, что Он родился от Иосифа, разрушая, по возможности, столь великое устроение Божие и отменяя происшедшее от Бога свидетельство пророков. А это (пророчество) было предсказано до переселения народа в Вавилон, т. е. прежде, нежели Мидяне и Персы получили владычество, и было переведено на греческий язык самими иудеями гораздо раньше времен пришествия Господа нашего, дабы не оставалось никакого подозрения, что будто иудеи из угождения нам так перевели это. Если бы они знали, что мы будем (жить) и пользоваться сими свидетельствами из Писаний, то не усомнились бы сами сжечь Писания, которые объявляют, что и все прочие народы участвуют в жизни (вечной), и показывают, что те, которые хвалятся тем, что они дом Иакова и народ Израиля, лишены наследия милости Божьей. |
| Что песнопения эти сопровождались музыкой, видно из Пс. 48:5 . д) Thephillah молитва – название некоторых лирических песен, встречающееся в надписаниях ( Пс. 16, 83, 89, 101, 141 ), ( Авв. 3 ). Впрочемъ в Пс. 107 , Авв. 3 . это название скорее обозначает общее направление речи поэта, нежели какой-либо особый род священной лирики, в других же надписаниях скорее указывает на то, какое употребление могло быть сделано из этих песен. И действительно, все лирические песнопения возвышенного содержания, как заключавшие в себе выражение сокровеннейших и наилучших мыслей и чувств поэта, были в большинстве случаев подобны молитвам, особенно если они были результатом всегдашнего стремления теократического общества к высшему благу. И потому то все собрание Давидовых песнопений их собиратель назвал молитвами Давида ( Пс. 71:20 ). К категории schir могутъ быть отнесены песни, встречающиеся в книгах исторических и пророческих, затем все псалмы, за исключением псалмов назидательного содержания, Песнь Песней и Плач Иеремии. 2) Поэзия дидактическая всего более, после лирики, могла процветать и действительно процветала между Евреями. Ибо бесчисленное множество высших религиозных истин и положений, которым владело древне-еврейское общество и которое оно пологало в основу своей жизни, находило наилучшее выражение для себя в поэтических формах дидактики. Поэзия дидактическая доступнее, чем другой какой-либо род поэзии целому народу; она старается быть понятной для всех, особенно для людей молодых и неопытных, её главная забота – дать руководство для всевозможных случаев жизни нравственной, и потому она заключает в себе неоцененное сокровище учения и в своем разнообразии проникает даже в низшие сферы жизни. Отличительная черта всей вообще еврейской поэзии –отрывочность или сентенциозность всего более обнаруживается в дидактических произведениях Евреев. Правда, еврейский поэт – дидактик не довольствуется в видах назидания изложением одной какой-либо истины; при тесной связи истин, служивших для него материалом, он обращает внимание на все более или менее однородные истины и старается исчерпать их; но в то же время он не дает себе труда изложить их в системе, облечь в строго философскую форму. Истины, входящие в состав его произведения, связаны лишь механически между собой, каждая из них имеет самостоятельное значение и сама собой исчерпывается: органической же связи между ними не существует и мысль последующая не выводится логическим путем из предыдущей. |
| 56:10–11, Иер. 10:21, Иер. 23:1–6, Иез. 34:1–6, Зах. 11:16–17. Об антихристе: Ис. 14:4-20, Иез. 28:13–19, Дан. 11:35–40, Дан. 12:9-13. О суде над народами: Ис. 2:10–21, Ис. 13:6-15, Ис. 24:4-23, Ис. 63:1–6, Ис. 66:15–16, Нет. 46:10, Иер. 50:31–32, Иез. 9:4–8 (Апок. 7:3), Иез. 30:2–3, Иез. 38:20–23, Дан. 7:9-12 (Апок. 4:2, 5:11, 20:12), Иоил. 2:1-10, Иоиль 3:2-17, Амос. 5:18–20, Соф. 1:14–18, Соф. 3:8–9, Наум 1:3–7, Авд. 15, Мал. 4:5, Мал. 4:5 (Апок. 11:3–6). Об уничтожении зла и страданий: Числа 24:17, Ис. 11:1-10. О вечной радости: Ис. 42:1- 12, 54:12–14, 60:1–5, 61:1–4). О воскресении плоти (Иов 19:25) и уничтожении смерти: Ис. 26 гл., 42:1-12, 61:1–4, Зах. 9:9-11, Ос. 13:14. О торжестве истины и справедливости: Ис. 9:6–7, 11:1-10, 26 гл., Иер. 23:5. О славе торжествующей Церкви: Ис. 26–27 главы, Ис. 52:1–2, Ис. 60:1–5, Ис. 61:10–11, Ис. 62:1–5. Об обновлении мира: Ис. 4:2–6, Ис. 11:1-10, Ис. 44:22–24, Ис. 49:13–15, Ис. 52:1–9, Ис. 60:1-21, Ис. 61:10, Ис. 62:11–12, Ис. 65:17–20, Ис. 65:25, Ис. 66:22–24, Иер. 32:39–41, Иер. 33:6–9, Иер. 33:15–16, Вар. 5:9, Дан. 12:1–3, Ос. 3:4–5, Ос. 13:14, Авв. 2:14, Соф. 3:9, Зах. 8:3. Заключительный обзор Пророческих книг При нравственной огрубелости людей ветхозаветного времени и отсутствии духовных наставников, на пророков легла трудная задача учить людей верить в Бога, воздерживаться от пороков и вести праведную жизнь. Естественно, что в речах пророков преобладает обличение. Чтобы всколыхнуть совесть слушателей, эти обличения порой принимали очень настойчивый и даже резкий тон, что в глазах современного читателя придает пророческим книгам известную суровость. По образному сравнению Спасителя, древние пророки первыми как бы вскапывали почву жестоких человеческих сердец, подготавливая ее к последующему принятию семян апостольской проповеди (Иоан. 4:37–38). Если бы какой-нибудь проповедник или писатель в наши дни употребил по адресу евреев эпитеты подобные тем, которыми испещрены пророческие книги, то, несомненно, его бы обвинили в крайнем антисемитизме. |
| Призыв к покаянию: Обличительные речи — Ис. 1:3-6; Ис. 3:9-11; Ис. 5:20-23; Ис. 10:1-2; Ис. 19:13; Ис. 30:1; Ис. 42:18-20; Ис. 45:9-10; Ис. 57:20-21; Ис. 59:1-4; Иер. 2:13; Иер. 5:1-5; Иер. 7 гл.; Иер. 8:9-11; Иер. 9:8; Иер. 15:1-2; Иер. 17:1; Иер. 17:5; Иер. 22:13-17; Иер. 44:4-6; Иер. 48:10; Мих. 7:1-6; Соф. 3:1-5; Мал. 1:6. Призыв к покаянию — Ис. 1:16-20; Ис. 64:6-9; Иер. 8:4-5; Иез. 18:30-32; Ос. 6:1-3; Иоил. 2:11-17; Зах. 1:3-4; Мал. 1:9. О последних временах: О духовным голоде — Ам. 8:11. О лжепророках — Ис. 9:15; Иер. 14:14-16; Иер. 23:15-17; Иер. 23:26-28; Иез. 13:3-16; Иез. 14:9-11; Соф. 3:4; Мих. 3:5-7. О пастырях добрых — Иер. 3:15. О негодных пастырях — Ис. 56:10-11; Иер. 10:21; Иер. 23:1-6; Иез. 34:1-6; Зах. 11:16-17. Об антихристе — Ис. 14:4-20; Иез. 28:13-19; Дан. 11:35-40; Дан. 12:9-13. О Суде над народами — Ис. 2:10-21; Ис. 13:6-15; Ис. 24:4-23; Ис. 63:1-6; Ис. 66:15-16; Иер. 46:10; Иер. 50:31-32; Иез. 9:4-8; см. Откр. 7:3; Иез. 30:2-3; Иез. 38:20-23; Дан. 7:9-12; см. Откр. 4:2; Откр. 5:11; Откр. 20:12; Иоиль 2:1-10; Иоиль 3:2-17; Ам. 5:18-20; Соф. 1:14-18; Соф. 3:8-9; Наум 1:3-7; Авд. 1:15; Мал. 4:5; см. Откр.11:3-6. Об уничтожении зла и страданий — Чис. 24:17; Ис. 11:1-10. О вечной радости — Ис. 42:1-12; Ис. 54:12-14; Ис. 60:1-5; Ис. 61:1-4. О воскресении плоти Иов. 19:25 и уничтожении смерти — Ис. 26 гл.; Ис. 42:1-12; Ис.61:1-4; Зах. 9:9-11; Ос. 13:14. О торжестве истины и справедливости — Ис.9:6-7; Ис.11:1-10; Ис.26 гл.; Иер.23:5. О славе торжествующей Церкви — Ис.26-27 гл.; Ис.52:1-2; Ис. 60:1-5; Ис. 61:10-11; Ис. 62:1-5. Об обновлении мира — Ис. 4:2-6; Ис. 11:1-10; Ис. 44:22-24; Ис. 49:13-15; Ис. 52:1-9; Ис. 60:1-21; Ис. 61:10; Ис. 62:11-12; Ис. 65:17-20; Ис. 65:25; Ис. 66:22-24; Иер. 32:39-41; Иер. 33:6-9; Иер. 33:15-16; Вар. 5:9; Дан. 12:1-3; Ос. 3:4-5; Ос.13:14; Авв. 2:14; Соф. 3:9; Зах. 8:3. Заключительный обзор содержания и значение пророческих книг При нравственной огрубелости людей ветхозаветного времени и отсутствии духовных наставников на пророков выпала трудная задача учить людей верить в Бога, воздерживаться от пороков и вести праведную жизнь. |
|
|
