| Покаянный или Великий Канон св. Андрея есть замечательное произведение греческого писателя конца 7го столетия, св. Андрея, архиепископа Критского. На богослужениях этот канон читается по частям на повечериях (с понедельника до четверга включительно) первой недели Великого Поста, и полностью — в среду вечером на 5й неделе Великого Поста. (Примечание: На богослужениях “канонами” называются молитвенные последования, состоящие из 9ти “песней”). Молящиеся чаще всего слышат каноны на всенощных после чтения Евангелия. Каждая песнь канона начинается ирмосом и имеет известное количество тропарей. Ирмосы поются, тропари читаются. Обычно перед тропарями читается стих, соответствующий данному событию. Ирмосы канонов составлены по образцу девяти гимнов Священного Писания. Так, например, ирмосы первой песни канона составлены по образцу песни Мариамны, воспетой по переходе евреев через Чермное (Красное) море “Поем Господеви, славно бо прославися” ( Исх.15:1–19 ); ирмосы второй песни — по образцу молитвы Моисея, написанной в пустыне “Вонми небо и возглаголю,” (Второзаконие 32:1–44). Вторая песнь канона, как покаянная, исполняется только в Великом посту. Ирмосы третьей песни — по образцу благодарственной молитвы Анны, матери пророка Самуила “Утвердися сердце мое в Господе,” ( 1 Цар.2:1 ); ирмосы четвертой песни — по образцу молитвы пророка Аввакума, который видел Бога, грядущего с небесной горы “Господи, услышах слух Твой и убояхся,” ( Авв.3:2–20 ); ирмосы пятой песни — по образцу молитвы пророка Исаии, возвестившего рождение от Девы Еммануила: “От нощи утреннюет (бодрствует) дух мой к Тебе, Боже,” (Исаии 26:9–20); ирмосы шестой песни — по образцу молитвы пророка Ионы, находившегося три дня во чреве кита и потом выброшенного на сушу “Возопих в скорби моей к Господу Богу,” ( Ион.2:1–7 ); ирмосы седьмой и восьмой песни — по образцу гимна трех отроков в печи вавилонской “Благословен еси Господи, Боже отец наших… Благословите вся дела Господня, Господа пойте и превозносите Его во веки,” ( Дан.3:26–72 ); наконец, ирмосы девятой песни — в подражание гимну пророка Захарии по поводу рождения пророка Иоанна Крестителя: “Благословен Господь, Бог Израилев, яко посети и сотвори избавление людем Своим,” ( Лк.1:46–55 ). |
| Боже сил, обратися и призри с небесе и виждь, и посети виноград сей, и соверши и, егоже насади десница Твоя ( Пс.79:15,16 ) I. Замечания о писателе О происхождении и обстоятельствах жизни святого пророка Аввакума (Habakkuk) ничего нельзя сказать исторически достоверного, в чем сознавались уже ученейшие из иудейских раввинов 1 , и только на основании собственного упоминания пророка о «своих струнных орудиях» музыкальных во храме ( Авв.3:19 ), можно несколько догадываться, что он принадлежал к колену Левиину, которое одно могло участвовать в службах храма, – подобно пророкам Иеремии и Иезекиилю 2 . Во всяком случае, из этого упоминания несомненно следует, что он принадлежал к царству Иудину, на что указывается и отсутствием в книге всякого намека на царство десяти колен. Время его пророческого служения ближайшим образом определяется из места, какое он постоянно занимает между малыми пророками. В этом, как известно, весьма древнем помещении, вообще основанном на хронологии (хотя и не без внимания, по местам, к предметному сходству размещенных книг), – можно усматривать столь же древнее свидетельство собирателей пророческих книг или священное иудейское предание о том, что Аввакум действовал после Наума, пророчествовавшего в конце царствования Езекии 3 , и прежде Софонии, пророчествовавшего в первые годы Иосии ( Соф.1:1 ). Впрочем, предание и прямо называет св. Аввакума современником Манассии (и даже учеником Наума) 4 . К такому же заключению приводит нас и рассмотрение самой книги, хотя прямо здесь оно и не высказывается 5 : а) Пророк от имени Божия угрожает иудеям, своим современникам (1, 5) 6 нашествием халдеев, как исполнителей Божественного гнева (3, 2) и заслуженного наказания за господствующее нечестие (1, 2. 3). День бедствия еще не наступил, – пророк только провидит его приближение (3, 16. 2); Иерусалим и святой храм еще существуют (2, 20); враги, хотя уже известные по имени (1, 6) и страшные по своему могуществу во многих других странах (2, 5), ничем еще не обнаружили его в отношении к царству иудейскому, еще и не подступали к нему (устремятся издалеча 1, 8). |
| Итак, слова были видимы, то есть удобосозерцаемы умом, и их-то видел Пророк, по сказанному в книге Исхода: «И вси людие зряху глас» (Исх. 20:18). Подобным сему образом начинали свои пророчества и другие Пророки. «Видение Авдиино. Сия глаголет Господь Бог Идумеи: слух слышах от Господа, известие во языки посла» (Авд. 1:1). И у Наума: «Пророчество о Ниневии; книга видения Наума сына Елкесеева» (Наум. 1:1). И у Аввакума: «Видение (τ λμμα), еже виде Аввакум пророк» (Авв. 1:1). Малахия также употребил слово «пророчество», не присовокупляя слова «видение»: «Пророчество (τ λμμα) словесе Господня на Израиля рукою Ангела Его» (Мал. 1:1). И кажется, Пророки словом «поручение» (τ λμμα) выражают то, что не сами от себя имели, но получили силу пророчества, так что слово «поручение» может быть равнозначительно слову «дар Божий». Одни из Пророков утверждают, что есть книги видения, другие же говорят, что слышали слова от Бога. Ибо сказано: «Слово Господне, еже бысть ко Осии сыну Веириину, во днех Озии и Иоафама, и Ахаза и Иезекии царей Иудиных, и во дни Иеровоама сына Иоасова царя Израилева. Начало словесе Господня ко Осии» (Ос. 1:1—2). И у Амоса: «Словеса Амосова, яже быша в Кариафиариме от Фекуи, яже виде о Иерусалиме во дни Озии царя Иудина и во дни Иеровоама... царя Израилева, прежде двою лет труса» (Ам. 1:1). Здесь превращен порядок против Исаии. Там наперед выставлено видение и присовокуплены слова «слыши, небо» (Ис. 1:2), а здесь за предложенными словами последовало видение. Ибо сказано «словеса Амосова», а не видение Амосово; «словеса», не «яже слыша», но «яже виде». А у Михея сказано: «и бысть слово Господне ко Михею Морасфитину, во дни Иоафама и Ахаза и Езекии царей Иудиных, о нихже виде о Самарии и о Иерусалиме» (Мих. 1:1). И «Слово Господне, еже бысть ко Иоилю сыну Вафуилеву» (Иоил. 1:1). «И бысть слово Господне ко Ионе» (Ион. 1:1). И «Слово Господне, еже бысть к Софонии сыну Хусиину, сыну Годолиину, Амориину, Езекиину, во дни Иосии сына Амоня, царя Иудина» (Соф. 1:1). А у Аггея особенным образом выражаются и означение времени, и принятие слова. Ибо сказано: «Во второе лето, при Дарии цари, в шестый месяц, в первый день месяца, бысть слово Господне рукою Аггеа пророка» (Агг. 1:1). Но мне кажется, что употребленное здесь выражение «рукою» равнозначительно написанному у других слову «поручение» (τ λμμα). И у Захарии: «Во осмый месяц, втораго лета, при Дарии, бысть слово Господне ко Захарии Варахиину, сыну Аддову, пророку» (Зах. 1:1). |
| Введение Православный акафист как особая форма церковных песнопений по материалу и строю своего содержания принадлежит к области христианской церковной поэзии. Христианская церковная поэзия представляет собой вид поэзии, возникшей по образцам священной поэзии еврейской. Основатель христианства Господь Иисус Христос , в молитве Господней преподавший христианам образец молитвы, не оставил образца новозаветных песнопений. Во время последней пасхальной вечери, когда Им было установлено таинство Евхаристии, Он вместе с апостолами воспел обычные в этом случае ветхозаветные песнопения (см. Мф.26:30 ; Мк.14:26 ), то есть псалмы Давидовы, и Своим примером освятил их употребление в Христианской Церкви. Святые апостолы в богослужебных собраниях точно так же назидали верующих пением псалмов и других священных еврейских песней. В век апостольский, наряду с употреблением при богослужении псалмов и других ветхозаветных песнопений, начинают употребляться и песнопения новозаветные. Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам, преподавая христианам наставления, между прочим пишет: «Πληροσθε ν Πνεματι, λαλοντες αυτοςν ψαλμος α μνοις α δας πνευματιας, δοντες αι ψλλοντες ν τ αρδα μν τ υρ» (исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе [и поюще] в сердцах ваших Господеви ( Еф.5:18–19 ; ср. Кол.3:16 )). Святой апостол в указанных Посланиях к Ефесянам и Колоссянам различает виды церковных песнопений: псалмы, пения и песни духовные. Словом «псалмы» апостол, бесспорно, указывает на псалмы Давида. Под пениями μνοι, по объяснению преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского 1 , профессора Е. Ловягина 2 , прот. Н. Флоринского 3 и А. Снегирева 4 , разумеются μνοι πατρων – песни ветхозаветных отцов. Таковы: благодарственная песнь Моисея, воспетая после чудесного перехода евреев чрез Чермное море, Поим Господеви, славно бо прославися ( Исх.15:1–19 ); обличительная песнь Моисея Вонми, небо, и возглаголю ( Втор.32:1–44 ); благодарственная песнь Анны, матери пророка Самуила, Утвердися сердце мое в Господе ( 1Цар.2:1–10 ); вдохновенная песнь пророка Аввакума Господи, услышах слух Твой и убояхся ( Авв.3:1–20 ); пророческая песнь о спасительных плодах пришествия Христова пророка Исайи От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже ( Ис.26:9–21 ); благодарственная песнь пророка Ионы, пробывшего три дня во чреве китове, и пропетая по чудесном избавлении Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему ( Иона2:3–10 ); песнь трех благочестивых отроков, воспетая в огненной пещи вавилонской, Благословен еси, Господи, Боже отец наших ( Дан.3:26–45 , Дан.3:52–90 ). Эти вдохновенные песнопения по своему духу и строю вполне родственны псалмам Давида. |
| Послание к Римлянам св. Апостола Павла Глава I 1) Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, обособленный для благовестия Бога, 2) которое Он прежде обещал через пророков Своих, в святых Писаниях, 3) о Сыне Своем, Который возник Ему от семени Давидова, по плоти, 4) Который предопределен Сыном Божиим в силе, по Духу освящения, через воскресение из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего, 5) через Которого мы получили благодать и апостольство, к послушанию веры во всех народах, ради имени Его, 6) между которыми находитесь и вы, призванные Иисуса Христа, – 7) всем сущим в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. 8) В первую же очередь благодарю Бога моего чрез Иисуса Христа за всех вас, ибо вера ваша возвещается во всем мире. 9) Ибо Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что беспрерывно творю поминовение вас, 10) всегда в молитвах моих; моля, не сподоблюсь ли как-нибудь, наконец, успешного пути, в шествии по воле Божией к вам. 11) Ибо я жажду увидеть вас, чтобы преподать вам некую благодать духовную, к утверждению вашему, 12) то есть вместе утешиться, с вами, посредством взаимно общего для нас, верою вашею и моею. 13) Не хочу же, братия, оставить вас в неведении, что я многократно предполагал прийти к вам (и возбранено было мне даже доныне), чтобы иметь некий плод и у вас, как и среди прочих народов. 14) Эллинам и варварам, мудрецам и невеждам должник я. 15) Итак, что до меня, я готов и вам, сущим в Риме, благовествовать. 16) Ибо я не краснею из-за Евангелия. Ведь оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, иудею; [потом] и эллину. 17) Ибо праведность Божия открывается в нем от веры в веру, как написано: «Праведный же верою живет» ( Авв. 2:4 ). 18) Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, задерживающих истину Божию неправдою. 19) Ибо, что о Боге познавать возможно, явно для них. Ибо Бог им явил. 20) Ибо невидимые [свойства] Его, от создания мира, через размышление о сотворенных, видимы: и присновечная Его сила, и Божество; так что они неизвинительны. |
| Скачать epub pdf Февраль Никифор, архиеп. Константинопольский, свт. Слово в защиту непорочной, чистой и истинной нашей христианской веры и против думающих, что мы поклоняемся идолам/Пер. И.Д. Андреева; под редакцией М.Д. Муретова//Богословский вестник 1903. Т. 1. 2. С. 289–304 (1-я пагин.). (Продолжение.) —289— словам истины свою ложь и заблуждение. В самом деле, как могло случиться, что принявшие этот новый завет, много лучший прежнего, возвратились к почитанию идолов?) Итак, говорит, все познают Меня, ибо как это чувственное солнце освещает всю видимую землю, так Солнце правды Христос Бог наш для всех воссиял лучи боговедения чрез Евангелие, просветил мысль всех нас и исполнил божественного ведения и благодати. А кто такие эти, пусть сами скажут. Если они присоединятся к нам, то станут мыслить согласно с истиной и нами, как запечатленными печатью Христа Бога нашего и именующимися Его именем. Если же они пойдут к противному, то это есть явно действие нечистого духа. Пусть же научат этих невежд и неучей дети в храме, когда они сами собою совершали это, взывая: Осанна в вышних! Благословен грядый во имя Господне! ( Мф.21:9 ). Пусть устыдят их дети язычников, которые выказывали великое и удивления достойное усердие, любили беседы Иисуса и просили учеников Его привести их к Нему ( Ин.12:20 сл.). Ведь народ Иудейский Бог всяческих обвинял голосом пророков в тягчайших преступлениях, говоря: позна вол стяжавшего и осел ясли господина своего: Израиль же мене не позна, и людие мои не разумеша ( Ис.1:3 ), как бы видя, что невежество и неразумие их превышает грубость неразумных животных. О нас же, на которых снизошел свыше дар ведения, и которым пророк усвояет блаженство и благословения, как отгнавшим неразумие их и невежество, он ясно предвозвестил, что мы познаем Его. И достоверность этого пророческого слова подтверждается неоспоримым явлением истины в самых делах (фактах). —290— Да устыдятся же, наконец, опирающиеся на ложь и нечестиво и невежественно вопиющие против правого учения христиан, яко наполнися вся земля ведения Господня ( Ис.11:9 ). И: полны суть небеса и земля славы Его ( Ис.6:3 , – Авв.3:3 ср. Сир.42:16 ). Везде по всей вселенной прославляется святая вера наша. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Храм I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА В Библии Х. [лат. templum, «помещение, посвящ. божеству» ] – это святилище Господа в ⇒ Иерусалиме . Еврейское слово хехал означает прежде всего «роскошный шатер» или «великолепное здание», при этом подразумевается дворец вост. властителя; иногда слово хехал используется в этом значении и по отношению к Иерусалимскому Х. ( Ис. 6:1 ; Мал. 3:1 ). В греч. языке для обозначения Х. употребляются слова гиерон («святилище»; Мф. 4:5 ; Мф. 21:12 ; Мк. 14:49 ) или наос («храм»; Лк. 1:9 ). Иногда о нем говорится как о «святом храме» ( Авв. 2:20 ), многокр. – как о «доме Господнем» ( 3Цар. 8:10 ) или как о «доме Божием» ( 2Пар. 5:14 ). II. ХРАМ СОЛОМОНА 1) МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ. Соломон построил Х. на горе Мориа ( 2Пар. 3:1 ) или Сион ( Пс. 64:2 ; Пс. 134:21 ), на том месте, которое было указано Давиду Господом ( 2Цар. 24:18 ). Это место – плоская часть возвышенности, назв. в Иер. 21 " скалой равнины», – единственная относит. ровная площадка в Иерусалиме. Ныне она носит название Харам-эш-Шериф – «возвышенное святилище». Совр. размеры площадки – 500 х 300 м, но первонач. она была меньше. Ее центр. часть представляет собой ровное возвышение, приподнятое на несколько метров над остальной плоскостью; на нем стоит «святая скала» – скальный блок дл. 17,4 м, шир. 13,2 м и выс. 1,8 м. Вероятно, здесь находился жертвенник всесожжения Х. Соломона. Т.о., исследователи получают точку отсчета при определении положения Х. на Храмовой горе; 2) СТРОИТЕЛЬСТВО. Давид пожелал построить дом Господу ( 2Цар. 7 ), но смог лишь заготовить для возведения Х. дорогостоящий строит. материал и подготовить чертежи ( 1Пар. 28 – 1Пар. 29:8 ). Строит-во же Х. Господь поручил его наследнику ( 1Пар. 28:3.6 ). Соломон заручился помощью финик. строителей и мастеров по обработке металла ( 3Цар. 5:1 ; 3Цар. 7:13 ). Строит. лес доставлялся по морю ( 3Цар. 5:9 ); каменные блоки обтесывались с такой точностью, что на месте их достаточно было ставить, не подгоняя, один к другому ( 3Цар. 6:7 ). Строит-во продолжалось семь лет, со 2-го месяца 4-го года (967 г. до Р.Х.; 3Цар. 6:1 ) до 8-го месяца 11-го года царствования Соломона (961 г. до Р.Х.; 3Цар. 6:38 ). Освящение Х. в 7-м месяце ( 3Цар. 8:2 ), согл. нашему совр. календарю, относится к след. году (960 г. до Р.Х). Как и при освящении ⇒ скинии ( Исх. 40:34 ), при освящении Х. явилась слава Божья и наполнила здание ( 3Цар. 8:10 ); |
| Глава 15 1–12. Границы Иудина колена. 13–15. Удел Халева и его завоевание. 16–17. Храбрость Гофониила и награда. 18–20. Благословение Ахсе от отца. 21–62. Города в Иудином колене. 63. Иевусеи в Иерусалиме. Нав.15:1 . Жребий колену сынов Иудиных, по племенам их, выпал такой: в смежности с Идумеею была пустыня Син, к югу, при конце Фемана; Первый жребий вышел Иудину колену, которое получило удел в южной части Ханаана, в которой находился и Хеврон. Удел Иудина колена граничил с Идумеей, простираясь к пустыне Син, по-еврейскому начертанию Цин (см. Нав.15:3 ) 130 , «к югу, при конце Фемана». Название Цин носила та пустынная полоса, которая находилась в самой южной части Ханаанской земли ( Чис.13:22 ), близ границы Идумеи ( Чис.34:3 ) и по которой проходила пограничная черта между последней и уделом Иудина колена. Местонахождение пустыни Цин видно в частности из того, что в ней находился Кадес ( Чис.20:1 ; Втор.32:51 ). Феман – еврейское слово, употребляющееся а значении нарицательного и собственного имени. Как слово нарицательное феман значит «юг». В этом смысле оно употреблено в Нав.12:3 и Нав.13:4 . В значении собственного имени Феман употребляется как личное имя ( Быт.36:11,15 ) и как название области в Идумее ( Быт.36:34 ; Ам.1:11–12 ; Иез.25:13 ) или вообще как название Идумеи ( Иер.49:7 ; Авд.1:8–9 ; Авв.3:3 ). Как собственное имя употреблено это слово, нужно думать, и в данном месте, так как указание на юг уже сделано было непосредственно ему предшествующим выражением «к югу». Феман может служить здесь обозначением юго-западной Идумейской области, ближайшей к южной части Ханаанской земли 131 . Нав.15:2 . южным пределом их был край моря Соленого от простирающегося к югу залива; Нав.15:3 . на юге идет он к возвышенности Акраввимской, проходит Цин и, восходя с южной стороны к Кадес-Варне, проходит Хецрон и, восходя до Аддара, [идет на западной стороне Кадеса,] поворачивает к Каркае, Нав.15:4 . потом проходит Ацмон, идет к потоку Египетскому, так что конец сего предела есть море. Сей будет южный ваш предел. |
| 1 Так именуют себя в выходных листах первые печатные Уставы, оканчивая изданными при патр. Иосифе, и нынешний старообрядческий (единоверческого издания) устав. 2 Peregrinatio ad loca sancta 34 Правосл. Сборник, 20 вып., стр. 54 3 Лк. 24:53. 4 Пс. 150. 149:1, 3. 5 Пс. 21:23. 26; 49, 14. 23. Ср. Евр. 13:15 6 Числ. 10:10. 7 Священные трубы заменяли также у евреев наши колокола: ими созывался народ к скинии, а впоследствии д.б. и в храм; для этой цели было при скинии две серебряных трубы; когда трубили в обе вместе, это было призывом для всего народа; звук одной трубы – для одних начальников; для снятия стана трубили тревогу (Числ. 10:1—7). Место об этом их книги Числ читается в нашей и р.-католической церкви при благословении колоколов. При храме число труб доходило до 100 (1 Пар. 15:24; 2 Пар. 5:12. Ср. Иосиф Флавий . Antiqu. III, 12, 6). Трубы имели только священное употребление. Они напоминали рожки, которыми ныне муэззины сзывают на молитву магометан. Олесницкий (А.) . Древнееврейская музыка и пение. Труды Киев. Духов. Акад. 1871, 11, 117. 8 1 Пар. 16:40. 41. 9 Суд. 9:13. Талмуд, Erachin, Hemarah 11 10 М. б. Места псалмов, где должно было происходить такое повышение тона и аккомпанемент труб, обозначены загадочным термином selah . Этот термин имеют 39 псалмов (напр. 7, 21, 22) и песнь Аввакума; 16 псалмов имеют его 1 раз, 15 – 2 раза, 7 пс. И песнь Авв. — 3 раза, один псал. (88) – 4 раза. LXX переводят этот термин διαψαλμα , славянская Библия опускает. Термин, как и перевод его у LXX, объяснялся различно (древнейшее объяснение: «во век»), но большинство склоняется к мнению, что он означает начало строф или изменение голоса и тона музыки, и скорее всего поднятие последнего вверх. Sommer J . Biblishe Abhandlungen, 1 B, Bonn 1844, I. Erklärung des Sela. S. 1—84. Думают также, что selah означает место песни, где должен был останавливаться один хор, и другой повторять пропетое первым, и что слово составляет первые буквы слов: sok lemahla haschar – возвратись певец к началу. Олесницкий . Др.-евр. Муз. И пение. Т.К.Д.А. 1871. 12, 371. |
| Вы есте соль земли. Yμες στε τ λας τς τς. Иларий выражает общеизвестное положение, когда говорит: sal, ut arbitror, terrae nullum est (т. e., соль для земли, полагаю, не имеет никакого значения). Предположение, что соль может употребляться для удобрения земли, (см. напр., Schanz, S. 172) ошибочно. Оно не может основываться на Лк. 14:35 , ибо здесь не в противоположность доброкачественной соли, но в противоположность другим испорченным веществам, кои могут употребляться для удобрения – это отрицается относительно испорченной соли. Под «землею» (ст. 13) и под «миром» (ст. 14) разумеется живущее на земле и мир наполняющее человечество ( Быт. 18:25 ; Ос. 1:2 ; Авв. 2:20 ; Зах. 12:12 и друг.). Следовательно, ученики Господа в их отношении к человечеству сравниваются c солью в ее обычном значении и употреблении. Здесь, как и в некоторых других случаях ( Мф. 6:22 ; Ефес. 5:23 ), употреблена – очевидно – сокращенная форма сравнения – в виду того, что предмет, с коим сравнивается предмет речи, известен каждому из повседневного опыта 1 . Соль, во 1-х, употребляется как приправа к пище, каковую она делает приятной, вкусной 2 ; во 2-х, некоторые предметы, особенно питательные вещества, соль предохраняет от гниения и порчи, сохраняет свежими и здоровыми. На свойстве соли предохранять от порчи основывалось и ее употребление при жертвоприношениях, в противоположность квасному и меду, вещества, которые нельзя было приносить в жертву, потому что они, хотя и делали пищу вкусной, но, вместе с тем, вызывали брожение и гниение ( Лев. 2:11–13 ; Иез. 43:24 ). Как предохранявшая от порчи, соль служила символом твердости и постоянства. Посему завет Бога с народом назывался заветом соли ( Лев. 2:13 ; Числ. 18:19 ; 2Пар. 13:5 ). Соль, как символ и даже орудие действия оздоровляющей чудесной силы Божией, употребил пророк Елисей, когда жители Иерихона жаловались ему на вредное действие тамошней воды ( 4Цар. 2:19–22 ). Особенное отношение учеников Господа к Нему и к Богу Отцу сообщает им такие свойства, благодаря коим они становятся способными – своим учением (проповедью Евангелия), обличениями (острота и едкость соли) и чистой, святой, неукоризненной жизнью – предохранять человечество от нравственного разложения и приводить его постепенно в такое состояние, чтобы оно являлось уже не предметом гнева и отвращения Божия ( Иер. 29:17 ), но приятными угодным приношением Богу ( Рим. 15:16 ). |
|
|
