| И хотя Иеремия освобожден помощью Господа, однако это вменяется в заслугу и тому, чрез кого Господь освободил своего пророка, т. е. Ахикаму сыну Сафана, что будем читать ниже, когда Иеремия из грязной ямы освобождается от опасности смерти по внушению евнуха Авдемелеха (гл. 38). Гл. XXVII. Ст. 1. В начале царствования Иоакима сына Иосии, царя Иудейского, было слово сие к Иеремии от Господа, говорящее. Этого в издании LXX нет. Многие думают, что это есть начало следующей главы; но это не так, а слова эти должно присоединять к главе предыдущей, – чтобы мы знали, что все сказанное и сделанное произошло в начале царствования Иоакима. Потому-то он и имел возможность посылать посольство в Египет к царю, как своему другу. Мне кажется, что LXX опустили эти начальные слова на том основании, чтобы избежать повторении. Ибо в начале (главы 26-й) они уже поставили: в начале царствования Иоакима сына Иосии, царя Иудейского, было такое слово от Господа (ст. 1). Ст. 2. Так говорит мне Господь: сделай себе узы и колодки или χλοιος, которые по-еврейски называются muthoth, а на простонародном наречий boiae. Ст. 3. 4. И возложи их на выю свою, и пошли такие же к царю Едомскому и к царю Моавитскому, и к царю сыновей Аммоновых, и к царю Тира, и к царю Сидона чрез послов, пришедших в Иерусалим к Седекии, царю Иудейскому. И повели им сказать государям своим: так говорит Господь воинств, Бог Израилев: так скажите государям вашим. Предшествующее видение было пророку в начале царствования Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского; это же – при Седекии, последнем царе в Иерусалиме, при котором город этот был взят и разрушен. Иеремии повелевается возложить на выю свою узы или деревянные колодки, которые, как мы сказали, по-еврейски называются muthoth, и послать их к царям Едомскому, Моавитскому, сыновей Аммоновых, Тира и Сидона, послать чрез послов пришедших к Седекии, и наказать им, чтобы они передали своим государям, что они должны подпасть игу царя Навуходоносора, и узнать то, что продолжает дальнейшая речь пророка. И чтобы послы и цари этих на- родов как-нибудь не возразили: почему же ты не повелеваешь этого своему народу? – говорит тоже самое и царю Седекии, священникам и пророкам. Место это всегда аллегорический и избегающий исторической истины толкователь ( Ориген ) объясняет о небесном Иерусалиме – что его жители должны добровольно принимать тела и нисходить в Вавилон, т. е. в смешение лежащего во зле мира сего и работать царю Вавилонскому – дьяволу . Если они не захотят сделать этого, то не будут носить тяжести тел, но погибнуть от меча, голода и моровой язвы и будут не людьми, а демонами. Вот что сказал он, – чтобы не клеветали на нас защитники его Мы же будем следить простую и действительную историю, не закрывая её всяким туманом и выдумками. |
| Ибо значит уже пойти на совет нечестивых, ежели скажешь в сердце своем: «Есть ли Бог, всем управляющий? Есть ли Бог, на Небе распоряжающийся всем порознь? Есть ли суд? Есть ли воздаяние каждому по делам его? Для чего праведные живут в нищете, а грешные богатеют? Одни немощны, а другие наслаждаются здравием? Одни бесчестны, а другие славны? Не самослучайно ли движется мир? И не случай ли неразумный без всякого порядка распределяет каждому жребий жизни?» – Если так помыслил ты, то пошел на совет нечестивых. Посему блажен, кто не дал в себе места сомнению о Боге, кто не впал в малодушие при виде настоящего, но ожидает чаемого, кто о Создавшем нас не возымел недоверчивой мысли» ( Беседа на первую часть первого псалма). На пути грешных не ста – значит не закоснел в грехе. Слова седалище губителейсвятитель Василий Великий понимает как продолжительное пребывание во зле. 3 . Святитель Афанасий Великий также толкует этот псалом аллегорически, но не в духовно-аскетическом, как св. Василий, а в плане пророчески-мессианском: «Давид полагает начало пророчеству о Христе, Который имел родиться от него. Посему, прежде всего ублажает уповающих на Него. Блаженными же называет тех, которые не ходили на совет нечестивых, не стояли на пути грешных, и не сидели на седалищи губителей. Ибо у иудеев три рода людей восстали против Спасителя: книжники, фарисеи и законники, и они справедливо названы нечестивыми, грешными и губителями. А путем наименована жизнь, потому что рождаемых приводит к концу» (Толкование на псалмы). Какое знамение положил Господь Каину? иеромонах Иов (Гумеров) В обширной экзегетической литературе, посвященной книге Бытия, нет единого мнения в понимании слов И сделал Господь Каину знамение, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его ( Быт. 4:15 . Блаженный Феодорит пишет, что «самое определение Божие было знаменем, воспрещавшим умертвить его», считая, что это определение Господа было всем известно. Некоторые исследователи полагают, что знак был запечатлен на челе. В качестве аналогии берется место из книги пророка Иезекииля: И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак ( Иез. 9:4 . |
| «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия» (ст. 16). Апостол Петр не следовал неким, как говорится в славянском тексте, «ухищренным басням» (под баснями здесь подразумеваются обычные небылицы, а не литературный жанр), а если перевести точнее, мифам. Эти мифы, пусть даже интересные и увлекательные, по сути своей ложны — как в отношении описываемых в них событий, так и в отношении идеи, смысла. Хотя древние философы и пытались найти в них аллегорическое значение, но все их толкования оказывались совершенно произвольными и были не более чем фантазией. Но апостол возвестил «силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа», потому что стал очевидцем «Его величия», то есть сам пережил то, о чем рассказывает нам. Несомненно, речь идет о Преображении. Далее апостол Петр говорит о Преображении более конкретно: «Ибо Он [Господь Иисус Христос] принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (ст. 17). Что значит «ибо Он принял от Бога честь и славу»? Под этими словами подразумевается не что-то отвлеченное и абстрактное, а сияние лица Спасителя, подобное солнечному, и блистание Его ризы, подобное блистанию снега или света (см. Мф.17:2 ; Мк.9:3 ). Когда мы друг другу воздаем честь и славу, то это по большей части выражается в приятных, льстящих нашему тщеславию словах. А когда честь и славу дарует Бог, то это есть реальность, причем реальность сверхъестественная, едва постижимая нашим умом. В полной же мере понимает и постигает ее тот, кто хотя бы отчасти переживает нечто подобное. А что такое «велелепная слава»? И снова здесь апостол Петр имеет в виду не что-то отвлеченное, а то светлое облако, которое осенило Спасителя во время Преображения. Итак, апостол Петр следовал не отвлеченным рассуждениям, как подобно ему выражается в одном из своих посланий апостол Павел (см. 1Кор.2:1 ), который, между прочим, во многом отличался от Петра. |
| иеромонах Иов (Гумеров) В греческом слове ICHTHYS (рыба) христиане древней Церкви увидели таинственный акростих, составленный из первых букв предложения, выражающего исповедание христианской веры: Jesous Christos Theou Yios Soter – Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель. «Если первые буквы этих греческих слов соединить вместе, то получится слово ICHTHYS, то есть «рыба». Под именем рыбы таинственно разумеется Христос, потому что в бездне настоящей смертности, как бы в глубине вод, Он мог оставаться живым, то есть безгрешным» ( Блаженный Августин . О Граде Божьем. XVIII. 23.1). Профессор А.П. Голубцов высказывал предположение: «Это буквенное значение слова ICHTHYS было рано подмечено христианскими экзегетами, и, вероятно, в Александрии – этом центре аллегорического толкования – впервые был и поставлен на вид таинственный смысл этого знаменитого слова» (Из чтений по церковной археологии и литургике. Спб., 1995. С. 156). Однако надо определенно сказать: не одно только наблюдение над буквенным совпадением привело к тому, что у христиан первенствующей Церкви рыба стала символом Иисуса Христа. Сознание древних учеников Божественного Спасителя, несомненно, находило опору для такого понимания в святом Евангелии. Господь говорит: Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него ( Мф. 7: 9–11 ). Символика ясна и выразительна: рыба указывает на Христа, а змия – на диавола. При насыщении более четырех тысяч человек Господь творит чудо умножения хлеба и рыбы: И, взяв семь хлебов и рыбы, воздал благодарение, преломил и дал ученикам Своим, а ученики народу. И ели все и насытились ( Мф. 15: 36–37 ). При другом чуде насыщения народа было пять хлебов и две рыбы (см.: Мф. 14: 17–21 ). Об евхаристическом понимании первого и второго насыщения свидетельствует изображение, сделанное на стене одной из римских катакомб святого Каллиста: плывущая рыба держит на спине плетеную корзину с пятью хлебами и стеклянным сосудом с красным вином под ними. |
| Именно посредством слова получали откровение от Бога многие пророки, чьи письменные тексты часто содержат формулы: «И было слово Господне», «И сказал Бог». Бог Ветхого Завета – говорящий Бог, отчего само Священное Писание евреи называли Священным Словом, a христиане стали называть Словом Божиим. Однако следует заметить, что название «Священное Слово» появилось у еврейских писателей (Аристовула, Филона) в эллинистический период в связи с развитием аллегорического толкования. Этот термин использовали античные авторы в отношении к мистериальным греческим и варварским текстам 128 . Поэтому древние христианские авторы будут стремиться избегать его. Ветхий Завет постоянно подчеркивает силу, действенность («Слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» ( Ис. 55:11 ); «Слово Мое не подобно ли огню, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу» ( Иер. 23:29 ); «Пошлет слово Свое, и все растает» ( Пс. 147:7 )), постоянство, вечность («Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно» ( Ис. 40:8 ); «Навеки, Господи, слово Твое утверждено на небесах» ( Пс. 118:89 )) слова Бога, которое направляет, руководит человеком («Слово Твое светильник ноге моей и свет стезе моей» ( Пс. 118:105 )). Слово является в каком-то смысле посредником между Богом и миром. Именно поэтому в таргумах, авторы которых стремились подчеркнуть идею непостижимости, запредельности Бога, вместо имени Божия употребляется среди других заменителей и термин «слово-мемера (Божие)» 129 . В таргумах мы встречаемся с персонификацией Мемеры. Персонификация Мемеры встречается и в Книге Еноха век до P. X.). «Подойди Енох к Моему святому Слову», – говорит в ней Господь своими устами (Книга Еноха, 14) 130 . Талмудическая Мемера творит мир, промышляет о нем, занимается спасением избранного народа, предстает как личное существо. Особый интерес при рассмотрении учений о Логосе представляет ветхозаветная Премудрость, которую христианская экзегетическая традиция прочно связала с Божественным Словом, отождествив Софию Ветхого Завета со Второй Ипостасью Святой Троицы. |
| Ис.11:6 . Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. Ис.11:7 . И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. Толкователи расходятся в понимании этого места. Одни разумеют здесь действительных животных, другие (именно отцы Церкви и некоторые новейшие толкователи, напр., Smend) видят в зверях символическое обозначение языческих народов, которые действовали по отношению к избранному народу, как хищные звери по отношению к ягнятам и козлятам (так называемое, аллегорическое изъяснение). Какое мнение правильно? Вернее всего – первое. В самом деле, там, где у пророков идет речь аллегорическая, это ясно из контекста речи (см. Иер.5:6 ), а между тем здесь нет никакого основания для аллегорического изменении. Наоборот, здесь пророк естественно подготовляет, так сказать, почву для следующего далее изображения мира между людьми, который возможен именно тогда только, когда прекратится борьба за существование во внешней природе. Животные должны встретить нового человека, уже сами будучи наперед обновлены, как встретили они некогда первозданного Адама. И все изображение этого мира между животными у пророка находится в полном согласии со сказанием книги Бытия о состоянии первозданного мира. В самом деле, животные, до грехопадения человеческого, питались только растительной пищей ( Быт.1:30 ), человек был над ними «господином» – во всяком случае над теми, с которыми общался в Эдеме ( Быт.1:26, 28 ; Быт.2:19 и сл.), и пророк Исаия мог, очевидно, говорить о восстановлении всего этого первоначального положения вещей. Апостол Павел в Послании к Римлянам, вероятно, имел в виду наше место, когда говорил, что природа неразумная будет освобождена от служения суете ( Рим.8:20–22 ), которая, между прочим, и состоит в постоянной борьбе за существование, какую должны животные вести между собою, так что, следовательно, и Новый Завет подтверждает мысль о том, что Исаия мог иметь в виду действительных животных, когда говорил о будущем мире в природе. |
| Ис.49:21 . И ты скажешь в сердце твоем: кто мне родил их? я была бездетна и бесплодна, отведена в плен и удалена; кто же возрастил их? вот, я оставалась одинокою; где же они были? «Кто мне родил их?... кто же возрастил?... где же они были?» Этими возгласами удивления пророк довольно ясно показывает нам необычайность и сверхъестественность факта, о котором он говорит. Следовательно, здесь идет речь не о плотском рождении естественных чад, а о чудесном духовном рождении чад новозаветной церкви. Некоторые комментаторы в этом изумлении готовы видеть пророчественный намек на те споры об обрезании и о значении Моисеева закона, которые существовали в первенствующей (преимущ. иерусалимской) церкви и которые были разрешены на апостольском соборе ( Деян.15:5–29 ). Ис.49:22 . Так говорит Господь Бог: вот, Я подниму руку Мою к народам, и выставлю знамя Мое племенам, и принесут сыновей твоих на руках и дочерей твоих на плечах. Как бы в ответ на вопросы предшествующего стиха, Сам Бог говорит, что это все произошло не само собою, не путем каких-либо естественных исторических процессов, а единственно по мановению Его всемогущей Десницы, которой послушны все сильные мира. «Я подниму руку Мою к народам, и выставлю знамя Мое племенам». Поднятие руки и водружение знамени – это знак, которым обращается внимание всех на важное содержание последующей речи. Блаженный Иероним под знаменем аллегорически разумеет орудие искупления – Крест Христов, символ победного знамения христиан. «Народы» и «племена» здесь определенно называются теми областями, которые выделят из своей среды главный контингент будущих чад духовного Израиля, т. е. Христовой церкви. Ис.49:23 . И будут цари питателями твоими, и царицы их кормилицами твоими; лицом до земли будут кланяться тебе и лизать прах ног твоих, и узнаешь, что Я Господь, что надеющиеся на Меня не постыдятся. «И будут цари питателями твоими и царицы их кормилицами твоими». Это, прежде всего, символ того высшего почета, которым пользоваться будут новообращенные чада новозаветной церкви. Но он не лишен и положительного исторического смысла, как это мы уже видели раньше (см. ком. на 7 ст.). В особенности, невольно вспоминается здесь пример святых равноапостольных царя Константина и матери его Елены. |
| Ис.49:24 . Может ли быть отнята у сильного добыча, и могут ли быть отняты у победителя взятые в плен? Ис.49:25 . Да! так говорит Господь: и плененные сильным будут отняты, и добыча тирана будет избавлена; потому что Я буду состязаться с противниками твоими и сыновей твоих Я спасу; Ис.49:26 . и притеснителей твоих накормлю собственною их плотью, и они будут упоены кровью своею, как молодым вином; и всякая плоть узнает, что Я Господь, Спаситель твой и Искупитель твой, Сильный Иаковлев. Заканчивая Свою речь о силе исключительного Божественного покровительства новозаветной церкви, пророк от лица Господа говорит, что в сравнение с ним не могут идти никакие обычные подобия и примеры. Так, у людей принято думать, что никто не может вырвать добычу из рук сильного или пленников у победителя (24). У Господа же, наоборот, добыча тирана будет у него отнята и пленные будут избавлены от рабства победителя. Сами образы «добычи» и «плена» взяты, по-видимому, из эпохи вавилонского плена; но получили здесь мессиански аллегорический характер, который блаженный Иероним толкует приспособительно к речам Иисуса Христа о власти сатаны над грешным миром, уничтоженной кровью Искупителя. 62 В Славянском переводе LXX-u вместо «Так говорит Господь, Искупитель Израиля, Святый Его, презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов» – «Так говорит Господь, избавивый тя Бог Израилев: освятите уничижающего душу свою, гнушаемого от язык рабов княжеских». Получается совершенно другой, гораздо более подобающий избраннику Божию смысл. Не раб властелинов – но всего лишь временно поносимый языками рабов князей! Прим. ред. 64 Совершенно ясно – придут от севера и моря. Море – Средиземное, там все острова. А земля Персская – лежащая на востоке Персия. Издалека – юг. Там обитаемые страны лежат далеко, за Аравийской пустыней. Прим. ред. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 4: Пророческие книги. - 1168 с./Книга пророка Исаии. 4-424 с. Вам может быть интересно: |
| Истолковывает древняя экзегетическая традиция данный фрагмент речи Елиуя и в нравственно-аллегорическом ключе. Так, например, святитель Григорий Великий понимает слова Елиуя (в их версии по Вульгате) Пшеница жаждет облаков ( Иов. 37:11 ; Вульгата) (в синодальном переводе – влагою Он наполняет тучи) в следующем смысле: «Что иное есть избранные, как не пшеница Божья, которой должно быть убранной в небесные житницы? Они ныне приводятся совокупно с соломой [то есть вместе с грешниками] для обмолота в гумно; ибо теперь они проходят очищение в Святой Церкви черезпретерпевание ими противоположных им обычаев нечестивых, пока Хлебопашец не отделит их лопатой суда и, приняв Своих избранных подобно зерну, не поместит их в небесные обители, а солому не предаст вечному огню. Об этом хорошо сказано Иоанном: лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым ( Мф. 3:12 ). И эта пшеница, покуда не достигла совершенной спелости, ждет дождя из туч, чтобы расти. Души праведных питаются влагой слов проповедников, дабы солнце плотских желаний не иссушило влагу любви...» 978 Затем ( Иов. 37:14–18 ) Елиуй говорит об абсолютной непостижимости Божества для человека, что свидетельствуется таинственным устроением законов мироздания, недоступных для нашего рационального осмысления. Мы не знаем, как Бог заставляет светиться облака, каким образом тучи плывут по небосводу, почему под лучами южного солнца на человеке нагревается одежда. Не знает этого и страдалец Иов. Именно поэтому ему следует, благоговея перед Творцом, смириться, осознав собственное абсолютное незнание тайн Господнего Промысла. Елиуй говорит: Внимай сему, Иов; стой и разумевай чудные дела Божий. Знаешь ли, как Бог располагает ими и повелевает свету блистать из облака Своего? Разумеешь ли равновесие облаков, чудное дело Совершеннейшего в знании? Как нагревается твоя одежда, когда Он успокаивает землю от юга? Ты ли с Ним распростер небеса, твердые, как литое зеркало? ( Иов. 37:14–18 ). |
| Итак, Господь вновь начинает говорить к Иову. И отвечал Господь Иову из бури и сказал: препояшь, как муж, чресла твои: Я буду спрашивать тебя, а ты объясняй Мне. Ты хочешь ниспровергнуть суд Мой, обвинить Меня, чтобы оправдать себя? ( Иов. 40:1–3 ). По мысли древних толкователей, Господь, обращаясь к Иову со словами препояшь, как муж, чресла твои: Я буду спрашивать тебя, а ты объясняй Мне ( Иов. 40:2 ), тем самым как бы вызывает страдальца на поединок, на открытое противоборство – побуждает к ответу. По словам Олимпиодора, Бог здесь как бы произносит: «...возьми себя в руки, мужайся, оттряси малодушие и, помыслив о Том, Кто ставит перед тобой вопрос, дай мужественный ответ». Изъясняя эти слова в нравственно-аллегорическом смысле, Олимпиодор подчеркивает: как в житейских обстоятельствах обыкновенно туго «препоясывает чресла» именно тот, кто стремится к «целомудрию», так и в духовном смысле «препоясывается... по чреслам как муж тот, кто препоясан по чреслам истиной догматов, богатый догматами целомудренными и православными, упразднивший то, что [относится] к младенческому [духовному возрасту] и ставший мужем, [то есть] воспринявший возрастание в познании» 1044 . Итак, Господь выражает здесь Собственную встречную готовность – в ответ на вызов страдальца – выйти на суд с Иовом как на честный поединок. Как пишет святитель Иоанн Златоуст , «Бог, зная, что не по злобе, но по незлобию говорит так Иов... принимает его вызов на суд. Страшно сказать: раб призывает Владыку на суд, человек – Бога, создание – Создателя, брение – Творца...» 1045 Златоуст подчеркивает, что Бог в дальнейшем «исправляет» Иова именно «как друга»: с любовью и снисхождением. Вместе с тем Господь ясно свидетельствует Иову, что он ошибочно понял смысл попущенных ему от Бога страданий. Творец, по выражению Златоуста, отвечает Иову, «как сказавшему неправильно», но, однако, как поступившему так «вместе и по незлобию, и по неведению» 1046 . По Златоусту, Господь поражает Иова совсем не ради того, чтобы несправедливо – «отступившись от правды» – наказать его за несуществующие грехи, но именно для того, чтобы «исправить его неведение» 1047 : открыть ему те Божественные тайны, которые ранее – в своем прежнем, предшествовавшем страданиям духовном состоянии – Иов попросту не был способен постичь. |
|
|
