| По первому памятнику пророк проповедывал людям красоту благочестия и познания (τ τς εσεβεας κα γνσεως κλλος). Пророк укорял людей, зачем они пребывали в незнании бога (γνωσ το θεο) и призывал их, блуждающих на ложных путях и живущих в незнании – покаяться (μετανοσατε... συγκοινωνσαντες τ γνο)... Затем пророк благодарит бога за успех в своей проповеди; γιος θες πατρ τν λων; θες ο βουλ τελεται... ς γνωσθναι βολεται κα γινσκεται τος δοις 1872 . В парижском папирусе Мино содержится молитва жреца. Он просит бога сделаться ему кормчим своих последователей; главным предметом путеводительства он считает познание – γνσις бога (см. стрк. 290–292: λογον γνωσιν... σε επικαλεσωμεν γνωσιv ινα σε επιγνωσωμεν). Жрец молит бога о том, οτι οιδα σου αγια ονοματα και τα σωμια και τα παρασημα και την ουσιαν και τις ει ονομα (стрк. 316–318) 1873 . По заключению последнего изследователя «герметической литературы“ Р. Рейтценштейна , " содержание“ Poimondres появилось в последнем столетии пред рожд. Хр. 1874 ; а Poimondres или Hermes-oбщuhы могли быть основаны в период времени от II в. до рожд. Хр. и до II в. по рожд. Хр. 1875 .– Потом еще в век рождества Христова 1876 появилась секта мандеев, существующая доселе и представляющая собою живой мир людей, проникнутых гностическими началами. Слово – мандеи – происходит от , manda (от ) и означает γνωστικο. Это же самое слово, в связи , жизнь, , manda de hajje, т.е. γνσις ζως – обозначает также мандейского посредника и спасителя, центральную фигуру всей мандейской религии 1877 . Уже это делает естественным вывод, что у мандеистов придается весьма большое значение знанию в деле спасения, что γνσις для них путь жизни и спасения 1878 . 19. Вот некоторые весьма определенные данные, свидетельствующие о том, что в век рождества Хр. в мире языческом, вне-греческом, а восточном, слово γνσις употреблялось в особом знаменательном смысле – практически-религиозном и мистическом, так что утверждение прежних изследователей, будто бы слово γνσις получило религиозно-мистический смысл лишь в александрийской, филоновской философии не основательно. |
| – «таинственное богословие» (μυστικ θεολογα) 29 , – «богословское любомудрие» (θεολογικ φιλοσοφα) 30 , – «богословское тайноводство» (θεολογικ μυσταγωγα) 31 , – «богословское знание» (θεολογικ γνσις) 32 , – «созерцательное тайноводство» (θεωρητικ μυσταγωγα) 33 , – «таинственное созерцание» (μυστικ θεωρα) 34 , – «таинственное знание» (μυστικ γνσις) 35 . Как видим, все эти названия третьего этапа мистического восхождения содержат либо термин «богословие»/«богословский», либо термин «таинственный»/«тайна». Это объясняется тем, что богословие (теология в узком смысле слова) у Максима Исповедника , так же как и у Евагрия 36 , означает познание Бога Самого по Себе, вне Его отношения к творению (икономии), а точнее – «познание Святой Троицы» (γνσις τς γας Τριδος) 37 . В свою очередь, термин «таинственный» («мистический») означает, во-первых, непосредственный опыт таинственного прикосновения души к Богу, Который «сокрыт» от творений и потому пребывает «в тайне», и, во-вторых, указывает на принципиальную непостижимость Бога для тварного разума. Оба этих значения восходят к Псевдо-Дионисию, у которого появляется сам термин «мистическое богословие» (μυστικ θεολογα), вероятно, именно у него заимствованный Максимом Исповедником 38 . Другими словами, мистическое богословие, или мистическое богопознание у Максима имеет два аспекта: катафатически-гностический и апофатическо-мистический. Первый связан с познанием Божественной Троицы как высшим видом познания 39 . Для достижения такого высшего познания необходимо отрешение не только от материальных творений, но и от «всякого разнообразия содержащихся в сущих многообразных логосов» ( κατ τν διαφορν ποικιλα τν ν τος οσι παντοδαπν λγων), а также собирание всех познавательных способностей «в единообразное, простое и неразличное умозрение» (ες νοειδ κα πλν κα διφορον νησιν), в результате чего образуется так называемое «неделимое, неколичественное и единое знание» ( μερς κα ποσος κα νιαα γνσις; πλ γνσις), переходящее в мистическое единение с Богом 40 . Такое познание уже не связано с познанием творения или его логосов; скорее, это есть просветление или озарение ума, идущее непосредственно от Святой Троицы и поэтому уже не зависящее от дальнейших интеллектуальных усилий самого человека 41 . Кроме того, мистическое богопознание Максим Исповедник понимает как своего рода духовное «восприятие» или «ощущение» Бога (ασθησις), как актуальное знание, достигаемое посредством личного опыта (δι τς περας; κατ’ νργειαν γνσις) 42 . Такое опытное познание Бога он отличает от рассудочного или абстрактного Его познания через Св. Писание или сотворенный мир: |
| 17. Благодаря походам Александра Макед. на восток, греки познакомились с миросозерцанием восточных народов и заинтересовались им. С ослаблением в греческой философии самостоятельной мысли и развитием скепсиса, возникает у греков уважение к положительному, религиозно-мистическому знанию Востока и с течением времени всё более и более возрастает, усиливается. По словам Порфирия (De vita Plotini, с. 16), греки назвали восточное знание Γνσις, что может равняться παλαι φιλοσοφα или νατολικ φιλοσοφα. Некто Горн 1866 думает, что чрез такое наименование греки хотели выразить свое уважение Востоку и как бы сознавали превосходство его доктрины в сравнении с своею; будто бы школа александрийская первая воспользовалась этой терминологией для того, чтобы противопоставитъ глубокий гносис Азии просто философии Европы. Гарвей 1867 предполагает, что «имя γνωστικς есть скорее всего перевод на востоке слова φιλσοφος, чем термин туземнаго происхождения, и указывает на последователя есотерическаго знания“, что слово γνσις означало «созерцательныя абстрактныя способности души и экстатическое единение с божественным принципом, что всегда было на востоке великим объектом вдохновения посвященных и что представляло столь значительную черту в неоплатонической школе в Александрии“ 1868 .– Маттер 1869 называет такие разсуждения – собственно он имеет в виду Горна – «лишенными доказательств“. По утверждению Маттера 1870 и вообще почти всех изследователей гностицизма за первые три четверти XIX в. специальный религиозно-мистический смысл слово γνσις впервые получило только у Филона. Однако Маттеру и его единомышленникам не известно было то, что сделано для изучения гностицизма в конце XIX и начале XX в. Мысль о том, что на востоке и в Египте по всей вероятности еще за долго до Филона употребляли слово γνσις в специальном – религиозно-мистическом смысле – имеет для себя серьезные основания.– 18. Мы уже приводили данные из гермесианской литературы – Poimondres и излагали сведения о секте мандеев 1871 . |
| Познание Бога ( γνσις θεο) таково, что не обнаруживает никакой инаковости и двойственности (τερτητα κα δυδα), то есть понятия о познании и познаваемом, но, будучи неотделимо само от себя… оно оказывается превышающим познание и незнание (γνσεως κα γνοας κρεττων) и знающим все (πντα γιγνσκων)… Это познание не таково, как у познающего то, что познаваемо, но познание и есть само это [познаваемое] (ατ τοτο γνσις οσα). Ибо так же как есть свет освещаемый [чем-то другим], как, например, свет воздуха, [получающий освещение] от солнца, и есть свет неосвещаемый (φς φτιστον), то есть свет, который не допускает никакой темноты, будучи сам одним лишь этим светом, как, например, свет солнца, находящийся в нем самом, точно так же есть познание, принадлежащее тому, кто познает и переходит от незнания к знанию познаваемого, но есть и иное, неограниченное [этими противоположностями] познание (γνσις πλυτος), которое не относится к познающему и познаваемому, но является одним лишь этим познанием (τ ν τοτο γνσις οσα), предшествующим всякому познаваемому, незнаемому и переходящему к познанию… Таково его [Единого] познание, пребывающее в простоте и безотносительное к познаваемому (τς κενου ν πλτητι γνσεως κα σχτου πρς τε γνωστ) (Comm. in Parm. V 19 – VI 15) 33 . Таким образом, Порфирий усваивает Единому особый вид познания, характеризующийся абсолютной простотой и единством, отсутствием какого-либо различия субъекта и объекта, знания и незнания; это познание пребывает в самом себе и не зависит ни от чего иного, кроме себя самого 34 . Такое абсолютное познание Порфирий, так же, как и Плотин, уподобляет созерцанию чистого света в нем самом, без всяких объектов, освещенных этим светом 35 . Другой пример сходного представления о наличии у Единого некоего абсолютно простого, недифференцированного познания дает нам Марий Викторин , находившийся под влиянием как Плотина, так и Порфирия 36 . В его религиозно-философской системе, представляющей собой синтез платонизма и христианства, плотиновскому Единому соответствует Бог Отец – первая ипостась христианской Троицы: |
| Особенно малоазийские общины кишат такими лжеучителями. С ними борются апостолы – Петр и Иуда; их поражает Павел, особенно в Колоссах и Эфесе. Против них же были направлены писания св. ап. Иоанна Богослова. Опровергая лжеучения, сами апостолы устанавливают истинный γνσις или πγνωσις ( 2Nemp. I, 2, 3, 5, 8, 20; II, 20; III, 3 ; Koл. I, 10; II, 2; III, 10 ; ср. 1 посл. Иоанн. II, 3–5, 29; III, 24; IV, 7, и др.); У них встречается техническое наименование христианской ереси гностицизма, как ψεοδ νυμος γνσις ( 1Tuм. VI, 20 ), идет речь о «баснях и родословиях бесконечных» (Тим. I, 4), коими были переполнены системы гностиков и т. п. Словом, не может быть сомнения в характере тех заблуждений, которые угрожали христианским общинам еще в I-м веке. В то же время рядом с христианством стояли самарийские лжехристы – Досифей, Симон Маг и Менандр. Один из них – Симон м., упоминаемый в книге Дeяh. VIII , считается у отцов церкви ересиархом, «от которого произошли все ереси» и «получило свое начало лжеименное знание ( γνσις) " 19 . Наконец, в самом исходе I в. является первый христианский еретик Керинф, извращавший христианское учение о едином Боге и лице Иисуса Христа 20 . Против него, по свидетельству св. Ирниея 21 , направлено евангелие св. ап. Иоанна Богослова 22 . В течение I в. вторжение иудейского и языческого гносиса в христианство является еще частичным и случайным. Тогда не только язычники, но и иудеи не понимали еще силы христианства, но имели предчувствие об его высоком назначении. Лишь постепенно христианство вырастало в сознании окружавшего общества в своем грозном для языческого и иудейского понимания величии исключительной религии. Этому способствовали особые обстоятельства, преимущественно гонения при Нероне и падение Иерусалима. Христианство тогда отлило на восток – в малоазийские провинции, за Иордан и порвало окончательно и внешнюю связь с иудейством. Здесь начался быстрый рост христианства и необычайный успех его. Об этом красноречиво свидетельствует в начале II в. |
| особенности епископского служения И з того, что Христос есть Первосвященник (Ев. 7:26-28), следует заключить, что у Него должны быть священники [Тексты на эту тему: Мт. 18:17, Мт. 28:19-20, Иоан. 20:21-23, Деян. 8:14-17, Деян. 14:23, Деян. 20:28, Иак. 5:14, 1 Пет. 5:1-5, Рим. 10:15, 1 Кор. 3:9-12, 1 Кор. 4:1-2, 1 Кор. 4:15, 1 Кор. 12:12-31, Гал. 1:1, Еф. 4:11-16, 1 Фес. 5:12-13, 1 Тим. 4:14, 1 Тим. 5:17-18, 1 Тим. 5:22, 2 Тим. 1:6-7, 2 Тим. 4:13, Тит. 1:5-10, Ев. 5:4, Ев. 10:25, Ев. 13:7 и 17]. Новозаветное Писание различает три степени священства: епископскую, священническую (пресвитерскую) и диаконскую. Будучи преемниками святых апостолов, они в границах своей должности продолжают их дело. О пресвитерах мы читаем в книге Деяний. Ап. Павел, «рукоположив им (христианам Листры, Иконии и Антиохии) пресвитеров в каждой церкви,» помолился с постом и предал их Господу, в Которого те уверовали (Деян. 14:23). Ап. Иаков поручил пресвитерам совершать таинство елеосвящения для исцеления болящих: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господа» (Иак. 5:14). Апостол Павел призывал верующих оказывать пресвитерам честь, соответствующую их служению: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей» (1 Тим. 5:17-18, 1 Тим. 5:19). И в другом месте об этом же: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою,» — учил ап. Павел (1 Фес. 5:12-13). Должность пресвитеров (позже называемых священниками) признавалась ниже епископской: пресвитеры (священники) крестили, совершали Евхаристию, отпускали согрешения кающимся, но не могли рукополагать других. О возникновении диаконской степени (низшей степени в церковной иерархии) повествует книга Деяний. Поводом к установлению диаконства было неудобство совмещать апостолам служение слову Божию с попечением о бедных и трапезах, которые учреждались для них: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» (Деян. 6:2). Со временем главным назначением диаконов сделалось то, чтобы они помогали епископам и пресвитерам при совершении таинств и проповедания слова Божия. В послании к Филиппийцам ап. Павел вместе с епископами приветствует диаконов (Фил. 1:1). Он также изображает, каковы должны быть диаконы и их семейства (1 Тим. 3:8-12). |
| Не так ли? Мисс Ла-Криви сказала, что этого она не знает. Но почему она сказала, что не знает? Она должна была знать, так это или не так. — Этого довода почти достаточно, чтобы мы поженились, не правда ли? — сказал Тим. — Ах, какой вздор! — смеясь, воскликнула мисс Ла-Криви. — Мы слишком стары. — Нисколько, — сказал Тим. — Мы слишком стары, чтобы оставаться одинокими. Почему нам не пожениться, вместо того чтобы проводить долгие зимние вечера в одиночестве у своего камелька? Почему нам не иметь общего камелька и не вступить в брак? — О мистер Линкинуотер, вы шутите! — Нет, не шучу. Право же, не шучу, — сказал Тим. — Я этого хочу, если вы хотите. Согласитесь, дорогая моя! — Над нами будут смеяться. — Пусть смеются, — невозмутимо ответил Тим, — я знаю, у нас обоих характер хороший, и мы тоже будем смеяться. А как мы весело смеемся с той поры, как познакомились друг с другом! — Вот это верно! — воскликнула мисс Ла-Криви, готовая уступить, как подумал Тим. — Это было счастливейшее время в моей жизни, если не говорить о тех часах, какие я проводил в конторе «Чирибл, братья», — сказал Тим. — Соглашайтесь, дорогая моя! Скажите, что вы согласны. — Нет, нет, мы и думать об этом не должны, — возразила мисс Ла-Криви, — что скажут братья? — Господь с вами! — простодушно воскликнул Тим. — Неужели вы думаете, что я мог затеять такое дело, а они о нем не знают? Да сейчас они нарочно оставили нас здесь вдвоем! — Теперь я никогда не в силах буду смотреть им в глаза! — слабым голосом воскликнула мисс Ла-Криви. — Полно! — сказал Тим. — Мы будем с вами счастливой супружеской четой. Будем жить здесь, в этом старом доме, где я прожил сорок четыре года; будем ходить в старую церковь, куда я хожу каждое утро по воскресеньям; нас будут окружать все наши старые друзья — Дик, ворота, насос, цветочные горшки, и дети мистера Фрэнка, и дети мистера Никльби, для которых мы будем все равно что дедушка и бабушка. Будем счастливой четой и будем заботиться друг о друге! А если мы оглохнем, охромеем, ослепнем или болезнь прикует нас к постели, как рады мы будем, что кто-то посидит и поговорит с нами! Так будем же счастливой четой! Прошу вас, дорогая моя! |
| Естественно, что в богословских текстах появляется характерная эгзегеза «Херувимы – знание» 93 . Она станет настолько привычной, что будет использоваться не только при эгзегезе пророка Иезекииля, но в совершенно независимых контекстах. Впоследствии в церковной традиции приобщенность Херувимов Божественному знанию станет самоочевидной реальностью и первым звеном передачи этого знания более низким чинам небесной и церковной иерархии в терминологии «Ареопагитик» и впоследствии Стифата. Филон Александрийский в трактате «О Херувимах» предлагает разные интерпретации имени «Херувим» и смысла их служения, включая параллели с устройством мира. В частности, он пишет о том, что Херувимы являются символами двух сил – начала и благости 94 . У Филона содержится максимально схожее и самое древнее описание: Херувимы, «как сказали бы эллины, – познание и большая наука». Однако он связывает его с двумя пространствами, напоминающими полусферы, под землей и над землей, имея в виду небо как место обитания крылатых птиц 95 . Климент Александрийский – в очевидной зависимости от Филона – писал о Херувимах как о «большом познании» 96 . В сочинении, приписываемом Оригену , дается определение Херувимов как «знание и разумение» (γνσις κα σνεσις) 97 . Евагрий Понтийский пишет о Херувимах как о «много созерцающих» «во множестве умного познания» 98 . В творениях свт. Афанасия Александрийского , у которого встречаются заимствования из Оригена , находим изъяснение Херувимов и Серафимов, входящих в первые чины небесной иерархии, как «множество знания о Боге и Царе» 99 . Дидим Слепец пишет о том, что Херувимы загадочно обозначают «умножение знания» 100 или «множество знания» 101 . В том же ключе и свт. Иоанн Златоуст вопрошает и отвечает: «Чем являются Херувимы? Умножающимся знанием» (Πεπληθυσμνη γνσις) 102 . А в Ареопагитском копусе всего лишь повторяются данные ранее определения: «множество знания или излияние мудрости» – так понимают наименование «Херувимы» знатоки еврейского языка 103 . Впоследствии прп. Максим Исповедник также писал о толковании имени «Херувимы» как «множество знания» 104 . Это толкование было широко распространенным. Оно встречается, например, у св. Анастасия Синаита , который осмелился в эгзегезе назвать Самого Бога именем этого высшего чина небесных сил 105 . Также и в лексиконе Суды: «Херувимы… истолковываются как умножающееся знание» (γνσις πεπληθυσμνη) 106 . А у свт. Геннадия Схолария вместо «множества знания» используется своеобразное выражение – «полнота знания» (πλρωμα γνσεως) 107 . |
| ad Consent. CXX, n. 3); г) Илария: fidem non nudam Apostolus atque inopem rationis reliquit: quæ quamvis potiseima ad salutem sit, tamen nisi per doctrinam instruatur, habebit quidem inter adversa tutum refugiendi recessum non etiam retinebit constantem obtinendi securitatem, eritque ut infirmis sint post fugam castra, non etiam ut arma habentibus adsit, interrita fortitudo (Lib. XII); д) блаж. Феодорита: δεται πστις τς γνσεως, καθπερ υ γνσις τς πστεως, οτε γρ πστις νευ γνσεως, οτε γνσις δχα πστεως γνοιταν; γεται μντοι τς γνσεως πστις, πεται δ τ πστι γνσις (Græcar., affect, curat., pag. 479). 46 Приводить из писаний отеческих частные примеры в подтверждение этой мысли было бы излишне: их так много, что можно встретить по нескольку почти в каждом замечательном сочинении ученейших Отцов и учителей Церкви: Иустина, Климента Александрийского , Василия Великого , Григория Богослова , Иоанна Златоустог о, Августина, Кирилла Александрийского и др. Довольно заметить вообще: 1) что святые Отцы отнюдь не пренебрегали и светской ученостью, а напротив считали ее полезной для христианина-богослова: “Полагаю, говорит, например, святой Гриторий Богослов, что всякий, имеющий ум, признает первым для нас благом ученость, и не только сие благороднейшее и наше образование, которое, презирая все украшения и плодовитость речи, емлется за единое спасение и за красоту умосозерцаемую, но и образование высшее, которым многие из христиан, по худому разумению, гнушаются, как злохудожного, опасного и удаляющего от Бога... В науках мы заимствовали исследования и умозрения, но отринули все то, что ведет к демонам, к заблуждению и в глубину погибели. Мы извлекли из них полезное даже для самого благочестия, чрез худшее научившись лучшему, и немощь их обратив в твердость нашего учения. Посему не должно унижать образование, как рассуждают о нем некоторые, а напротив того, надобно признать глупыми невеждами тех, которые, держась того мнения, желали бы всех видеть подобными себе, чтобы в общем недостатке скрыть свой собственный недостаток и избежать обличения в невежестве” (“Творения святых Отцов” в русск, перев., изд. |
| а) С одной стороны, верующие должны быть готовы дать ответ всякому вопрошающему: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас ответа в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3:15). б) С другой стороны, защищая истину, должны избегать споров, приводящих к распрям и расстройству слушающих: Тексты об этомТим. 1:4—6, 1 Тим. 6и 20, 2 Тим. 2и 23—26, Тит. 3:9. По этому поводу ап. Павел наставляет своих учеников Тимофея и Тита: (Учи, чтобы) не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят большие споры, нежели Божие назидание в вере. Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести, и нелицемерной веры, от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие (1 Тим. 1:4—6). Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких (1 Тим. 6:5). О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания (1 Тим. 6:20, 2 Тим. 2:16). От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры; рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети дьявола, который уловил их в свою волю (2 Тим. 2:23—26, Тит. 3:9). Есть незнание, которое происходит от наивного невежества, как и есть нравственные недостатки, происходящие от немощи. А есть упорное сопротивление истине и упорное пребывание в грехе. Первое есть грех не к смерти, второе — грех к смерти. Относительно христианской жизни надо учесть, что совершенство не достигается одним скачком, но идет тернистым путем преодоления своих недостатков. Естественно, поэтому в Церкви наравне с более совершенными всегда были и будут менее совершенные и немощные и даже грешные христиане. Об этом говорят притчи о плевелах (Мт. 13:24—30) и о десяти девах (Мт. 25:1—13; смотри также 1 Иоан. 2:1—2, 1 Иоан. 5:16—18. 1 Кор. 11:19, Гал. 2:4). Из апостольских посланий мы узнаем о распрях, спорах, тщеславии, самолюбии, эгоизме, блудодеянии и других нравственных недостатках среди христиан того времени. Церковь свята потому, что она освящает верующих, но не все верующие святы по причине своих недостатков. |
|
|
