| Автор латинского этимологического словаря А. Суворов указывает на глаголы: говорю, реку, как на выражающие первоначальный смысл √var. Но несомненно из всего сказанного, что если √var действительно значит говорить, то — в том именно смысл, какой придавала этому слову вся древность, — в смысле вещего и могучего слова, будь то заклятие или молитва, способного сделать все заклятое не только юридически, номинально, но и мистически, реально внушающим в себе страх и благоговение . Vereor тогда означает, собственно, «меня заговаривают», «надо мною разражается сила заклятия». После этих предварительных сведений уже не трудно угадать смысл слова veritas . Отметим, прежде всего, что это слово, вообще позднего происхождения, всецело принадлежало к области права и лишь у Цицерона получило значение философское, да и вообще теоретическое, относящееся до области познания. — Даже в обще–моральном смысле искренности, παρρησα, оно встречается до Цицерона всего единожды именно у Теренция в словосочетании: «obsequium amicos, veritas odium parit — ласкательство производит друзей, а искренность — ненависть». Далее, хотя у Цицерона оно сразу получает большое применение, однако по преимуществу в правовой и отчасти моральной области. Veritas означает тут: то настоящее положение разбираемого дела, в противоположность ложному его освещению одной из сторон, то справедливость и правду, то правоту истца, и лишь изредка равняется «истине» приблизительно в нашем понимании . Религиозно–юридическое по своему корню, морально–юридическое по своему происхождению от юриста, слово veritas и впоследствии сохраняло и отчасти усилило свой юридический оттенок. В позднейшей латыни оно стало даже иметь чисто–юридическое значение: veritas, — по дю Канжу, — значит depositio testis — отвод свидетеля , veridictum; затем veritas означает inqusitio judicaria — судебное расследование ; значит еще, — право, привилегия , в особенности в отношении имущества и т. п. . Древний еврей, да и семит вообще, в языке своем запечатлел опять особый момент идеи Истины, — момент исторический или, точнее, теократический . Истиною для него всегда было Слово Божие. Неотменяемость этого Божиего обетования, верность его, надежность его — вот что для еврея характеризовало его в качестве Истины. Истина — это Надежность. «Скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет» (Лк. 16, 17); этот безусловно непреложный и неизменный «закон» есть то, чем в Библии представляется Истина. |
| Он не исходил из каких-либо навязанных или навязчивых мессианических или апокалиптических мечтаний, – мы видели, как поборол Он искушения ложного мессианизма. Мало того, эсхатология вообще не была Его точкой отправления; наоборот, она была результатом Его учения, Его богосознания, и притом результатом внутренно необходимым. Поэтому и суждение обэсхатологии Христа неразрывно связано с нашим суждением о Нем Самом. А для того чтобы суждение это могло быть объективным и обоснованным, следует рассмотреть, к какому практическому результату приводило Самого Христа сознание близости царства и сознание Его собственного мессианического достоинства? Лично для Самого Христа такое сознание имело последствием сознанную необходимость Его страдания и смерти для искупления многих, для спасения их от грядущего, близкого суда. Это опять-таки факт, установленный бесспорно. В настоящее время среди критиков различных направлений замолкают голоса, отрицающие историческую достоверность слов Христовых о необходимости Его страданий. За отсутствием других свидетельств одно установление тайной вечери могло бы служить тому доказательством. Но этого мало: самая критика выясняет связь между предсказаниями Христа о Его страданиях и сознанием Его мессианического достоинства. Если в ранний, галилейский период Своей проповеди Христос уже высказывал, что для учеников придут дни поста, когда отнимется у них жених (2, 20), то синоптики указывают с точностью тот момент, с которого Он начал говорить ученикам «открыто» (ν παρρησα Μрк. 8, 32) о Своих грядущих страстях: это случилось после того, как им открылась тайна Иисуса, когда Петр от их лица признал Его Христом. Запретив им строго говорить об этом кому бы то ни было, Он с того времени (π ττε Μф. 16, 21) начал открывать ученикам, что Ему надлежит много – 477 – пострадать (πολλ παδεν Μрк. 8, 31), быть отвергнуту и убиту, причем, однако, Он говорит и о Своем воскресении и славном пришествии (16, 27). Во второй раз Он говорит им об этом после сошествия с Фавора: «Вложите вы себе в уши эти слова: Сын человеческий будет предан в руки человеческие» (Лк. |
| Священными исповеданиями прославился ты и к свету невечернему и славе вознесся от земли, увенчанный Максим, спасай чтущих память твою. Имеется только в Конст. и Венец. 21-го янв. на 6-й песни, где он помещен как второй кондак. Икос: а Священников опора, основа догматов, труба мудрости, (мучеников вершина) и верных утверждение (образец), пред миром является сегодня Максим досточудный, благодаря (божественной) его памяти: восстаньте же все для прославления его, благословляя дерзновение и ревность, которую он показал за благочестие, ради коего он, как истинно (истинно как) пастырь за стадо, твердо восстал против волков, коих отогнав, увенчался победною наградою, ясно возвещая всем Троицу Пресущную, Безначальную (посему взываем ему: твою память чтущих спасай!). В слав, и ркп. греч. нет, С служба 2, Вен. Конст. и Афин. 12 авг. на 3-й песни, а 21-го янв. Конст. и Вен. на 6-й, но Афин. 21 янв. совсем нет. Вм. στηριγμς С и греч. 12 авг., в Конст. и Вен. 21-го янв: πογραμμς. 21 янв. оп. ϑεας и τς пред εσεβεας, Кон. и Вен. 21 янв. чит. ς ληϑς, Афин. ληϑς ς, но С и 12 авг. не чит. – ϑεν βομεν ατ τν σν μνμην τιμντας περσωζε Конст. и Венец. 21-го янв. но С. Конст. и Вен. 12 авг. и Афин. не им. Икос: б Μιμητς ναδειχϑες τν το Σωτρος παϑημτων κα ατν ν τ ψυχ σου χων, παμμακριστε, ναβσεις ν τ καρδ σου νατϑηκας, πανλβιε• ατς δ σοι παρσχε τν χριν ορανϑεν, ντστης γρ τυρννοις, σοφ νδρικς, τν ναρχον κα ϑεαν κα μοοσιον Τριδα νακηρττων κα διελγχων κακοδοξοντας κα ϑεομχους, μυρους καϑυπνεγκας τος πειρασμος, πανεφημε, τν γλσσαν κκοπτμ(εν)ος τν ϑελογον, σιε, κα τν σν χερα μο, οκ νδωκας δ σ παρρησ λαλν κα στηρζων τος πιστος τας ϑεαις σου διδαχας, Τριδα πσιν λαος νακηρττων τρανς, περοσιον, ναρχον. Подражателем явившись страданий Спасителя и Его в душе своей имея, всеблаженнейший, восхождения в сердце своем положил ты, всесчастливый! Он же дал тебе благодать с неба, ибо ты противостал тираннам, премудрый, мужественно, возвещая Троицу Безначальную и Божественную и Единосущную, – и обличая злославных и богоборных, многочисленный перенес ты напасти, всехвальный, – подвергшись отрезанию богословского языка, преподобный, и вместе твоей руки, но не престал ты с дерзновением говорить и утверждать верных божественными твоими учениями, Троицу всем народам ясно возвещая Пресущную, Безначальную. |
| Скачать epub pdf О дерзновении святых Слово παρρησα появилось в дохристианскую эпоху в античной культуре, но использовалось редко. В эпоху после Р. Х. не в последнюю очередь под влиянием Священного Писания и в его экзегезе оно завоевало себе более твёрдое место с апогеем использований в золотой век святоотеческой литературы – IV. В Священном Писании Нового Завета слово παρρησα используется 31 раз. Все значения данного слова положительные. В основном используется для усиления и уточнения глаголов речи – говорить открыто и храбро. Аналогичный смысловой спектр открывается и в Ветхом Завете (11 случаев). В Послании к Евреям апостола Павла читаем: «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путём новым и живым» ( Евр. 10:19 ). На древнегреческом языке центральная часть стиха звучит так: παρρησαν ες τν εσοδον τν γων … При прочтении стиха святые отцы и христианские писатели могли понимать и действительно понимали не «вхождение во святилище», а «вступление (в чин) святых» как результат «дерзновения» души. Дальше будут рассмотрены древние свидетельства о дерзновении святых. Святые имеют особое дерзновение, особую храбрость. В греческом оригинале используется слово παρρησα, которое переводится как дерзновение. Но слово παρρησα имеет ряд других значений, и на русский язык его невозможно однозначно перевести. «Открытость, свобода речи» – вот смыслы, наиболее соответствующие этимологии слова – «говорить об всём» от πς, παντς «всякий, весь» и «говорить» 1 . В соответствии с положительным смыслом слова у ап. Павла часто παρρησα – это добродетель, хотя она может иметь и отрицательное значение «дерзости», наряду со смехом и хохотом 2 . Очень часто христианские писатели писали о дерзновении в слове, что означало открытое храброе слово, произносимое из глубины ревнующей о Божьей правде и заповедях души. Так, свт. Василий писал: «Да провозглашается и вами с дерзновением то благое проповедание отцов, … назидающее Церкви здравствующим учением…» 3 . И свт. Иоанн Златоуст проповедовал: «Я говорю вам это ныне, чтобы в дерзновении мы имели веру. Ибо если тогда, когда их поносила вся вселенная, они не отступили, то многим больше ныне в дерзновении подобает иметь проповедь истины, когда вся вселенная перестроилась в нашу пользу» 4 . |
| Многозначный термин παρρησα может иметь смысл «удостоверенности», «доверительности» и т. д. Но здесь речь идет о той свободе общения с Богом, которую имел в раю Адам, но затем утерял. В этом смысле указанный термин употребляется многими отцами Церкви, в частности Иоанном Златоустом (см.: Novak E. Le chretien devant la souffrance. Etude sur la pensee de Jean Chrysostome. Paris, 1972. P. 118). В аскетической традиции παρρησα часто связывается с подвигом аскетических трудов. Преп. Антоний, по словам св. Афанасия, благодаря именно своему непрерывному трудничеству приблизился к идеалу святости и стяжал как раз такую παρρησα, которой наслаждались в раю Адам и Ева (см.: Marx M. J. Incessant Prayer in the Vita Antonii//Antonius Magnus Eremita. 356—1956. Studia ad antiquum monachismus spectantia cura B. Steidle. Romae, 1956. P. 119). Впрочем, в аскетической письменности указанный термин имел иногда и негативный смысл «вольности». Так, авва Агафон, спрошенный одним иноком, как жить ему с братиями, «дает ему совет держать себя с теми во все дальнейшие дни точно так же, как и в первый день, то есть не допуская в обращении с ними вольности (παρρησα мсю), которая «подобна сильному знойному ветру, губящему древесный плод и заставляющему бежать от себя всех " " (Бронзов А. Несколько данных для характеристики нравственного мировоззрения преп. Макария Египетского//Христианское чтение. 1900. 11. С. 749). Речь идет о «мистическом браке» души с Богом. Образ «жениха и невесты» и их бракосочетания в Ветхом Завете соотносился с Богом и Израилем, а в Новом Завете - с Христом и Церковью. Ориген был первым христианским богословом, широко использовавшим этот образ в отношении Христа и души человеческой, причем оба смысла («бракосочетание» Христа с Церковью и души с Христом) у него органично и созвучно соединялись: поскольку Церковь есть Невеста Христова, то и всякая «церковная душа» (как часть Церкви) также есть невеста Его. Духовное преуспеяние такой души делает ее все более совершенной невестой, а вместе с ней преуспевает в совершенстве и Церковь, как Невеста Христова. См. предисловие к изданию: Origène. Commentaire sur le Cantique des cantiques. T. 1 «Ed. par L. Bresard, H. Crouzel, M. Bor-ret//Sources chretiennes. 375. Paris, 1991. P. 27. |
| 104 Ср. 2Кор. 3, 12 и Еф. 3, 12 . Термин παησα, который мы здесь традиционно переводим как «дерзновение», является одним из ключевых понятий христианского миросозерцания и обладает большим «смысловым полем». Анализ, проведенный Ж. Даниелу относительно значения данного термина в «тайнозрительном богословии» св. Григория Нисского , наглядно показывает это. В классическом греческом языке указанное понятие обозначало свободу выступлений в собрании граждан, которая являлась привилегией полноправных граждан в противоположность рабам. В христианском словоупотреблении понятие обрело смысл «уверенности» в отношениях человека с Богом. Согласно св. Григорию, такая «уверенность» («дерзновение») характеризует в первую очередь райское состояние человека и тесно связана с бесстрастием ( πε α), которым он обладал в этом состоянии и возвращение которого является высшей духовной целью человека. Грехопадение лишило его такого дара, вытесненного стыдом ( αισχνη); этот стыд есть противоположность παρρησα, а поэтому возврат к «уверенности» («дерзновению») возможен прежде всего через обретение чистоты совести ( συνεδησ ς). С другой стороны, παρρησα увязывается со свободой, причем не столько со свободой в ее, так сказать, «метафизическом аспекте» (обозначаемом понятиями προαρεσ ς и αυτεξοσιον), сколько в аспекте этическом ( ελευθερα). Такая свобода вкупе с «уверенностью» противостоит рабству ( δουλεα), но «рабству и подчинению греху», а не «рабству Богу» ( δουλεα Θεο), являющемуся истинной свободой. Наконец, παρρησα поставляется св. Григорием Нисским в непосредственную связь с молитвой, которая есть «беседа с Богом» ( θεο μ λα). Cм.:Daniélou J. Platonisme et theologie mystique. Doctrine spirituelle de saint Gre-goire de Nysse. Aubier, 1944. P. 103–115. 105 Данное выражение ( θρμη θειχ) предполагает снисхождение благодати Божией в душу человека. Ср. у преп. Иоанна Лествичника : «Когда душа, предающая саму себя, погубит блаженную и вожделенную теплоту, тогда пусть усердно взыскует, по какой причине она лишилась ее, и против этой причины она должна направить всю брань и все усердие свое. Ибо теплота возвращается только через те врата, через которые она вышла» ( ΤΟY ΟΣΙΟY ΠΑΤΡΟΣ ΗΜΩΝ ΙΩΑΝΝΟY ΤΟY ΣΙΝΑΙΤΟY ΚΛΙΜΑΞ. Εχδ. ΙΕΡΑΣ ΜΟΝΗΣ ΠΑΡΑΚΛΗΤΟY, 1992. Σ. 43). |
| Although many sages taught in schools, many in this period taught in open places, and it was common for passersby to be able to hear them. 6326 As a general principle, those who acted in secret often had much to hide. 6327 Public knowledge was an important matter; Josephus, for example, explicitly appeals to what was known by all the people (Josephus Ag. Ap. 2.107); in a later context, so does Jesus ( John 18:20–21 ; Acts 26:26). Philosophers, moralists, and other writers regularly praised παρρησα, open, frank speech. 6328 They contrasted it particularly often with flattery, arguing that it was better to speak the truth; 6329 this was especially true in friendships. 6330 They attributed this frank speech to the most respected of philosophers (e.g., Epictetus Diatr. 1.pref.; Iamblichus V.P. 32.215,220), though such frankness could sometimes prove insulting. 6331 Writers often accuse tyrants and others in power of courting flatterers (though often warning that those who flatter them do not have their best interests at heart); 6332 more relevant to this context in view of 7:46–49, aristocratic writers accused populists of using flattery (Livy 23.4.2). One might emphasize the importance of practicing onés philosophy secretly before proclaiming it, 6333 but this in no way diminishes the more frequent emphasis on bold speech. Nevertheless, practical politics recognized that speaking with excess παρρησα could generate needless hostility. 6334 An ancient speaker portrayed as demonstrating this trait in proper balance might appear praiseworthy. 6335 Jesus» brothers declare that he must show himself openly if he wishes to gain more followers (7:4); this was generally sound political advice from the culture, but the narrator regards it as an expression of unbelief (7:5). 6336 They condemn acting in secrecy, yet Jesus ultimately goes to the feast secretly (7:10). Like those who expected a fleshly, political messiah and kingdom (6:15; 18:36), Jesus» brothers wanted to see immediate evidence of Jesus» claimed identity (perhaps to vindicate the family " s honor); by contrast, Jesus was committed to the Father " s timing (7:6). They demand an «open» revelation in a manner similar to Jesus» enemies (10:24). (Their unbelief at this stage is also suggested by other extant Jesus tradition– Mark 3:21,31–35 .) 6337 Given other suggestions that John regarded family hostility or lack of support as relevant to his audience (9:21–22), Jesus» example may encourage members of John " s audience to greater courage in the face of opposition. |
| Мученичество антиномично: в нем омываются грехи, но в то же самое время к этому может прийти святой, тот, кто заранее преодолел в себе грех , кто подготовился к недобровольному мученичеству за Бога добровольным мученичеством в монастыре или в миру. Мученичество несвятого человека можно было бы назвать покаянием, а мученичество святого – обожением. В любом случае святой-мученик через крайнюю жертву удостаивается высочайших венцов и как таковой оказывается всемогущим покровителем отдельных людей и целых народов. Подражание Жертве Христовой Вторая характерная особенность мученичества в том, что оно христоцентрично. По словам Тертуллиана , «в мученике присутствует Христос». Христос не только является примером мученичества, но и проницает всю жизнь мучеников и тех, кто пытается им подражать. Вступив на путь подражания Христу, мученики подражают Ему в страданиях, смерти, воскресении. По мысли святителя Филофея Коккина , апостолы и мученики подражали смерти Христовой ради Божественной любви. Василий Селевкийский писал о первомученике Стефане: «О бессмертный мучениче, многое твое возвышение во Христе, многое твое дерзновение благодаря Христу, многое твое уверение за Христа». Дословное подражание чьей-либо смерти может показаться самоубийством. Дабы избежать этого совершенно превратного понимания мученичества, можно было бы говорить о добровольном подражании Христу на пути к достижению святости, которое увенчивается недобровольной мученической смертью как самым драгоценным венцом и наградой за всю подвижническую жизнь христианина. По мысли святителя Григория Богослова , неизреченные блага уготованы «очищенным кровью и подражавшим жертве Христовой». Дерзновение Третья особенность мученичества – в том, что оно совершается в особом состоянии «дерзновения» (παρρησα), которое, с точки зрения греческих богословов, является самой главной предпосылкой для канонизации святого. Дословно παρρησα переводится как «открытость, свобода речи», а в более широком смысле как «свобода действия, полная свобода». В христианскую эпоху к этим значениям добавились «доверие» и «власть, авторитет». По определению Д. Куцуриса, «дерзновение это есть состояние родства души с Богом, ощущение воздействия на ум Святаго Духа... Это благодатное состояние человека, который становится Богом по благодати...» |
| 310 Пересадка на посланную императором колесницу производилась в Патрах, расположенных в 25 км от Антиохии. Созомен рассказывает об этом, говоря, что «он (правитель Востока, – А. Б. ) тотчас посадил его в колесницу и, вместе с ним поспешно отправившись в так называемую станцию Патры и там сдав его царским посланным, вернулся домой». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 549–550.) Евнух и солдат магистра обычно сопровождали лицо, путешествующее посредством государственной почты. (См.: Dialogue. Т. 1. P. 115, n. 6.) 311 Епископ Нектарий умер 26 сентября 397 г, Иоанн был хиротонисан во епископа 15 декабря, согласно синаксарию Константинополя, или 26 февраля, согласно Сократу. (См.: Dagron G. Op. cit. Р. 464–465.) 312 Свобода речи (παρρησα) – термин, обозначающий дерзновенное бесстрашие проповедника говорить правду в глаза власть имущим. Блж. Феодорит Кирский свидетельствует о дерзновении св. Иоанна Златоуста : «Приняв кормило Церкви, великий Иоанн с дерзновением изобличал совершаемые некоторыми неправды, смело внушал полезное царю и царице и располагал к повиновению установленных законом иереев». (См.: Феодорит. Церковная история. С. 204.) О термине παρρησα, см.: Jaeger H. Op. cit. Р. 221–139. 313 В согласии со свидетельством Сократа и Созомена, Феофил Александрийский препятствовал хиротонии Златоуста, так как желал возвести на константинопольский престол пресвитера Исидора, странноприимца александрийского. (См.: Сократ. Указ. соч. С. 241; Созомен. Указ. соч. С. 550.) Как полагает В. В. Болотов, Феофил «хотел иметь на Константинопольской кафедре людей преданных себе и таким образом ослабить возрастающее влияние Константинопольского епископа». (См.: Болотов В. В. Указ. соч. Т. 4. С. 161.) На хиротонию св. Иоанна Златоуста Феофил согласился лишь под давлением евнуха Евтропия, о чем сообщают и Сократ (см.: Указ. соч. С. 241), и Созомен, согласно сообщению которого Феофил «наконец должен был согласиться с мнениями в пользу Иоанна, убоявшись Евтропия, который был тогда первым сановником царского двора и безмерно желал этой хиротонии. Евтропий, говорят, прямо грозил ему и требовал, чтобы он либо согласился с мнением других епископов, либо защищался против людей, намеревающихся обвинить его, ибо тогда на него много было доносов собору». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 551.) |
| Иоанна Златоуста как проповедника, Палладий ссылается на понятие παρρησα – свобода речи, дерзновенное слово. Термин παρρησα означает дерзновенное свидетельствование о правде перед лицом тех, кто обличен властью 30 . Палладий указывает примеры дерзновенной речи, которые являют пророки Моисей, Илия, Даниил, Исаия, Иоанн Креститель, апостолы Петр и Павел 31 . В основе дерзновения лежит любовь, стремящаяся исцелить духовный недуг. Так, дерзновенное слово Иоанна Крестителя перед Иродом Палладий сравнивает с действиями врача, который «выжигает и отсекает неизлечимую болезнь». Таким же словом и св. Иоанн Златоуст «милуя и любя изобличал болящих» 32 . К нему применяется пророчество Иезекииля ( Иез. 9:2–6; 33:2–6 ) о мужестражнике, который должен увидеть надвигающееся на землю Израилеву бедствие, «меч грядущий» и «вострубить трубою», предупредив народ об опасности. Если стражник не будет бдителен и не вострубит трубою, то за это с него взыщет Господь. Св. Иоанн Златоуст , подобно этому стражу, своей дерзновенной проповедью указывал власть имущим и народу на «диавольский меч» соблазнов, совращающих христианское общество. Однако, поскольку дерзновенная проповедь служит для исправления, а не оскорбления грешника, Палладий особо подчеркивал, что Златоуст никогда никого не упрекал в лицо, обличая грех анонимно 33 . Особое внимание в «Диалоге» уделено образу жизни священника, который должен быть образцом не только для своих современников, но и для будущих поколений. Он подчеркивает, что св. Иоанн Златоуст не только не участвовал в богатых трапезах и не устраивал их сам, но вообще не пользовался для себя ничем из церковных средств. «Иоанн, рассматривая себя, так сказать, как пример для подражания, посланный епископам, которые будут после него, чтобы в согласии с Павлом жить «на своем иждивении» ( Деян. 28:30 ), ни к чему не прикасаясь из того, что принадлежит Церкви, получал пищу на один день, постоянно избегая таковой заботы, и говорят, что он казался смущенным, принимая чувственную пищу» 34 . |
|
|
