| Глаголем сей дважды. На Стиховне — самогласная стихира дня, глас 1 Постясь в еде и не очищаясь от страстей, душа моя, напрасно ты радуешься скудости пищи: если не станет она для тебя отправной точкой к улучшению [себя], ты будешь как обманщица ненавидима Богом и уподобишься злейшим демонам, которые [и так] никогда не едят. Итак, не делай бесполезным пост, согрешая, но оставайся непреклонной перед дурными желаниями, представляя себя стоящей перед Распятым Спасителем, а лучше — распинающейся вместе с Распятым ради тебя, и восклицай Ему:«Помяни меня, Господи, когда придёшь во Царствии Твоём!» Её исполняем дважды. πστιχα τν Ανων. χος α. διμελον Βρωμτων νηστεουσα ψυχ μου, κα παθν μ καθαρεουσα, μτην παγλλ τ τροφ ε μ γρ φορμ σοι γνηται πρς διρθωσιν, ς ψευδς μισεσαι παρ Θεο, κα τος κακστοις δαμοσιν μοιοσαι, τος μηδποτε σιτουμνοις μ ον μαρτνουσα, τν νηστεαν χρεισς, λλ κνητος, πρς ρμς τπους μνε, δοκοσα παρεστναι σταυρωμν τ Σωτρι, μλλον δ συσταυροσθαι, τ δι σε σταυρωθντι, κβοσα πρς ατν Μνσθητ μου Κριε, ταν λθς ν τ βασιλε σου. (Δς) Таже мученичен: Вас прехвальнии мученицы, ни скорбь, ни теснота, ни глад, ни гонение, ни беда, ни ярость зверей, ни мечь, ниже огнь претяй разлучити от Бога возмогоша: любовию же паче к Нему, яко в чуждих подвигшеся телесех, естество забысте, смерть презревше: темже и по достоянию болезней ваших мзду приясте, небеснаго царствия наследницы бысте. Молитеся о душах наших. Затем мученичен: Вас, всеми прославляемые Мученики, ни скорби, ни невзгоды, ни голод, ни гонения, ни опасности, ни ярость зверей, ни меч, ни грозящее пламя не смогли разлучить с Богом. Но более того: вы из любви к Нему [свой] подвиг совершили словно в чуждых [вам] телах и забыли о своём естестве, презрев смерть! Поэтому вы по достоинству приобрели награду за мучения и стали наследниками Царства Небесного. Ходатайствуйте же о душах наших! Μαρτυρικν. μς πανεφημοι Μρτυρες, ο θλψις, ο στενοχωρα, ο λιμς, ο διωγμς, οδ κνδυνος, ο θυμς θηρν, ο ξφος, οδ πρ πειλον, χωρσαι Θεο δεδνηνται πθ δ μλλον τ πρς ατν, ς ν λλοτροις γωνισμενοι σμασι, τν φσιν λθετε, θαντου καταφρονσαντες θεν κα παξως, τν πνων μν μισθν κομσασθε, ορανν βασιλεας κληρονμοι γεγνατε, πρεσβεσατε πρ τν ψυχν μν. |
| е. всегда получает истинное знание. Лишь с учетом этих представлений Аристотеля об истинности простого сущего может быть правильно понято его высказывание «ложное и истинное не находятся в вещах, а имеются в мысли» ( Arist. Met. VI 4. 1027b). Аристотель указывает здесь на то, что любая И. возникает лишь при соприкосновении разума и вещи; однако, хотя сами по себе вещи не суть И., они суть единственное основание И. (подробнее см.: Fleischer. 1984. S. 24-25; Crivelli. 2004. P. 100-125; Long. 2011. P. 171-172). При переходе от познания простых вещей к изучению «сложных вещей» меняется вся структура познавательного акта: место ума занимает рассудок (δινοια), т. е. способность суждения; его объектом становятся не сущности вещей, но их всевозможные свойства и атрибуты (т. е. 9 категорий, которые предицируются сущности), а также любые взаимодействия и отношения между единичными вещами. Знание о сложном всегда выражается в виде утвердительного или отрицательного высказывания, частями к-рого являются термины, полученные в результате интуитивного познания простых вещей. Смысл понятия «истина» также кардинально меняется; именно при рассуждении о познании сложного Аристотель предлагал формулировки, в к-рых на первый взгляд вообще отрицается, что «простые вещи» могут быть истинными: «Всякое утверждение или отрицание... или истинно, или ложно (ληθς ψευδς); а из сказанного без какой-либо связи (κατ μηδεμαν συμπλοκν) ничто не истинно и не ложно, например: «человек», «белое», «бежит»...» ( Arist. Categ. 4. 2a). В действительности эти слова Аристотеля указывают на то, что истинность в смысле противостояния «истины» и «лжи» может быть свойственна только высказываниям о сложном, тогда как в случае простого сущего имеет место истинность совершенно другого рода. Т. о., знание о сложном - это соединение терминов в некое предложение, т. е. в высказывание, к-рое и является в собственном смысле слова истинным или ложным: «Истинное и ложное имеются при связывании и разделении» в предложении двух (или больше) терминов ( Idem. |
| в) 28 в Послании к Титу, в том числе αιρετικς, κατγνωστος, φθορα, ψευδς, καλοδιδσκαλος, ματαιολγος, πρεσβτις, σωτριος, φιλγαθος, φλανδρος (παλινγενεσα, Тит. 3:5, встречается также в Мф. 19:28, но в другом значении). г) 21 в двух или трех пастырских посланиях, например, διβολος (в качестве прилагательного), ανσιος, διδακτικς, κενοφωνα, νομμως, παραθκη, γενεαλογα, εσεβς. 1205 Фаррар (II, ρ. 611) утверждает, что в Послании к римлянам есть не менее 111 уникальных слов, в посланиях к коринфянам — 186, в Послании к галатам — 57, в Послании к филиппийцам — 54, в Послании к Филимону — 6. Уникальный словарь Луки особенно богат: по наблюдениям Хольцмана (с. 96), он использует 34 слова, которые встречаются в пастырских посланиях, и еще 82 слова, которых вообще нет в посланиях Павла. 1206 Фаррар (II, р. 611). 1207 Пфлайдерер пишет: «Die kirchliche Lehrrichtung der Hirtenbriefe ist eine von der altpauUntschen sehr weit verschiedene. Von den eigenthümlich paulinischen Lehren über Gesetz und Evangelium, über Werke und Glauben finden sich in unseren Briefen nur abgeblasste Reste, die fast wie feststehende überlieferte Formeln klingen, während das Glaubensbewusstsein ein anderes geworden ist» (Protestanten–Bibel, p. 834). В этом резком и несправедливом суждении он забывает, что данные послания носят пастырский, а не богословский характер. 1208 Такие отрывки, как 1 Тим. 1:15–17; 2:1,4–6,8; 3:2,16; 4:1,4,7,10,15; 5:8,17,18,22; 6:6,9–12; 2 Тим. 1:6; 2:11–12,19,22; 3:12,16–17; 4:2,6–8; Тит. 1:7,15; 2:11; 3:5–6. 1209 См. примечания в конце этого раздела. 1210 Евр. 9:8, «доколе стоит прежняя скиния» (της πρτης σκηνς χοσης στσιν); Евр. 9:6, «всегда входят [εσασιν, а не входили] священники»; Евр. 8:4; 13:10; 6:8; 8:13; 10:25,27; 12:27. Те, кто полагает, что это послание было написано после разрушения Иерусалима, лишают глаголы настоящего времени их естественного смысла и значения. 1211 Предположение о том, что автор был не вполне знаком с иудейскими обрядами, беспочвенно, и его нельзя использовать как аргумент в пользу или против авторства Павла. |
| 268 У LXX: ν καθσης δειπνεν π τραπζης δυνστου, νοητς νει τ παρατιθμεν σοι. Κα πβαλλε τν χερ σου, εδς, οτι τοιαυτ σε δε παρασκεασα:. Ε δε πλησττερος ε, μ ιθμε: των δεσμτων αυτο ταυγρ χεται ζως ψευδς. В русской библии: «Когда сядешь вкушать пищу с властелином, то тщательно наблюдай, что пред тобою. И поставь преграду в гортани твоей, если ты алчен. Не прельщайся лакомыми яствами его; это – обманчивая пища». Вульгата: Quando sederis ut comedas cum principe, diligenter attende, quae apposita sunt ante faciem tuam; et statue cultrum in gutture tuo, si tamen habes in potestate animam tuam, ne desideres de cibus ejus in quo est panis mendacii. 269 Текст св. Амвросия несколько сокращен по сравнению с текстом греческим и Вульгатой, именно пропущено слово «нагнетенной (мерой)». 271 В греческом евангелии: να, ποι т θλημα το πεμψαντς με, κα τελεισω ατο τ ργον. Вульгата: Meus cibus est, ut faciam voluntatem ejus, qui misit me, ut perficiam opus ejus. 273 В русской: «Ждали меня как дождя и, как дождю позднему, открывали уста свои». Вульгата: Expectabant me si cut pluviam, et os suum aperiebant quasi ad imbrem serotinum. Греческий: « Ωσπερ γη διψωσα προσοεχομνη τον υετν, οτως οτοι τν μν λαλαν. 274 Cic. De off. II, 20, 69: Nimirum enim inops ille, si bonus est vir, etiam si referre gratiam non potest, habere certe potest etc. 277 Ср. Cic. De offic. I, 17, 58: Vita autem viciusque communi, consilia, sermrnes, cohortationes etc. 279 Настоящая мысль взята св. Амвросием из книги Цицерона Deamititia, где читаем (13, 47): Solem enim е mundo tollere videtur, qui amicitiam e vita tollunt. 281 Cic. De offic. I, 16, 52: Ex quo sunt illa communia, «non prohibere aqua profluenti, pati ab igne ignem capere, si qui velit consilium fidele deliberanti dare», quae sunt iis utilia, qui accipiunt, danti non molesta. Эти мысли Цицерона. в свою очередь, стоят в тесной связи с следующими стихами Энния, приведенными и у Цицерона. Homo, qui eranti comiter monstrat viam, Quasi lumen de suo liiinine accendait facit: Nihilo minus ipsi lucet, cum illi accenderit. |
| Термин «неизменный», или «непогрешимый», относящийся к свойству Божественного Слова, имеет ключевое значение для армянского богословия таинств, и потому ему необходимо уделить внимание. Греческое слово ψευδς – это hapax legomenon первых строк Послания св. ап. Павла к Титу ( Тит. 1:2 ): «Павел, раб Божий, Апостол же Иисуса Христа, по вере избранных Божиих и познанию истины, относящейся к благочестию, в надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог ( ψευδς θες) прежде вековых времен» 961 . Важно отметить, что термин ψευδς (ansut) хотя и уникален для Священного Писания, тем не менее используется в молитвах армянских чинопоследований таинств постоянно и обозначает свойство Божественного Слова. Многочисленные молитвы, в которых испрашивается действие и благодать таинств, опираются на авторитет именно этого неизменного, или непогрешимого, Слова Господня, о котором столь ясно и четко говорится в Священном Писании. Вполне возможно, что это и есть отличительная черта восточного, если не сказать армянского понимания таинств, сложившегося в первые века. Древнеармянская покаянная молитва гласит: Милосердный Боже, Податель милости, прими обращение рабов Твоих грешных, приступающих к Тебе в ответ на небесное призвание, провозглашенное в Твоем неизменном слове: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». И ныне по прошению нашему и по призванию Твоему услыши наши молитвы и прими исповедь сердец наших и освяти умы наши и чувства наши, дабы нам служить Тебе в святости и правде во все дни жизни нашей 962 . В этом отрывке необходимо обратить внимание на цитату из Евангелия от Матфея ( Мф. 11:28 ) как на библейское основание богословско-правового аргумента, используемого в том или ином виде во всех традиционных молитвах, совершаемых при отправлении таинств. Эти слова являются locus theologicus упомянутой молитвы. Это конкретная библейская ссылка, тщательно подобранная с целью утвердить правомочность и допустимость возносимых в молитве прошений, которые не могут быть отвергнуты Господом. В вышеприведенной покаянной молитве данная вставка именуется «неизменным Словом» Божиим. В таком виде она прямо и вполне логично подводит к главному прошению молитвы о том, чтобы Господь услышал молитвы и принял исповедь верующих, освятив их умы и чувства. Господь обещал дать Своему народу, отягощенному грехом, мир и успокоение. Поскольку слова Божии неизменны и поскольку Бог не может лгать, Он непременно исполнит данное нам обетование и примет исповедь молящихся. Можно сказать, что эта молитва требует от Бога того, что Он Сам обещал. Бог не может не исполнить обещанного. В древнеармянской молитве освящения крещальных вод цитируются слова из Евангелия от Иоанна ( Ин. 3:5 ). Молитва упоминает в качестве «неизменного слова» то, что Иисус сказал о Крещении водой и Святым Духом. В первой, воспоминательной, части молитвы говорится: |
| Когда же последний умер, то Констант сделался государем всех западных стран; 4) первый и второй вселенские соборы утверждают первенство Римского епископа не на грамоте Константина Великого , а на «древнем обычае», и ни один собор, ни восточный, ни западный, не называет Римского епископа папой (как он называется в грамоте), а просто – Римским епископом 177 . Подложность Константиновой грамоты, по свидетельству новейшего греческого церковного историка – Мелетия, митрополита Афонского, доказывал ещё другой византийский писатель XV века – Макарий, митрополит Анкирский, сочинение которого (неизданное) против Латинян и последователей Варлаама и Анкиндина до сих пор известно только по нескольким отрывкам, приведённым у Алляция 178 . Сам Мелетий Афонский называет Константинову грамоту πλσμα ψευδς ψευδς κα στερογενς и в оправдание этого отзыва ссылается не только на Макария Анкирского (именно на 33-ю главу его означенного сочинения), но и на многих позднейших писателей, западных и восточных 179 . Наконец, разные доказательства подложности Константинова дарения приведены в двух официальных изданиях канонического кодекса греческой церкви, одновременно вышедших в начале нынешнего столетия: в Κανονικν Монаха Христофора и в Пидалионе афонского иеромонах Никодима (1800) 180 . II У нас в России псевдо-Константинова грамота делается известной (конечно, в славянском переводе) не позднее XV века. По крайней мере к этому времени относятся старший славянский список её, находящийся в одной рукописи Московского Публичного Музея 181 . Этот и другие, позднейшие списки представляют нам перевод грамоты в той полной (двухчастной) редакции, в какой она впоследствии напечатана была в Кормчей книге, и – надобно заметить – только в этой редакции она исключительно и употреблялась у нас как прежде, так и после печатного издания Кормчей 182 . По сравнению с греческим подлинником, все известные нам списки славянского перевода Константиновой грамоты разделяются на два разряда: одни передают юридическое содержание подлинника без всяких перемен и дополнений 183 ; в других, напротив, видна тенденция переводчика исправлять и дополнять подлинник согласно с положительными канонами и жизненными интересами православной церкви. |
| священник Михаил Троицкий Объяснение послания ап. Павла к Титу Предисловие Послание к Титу в нашей славянской Библии имеет такое заглавие: к Титу послание святаго Апостола Павла. Принадлежит ли это заглавие самому Апостолу, неизвестно; вернее всего оно позднейшого происхождения. Еще Тертуллиан и св. Иоанн Златоуст заметили о заглавных надписях новозаветных книг свящ. Писания, что они не принадлежат самим писателям. Происхождение их, с большей вероятностью, можно отнести к тому времени, когда стали переводить, списывать новозаветные книги и заключать их в один состав. Так как эти надписи произошли не вдруг, а мало-помалу, то понятно, почему они в разных рукописях и переводах не одинаковы по своему объему. Послание к Титу могло иметь первоначально простую надпись: к Титу – πρς Ττον, каковая надпись находится в Codex. С. и каковую принял Лахман 469 . По содержанию своему, послание к Титу легко и естественно разделяется на три части: вступление, исследование и заключение. Стихи 1–4 первой главы составляют вступление послания; стихи 12–15 третьей главы заключение его; все же остальное, с 1:5–3:11, составляет главную часть послания, его исследование, которое, в свою очередь, распадается на два отдела. Первый отдел, заключающий в себе указание к избранию лиц на священные должности, простирается от 5 до 13 ст. первый главы; второй отдел – руководительный для пастырей в прохождении ими своего служения – начинается с 13 ст. первой главы, обнимает собой всю вторую главу и заканчивается 11 стихом третьей главы послания. Вступление. Гл. 1:1–4 1:1. Павел раб Божий, Апостол же Иисус Христов, по вере избранных Божиих и разуму истины, яже по благочестию: П αλος δολος Θεο π στολος δ ησο Χριστο κατα π στιν κλεκτν Θεο κα πι γνωσιν ληθε ας τς κατ εσβειαν о уповании жизни вечныя, юже обетова неложный Бог прежде лет вечных, π λπ δι ζως αων ου ν πηγγε λατο ψευδς Θες προ χρ νων αων ων яви же во времена своя слово свое, проповеданием, еже мне поручено бысть по повелению Спасителя нашего Бога: |
| Хотя все воодушевлены тем или другим духом, но во все времена как с той, так и с другой стороны выступают лица, чрезвычайно одаренные духом или только притязающие на это, и выступают учителями и руководителями в качестве провозвестников высочайшей истины. Такое явление, как несомненно существующее, а не только предполагаемое ими ожидаемое, констатирует Апостол Иоанн: в мире появилось много лжепророков – πολλο ψευδοπροφται ξεληλϑασιν ες κσμον. Понятие προφτης, как сказали мы, означает человека πο πνεματος γου φερμενον и потому говорящего божественным языком, т.е. возвещающего абсолютную истину. Ни того, ни другого у лжепророков нет. Если несомненно, что они проявляют необычайную силу, то это не сила от Бога, но сила противника Его. Это дух диавола, который во истине не стоит и есть отец лжи; а потому и вдохновляемые им пророки говорят одну ложь и угрожают серьезною опасностью для нетвердо стоящих в истине. Здесь соединяется и ложное притязание на звание истинного пророка, и проповедь ложного учения; в первом случае ευοπροφτης=ς προφτην ψεδεται и во втором – ς ψευδς προφητεει. Оба момента понятия ψευδοπροφτης приложимы к лжеучителям тогдашнего времени: в них действует сила необычайная, но противобожественная, хотя они и выдают себя за истинных пророков. Поэтому их учение несомненно ложно и опасно для истинных христиан, тем более, что сопровождается знаками как бы истинного учения (cp. 1Ин.2:15, 19 ; Откр.16:13, 19:20, 20:10 ). Ложный пророк не просто только ложный учитель ( 2Пет.4:1 : ψευδοπροφται, ψευδοδιδσκαλοι) но ложный учитель, который поддерживает свои притязания обнаружением духовной силы (Мф.24:24: δσουσι σημεα μεγλα κα τρατα; Деян.13:6 : νρα τινα μγον. Откр.19:20 : ποισας τ σημεα). Опасность увеличивается еще тем обстоятельством, что лжепророков появилось множество – πολλο. Πολλο не может быть понято в смысле многих представителей одного итого же толка, но παντ πνεματι указывает на многочисленных и разнообразных учителей, которые сходились в том, что все выдавали себя за провозвестников истинного учения, одушевленных божественным Духом, с целью увлечь истинных христиан в сети своего лжеучения. |
| писателем. Дух Святой был возбудителем писательской силы, делом благодати Духа было то, что даже [малозначительные, по-видимому, изречения не только были] сказаны устно, но и письменно изложены. Изрекаемое св. писателем происходило не от его человеческого усилия, но от возбуждавшего его божественного вдохновения, благодаря чему Писание не могло говорить неправды ( ψευδς Γραφη). 29 . Человек-писатель, в отношении Духа Святого, был служебным, подчинённым органом. Дух Божий, по образному сравнению Златоуста, пользовался св. писателем, как отправитель – вестником ( γγελος), господин – посланцем ( πρεσβευτ σ); благодать Духа Святого пользовалась устами святых, как музыкант – трубами, гуслями, флейтами; душа св. писателя, через которую возглашал Дух, подобна была лире, имеющей золотые струны и т. п. 30 . Боговдохновенность, однако, не подавляла в св. писателе индивидуальных особенностей его личной душевной жизни. В св. Писаниях всюду отпечатлеваются свойства темперамента, душевные настроения, чувствования св. писателей. 31 . Стиль св. книг служит как бы отображением душ их составителей. Моисей, например, краток, пр. Исаия – громогласен, смел, ап. Пётр – всегда пламенный, исполненный дерзновения. Евангелисты: Матфей – точен, Марк – любит краткость, Лука пишет пространнее, Иоанн – возвышен, апостол Павел разливается как река и пр. 32 . Боговдохновенность была той высшей силой, которая пробуждала мысль св. писателя. Дух Божий сообщал дары Свои тогда и там, когда и где усматривался возбуждённый ум, при чём вдохновляемое лицо сохраняло сознание и разумение; св. писатель обстоятельно размышлял о том, что принимал от Духа. 33 . Чувствования св. писателей также находились в состоянии возбуждённой деятельности. Всецело объятая Духом Божиим, душа св. писателя часто изливалась в словах светлого восторга, сильнейшей любви, чрезвычайной радости, глубокого изумления, пламенного гнева и т. п. 34 . В отношении воли человека-писателя, боговдохновенность не была актом поглощения начала низшего Началом высшим, а напротив, сознательным подчинением человеческого божескому, возвышением, возбуждением, приведением в движение ( παρρμημα, νργε α, κνησις). |
| Едва ли можно согласиться со всеми этими и подобными толкованиями. И ошибки здесь не в деталях, не в тех или иных отдельных моментах истории (хотя последняя, узкоисторическая и конкретная, ссылка св. Андрея Кесарийского в этом случае особенно показательна и типична в своей ошибочности). Нет. Заблуждение здесь коренное. И корень этот, экзегетическое πρτον ψευδς – в самом приурочивании всего того, что указывалось и открывалось в данных видениях 6-й главы, всецело лишь к эпохе истории новозаветной, нашей христианской. И при этом удивляться нужно, до какой степени слепоты и игнорирования толкуемого текста доводят людей подобные исторические пристрастия, эта постоянная склонность приурочивать все к своему времени. Так, волею Божией (снятием третьей печати Агнцем), видели мы, посылаются лишения при вороном коне видения. Спрашивается: кто же должен был их переносить, на кого они посылались? По тому, традиционно-пристрастному, объяснению – подверженными этому лишению неизбежно оказывались христиане, и не какие-либо виновные из членов Церкви Христовой грешники, исправляемые этими испытаниями, а христиане первых веков, лучших времен и состояний. И наоборот: «вредить» тогда и мешать наслаждаться в жизни излишним запрещалось – кому? Тем, кто пребывал в роскоши, – язычникам и вообще негонимым, т. е. неверующим, без тени уяснений к чему и почему. Но еще больше игнорирования, даже искажения текста, при таком понимании – в четвертом коне видения. Выходит на четвертую часть земли на бледном коне всадник смерти со всеми главными орудиями ее, и, по ясному слову Апокалипсиса, самый ад следовал за ним, очевидно, и по контексту, и по единственно правдоподобному пониманию этого места, чтобы поглощать умерщвляемых в ту пору в недра свои. И что же?.. По тем же толкованиям (даже у осторожного прот. Орлова), гибнущими, а значит, и поглощаемыми адом оказываются опять-таки все те же, гонимые и избиваемые за свою твердость в христианской вере святые мученики и исповедники ее... А между тем в самом небесном откровении оснований для такого суживания смысла видений, дотоле скрытых за печатями, совсем, слишком уж мало. |
|
|
