| На основании 17-го пр. Лаодик. собора, которым установлены промежуточные чтения между псалмами, полагают (Вальсамон, Зонара, Лев Аллятий), что разделение на кафизмы принадлежит отцам этого собора (864 г.); а разделение на славы упоминается уже у св. Афанасия 58 и, по мнению Вальсамона, существовало в самой глубокой христианской древности 59 . 8) Число песней Псалтири и разности в счете отдельных псалмов в различных библейских списках Всех песней Псалтири, как по еврейскому общеупотребительному тексту, так и по переводам, одинаково считается 150 60 . Вероятно, таково было число псалмов при последнем собрании их в одну книгу; почету число это, как бы священное, и осталось на все последующие времена неизменным, несмотря на то, что отдельные псалмы псалтири в различных еврейских списках и в разных переводах считались не одинаково, именно: иногда были соединяемы два псалма в один, как в некоторых еврейских списках Пс.1 и 2, 32 и 33, 42 и 43, 70 и 71 61 , и считающееся в греч. за два псалма 114 и 115, 146 и 147, – иногда были разделяемы некоторые псалмы на два, как Псс. 9, 113 и в нек. спп. 117 и 127 62 , составляющие у 70-ти и в других евр. спп. целые нераздельные псалмы. Правда, греческие переводчики, дополняя свящ. канон некоторыми пользовавшимися в их время уважением неканоническими писаниями, присоединили также и к Псалтири один псалом, помещающийся после 150 псалмов и который потому следовало бы считать 151-м; но они оставили неприкосновенным число 150 псалмов, поставив этот псалом в конце Псалтири лишь в качестве прибавления к ней, с особым замечанием, что он есть отдельно написанный псалом и не входит в число 150-ти псалмов (οτος ψαλμς διγραφος.... στι, κα ξωθεν το ριθμο τν ρν ψαλμν). В настоящее время счет отдельных псалмов в грек.-слав. и лат. псалтирях представляет от общепринятого еврейского следующие отличия. Псс. 9 и 113, по счету этих переводов, в еврейском тексте делятся каждый на два псалма, первый – на 9 (=гр.-сл. 9:1–21) и 10-й (=9, 22–29), второй на 114 (=гр.-сл. |
| 3252 См. отрывки из утраченной трагедии Эсхила δωνο: «Один держит в руках буравом выточенный флейты, и его пальцы исторгают из них возбуждающую мелодию, ведущую за собою безумие; другой ударяет вогнутую медь в медь. Громкими кликами звучит песнь (ψαλμς δ’λαλζει, и ей вторят неведомо откуда ревы, подражающие ревам быка (ταυρφθογγοι), наводящие ужас: и тяжкие звуки тимпана раскатываются, как подземные громы» (Strabonis Geographica, lib. X, с. 3, 16, в переводе Вяч. Иванова, Новый Путь, 1904, январь, 121). 3253 Erwin Rohde, Psyche (Seelencult und Unsterblichkeitsglaube der Griechen), 2 Aufl., 2 Bd., 1898, S. 9: «im wüthenden, wirbelnden, stürzenden Rimdtunz eilt die Schaar der Begeisterten über die Berghalden dahin». Cp. Th. Achelis, Die Extase in ihrer kulturellen Bedeutung, Berlin. 1902 (Kultur-probleme der Gegenwart, herausg. von Leo Berg, Bd 1), S. 76, Emmanuel, La danse grecque antique, p. 300 (неистовые жрецы Реи, во время оргиастических плясок, топали ногами, издавая нечленораздельные крики, и совершали вращательных движения (les mouvements giratoires), сходный, – если верить не совсем ясным текстам, – с соответствующими движениями дервишей) и О. Crusius, Der Tanz der Mänaden (Philologus, 55 Bd., 1896, S. 565), где приведены цитаты из Виргилия и Александра Афродиз., косвенным образом подтверждающая взгляд Родэ на вращательно-круговой характер оргиастических плясок. 3256 Grégoire, Histoire des sect. relig. t. 4, p. 497: Richer, Etud. clin. sur la gr. hyst. p. 890. Рише относит такого рода движения к «вращательной хорее» (chorée rotatoire), ibid. 3257 По мнению проф. С.С. Корсакова, наклонность к вращательным движениям у душевнобольных зависит от расстройства чувства равновесия. Это расстройство бывает при органических заболеваниях, в зависимости от поражения мозжечка, области 3-го желудочка, и при психозах, связанных с страданиями уха (полукружные каналы слухового аппарата, как известно, считаются органом ощущения равновесия), а иногда и глаз, или с расстройствами кровообращения в полости черепа. «Оно дает повод к целому ряду бредовых идей и других психических проявлений (бред провала, потребность кружиться, хвататься, чувство страха)». Курс психиатрии, изд. 2, М. 1901, т. I, с. 312. |
| Далее в нашей работе будет сделана попытка формально-критического анализа гимнического материала ап. Павла. Наряду с этим будет произведен тщательный экзегетический и структурный разбор трех наиболее важных по своему содержанию фрагментов, которые идентифицируются новозаветной наукой как раннехристианские гимны, – чтобы выявить общую концепцию представленного в них вероучения. 3 Фи Г.Д. История как контекст для толкования/Библия в современном мире: аспекты толкования. Сб. статей/Пер. с англ. Е. Канищева. М., 2002. С. 15–16. 7 Трэвис С. Критика форм II Толкование Нового Завета. Сборник эссе о принципах и методах/Под ред. А.Г. Маршалла. СПб., 2004. С. 181–195. 8 Вайс М. Библия и современное литературоведение. Метод целостной интерпретации. Пер. с англ. Иерусалим; М., 2001. С. 67. 12 Соловьев Η.Ф. Гимн II Христианство. Энциклопедический словарь: В 3-х т. Т. 1. М., 1993. С. 413. 14 Гимн/Энциклопедический словарь т-ва «Бр. А. и И. Гранат, и К о »/Под ред. Ю.С. Гамбалова и др. 7-е изд., перераб. Т. 14. СПб., 1914. С. 644. Древнейшим из сохранившихся гимнов, записанных греческими нотами, является гимн Р, Оху 1786 (Oxyitiynchus). 15 Delling G. μνος μν ψαλμς ψλλω IITDNTK. Vol. 1. Grand Rapids, 1985. Electronic Edition: LBS 2.0. 16 Porter W. J. Misguided missals: is early Christian music Jewish or is it Graeco- Roman?/Christian-Jewish Relations through the Centuries/JSNT SS 192. London, 2004. P. 223. 17 Lust J., Eynikel E., Hausepie K. A Greek-English Lexicon of the Septuagint. Part. II. Stuttgart, 1996. P. 486. 18 В состав Ветхого Завета входит ряд книг, целиком являющихся поэтическими: Псалтырь, Песнь Песней, Притчи, Иов, Екклессиаст. 19 Подр. см.: Олесницкий А.А. Ритм и метр ветхозаветной поэзии. Киев, 1873 (эл. вариант: poetry.djvu). Елеонский H., прот. О древнееврейской священной поэзии. М., 1872 (эл. вариант: http://www.bible-mda.ru/e-books/djvu/eleonsky_n- hebrew-poetry.djvu). Иванов М.С. Библейская стилистическая симметрия/Журнал Московской Патриархии, 1981. 10. С. 68–74 (эл. вариант: |
| Значение и характер ветхозаветного храмового пения Для пения псалмов за богослужением еще Давид отделил 4000 певцов и музыкантов из 38 000 всех левитов [ 21 ]; c этого времени образовалась у евреев своего рода наследственная каста певцов, сохранившаяся и после плена [ 22 ]. В нее введена была строгая специализация: потомки Идифума и Асафа играли на струнных инструментах, хор Емафа — на ударных, сыны Корея, по-видимому, были певцами [ 23 ]. Хотя псалмы пелись под аккомпанемент музыки, но, судя по надписаниям псалмов, некоторые псалмы исключительно или преимущественно предназначались для пения — именно надписанные schir, δ, песнь, другие — для музыки, — надписанные mizmor, μλος, ψαλμς, псалом. Иногда эти надписания соединяются, причем то первое ставится сначала, то второе; такие псалмы должно быть назначались для пения сначала голосом, а потом музыкой или наоборот. Но вообще пение в ветхозаветном храме считалось важнее музыки. По мысли Талмуда прославление Бога в храме должно было выражаться главным образом громким голосом, а музыка была допущена только по необходимости [ 24 ], «так как инструменты облегчали голоса и пение левитов» [ 25 ]. Принадлежность к обществу левитов необходимо была только для певцов; каждый израильтянин, если он был известен как знаток музыки, мог явиться к храму с своим инструментом и пристать к хору музыкантов, но никакое родство со священниками не давало права петь голосом с певцами; это было священною обязанностью одних только левитов. Музыканты назывались огорчителями левитскими т. к. (по толкованию Маймонида) своей игрой заглушали красоту левитской песни [ 26 ]. В каком отношении музыка стояла к пению, в таком стояла к музыке игра на трубах: она составляла исключительную принадлежность священников и запрещена была левитам. Женщины левитские также участвовали в храмовой музыке и пении [ 27 ]. Пение псалмов за ветхозаветным богослужением отличалось той простотой, какая свойственна была всей древности; оно было, конечно, унисонным (как наше древнерусское и нынешнее старообрядческое), на что находят указание и в Библии ( и были как один трубящие и поющие, издавая один голос) [ 28 ]. |
| н. sequentia)», эти краткие отрывистые прозаические строчки преобразуются сначала в тонические, построенные на логическом ударении, стихи, а последние, в свою очередь, постепенно переходят в такие правильные строго ритмические гимны, как известные Stabat Mater, Dies игае и т. п. Византийская церковная поэзия до степени совершенства формы поэзии западной не развилась. 2. Вышеописанный древне-христианский способ пения псалмов и песней является тем, что в древности называлось антифонным пением в собственном смысле. Вследствие этого и употреблявшиеся при нем припевы тоже стали называться антифонами: так Сократ называет арианские ακροτελετια — δαι αντφωνο 1. Другое не менее древнее, по видимому, их название было — στιχηρν, т. е. стишок, что особенно подходило к припевам, взятым из библейских псалмов и песней. Третье тоже первоначальное название припевов было — πακο, которое в более поздних памятниках иногда заменяется родственным ему по корню словом πακουστν. Как мы видели, Феодор Чтец называет песнописцев V-ro в. Анфима и Тимокла «творцами тропарей»: под последними он, несомненно, разумеете уже краткие песнопения в собственном смысле, а не просто — припевы. Но, вероятно, это название перешло к ним тоже от припевов, потому что даже в позднейших памятниках можно встретить тропари, состояние из одного стиха какого-либо псалма. Данное название, по объяснению Christ " a, произошло от музыкального термина — τρπος, лад, напев. Наконец, назывались припевы и просто словом ψαλμς. Большая часть этих наименований перешла и к образовавшимся из припевов песнопениям, причем некоторые из них с течением времени стали прилагаться лишь к определенным группам последних. Так песнопения, заменившие древние припевы к вечерним (140—142 и 116) и утренним (148—150) псалмам, удержали за собой название стихир, причем, так как они всегда соединяются с постоянными псалмами вечерней и утренней служб, то обычно и отмечаются начальными словами своих первых псалмов (на Господи воззвах, хвалитны) в отличие от других аналогичных песнопений, припеваемых к переменяющимся псалмам и называемых поэтому неопределенным — στιχηρα του στχου. |
| – Объяснение слов: испытали сердца и утробы...; праведна помощь... Бог судитель праведен... Какие есть у нас грехи общие, каждодневные, и чем угрожает Псалмопевец нерадивым о своем исправлении? – Приписывая Богу лук, меч и стрелы, Псалмопевец употребляет человекообразные выражения для того, чтобы тронуть и грубых людей и возбудить страх наказания. – Проявление божественного человеколюбия в самих угрозах наказания. – Копающий яму ближнему сам впадет в нее. – Преспеянию в добродетели особенно способствует частое собеседование с Богом в молитве. – Увещание любить Бога не за блага Его, а ради Его Самого. 1. Следовало бы так хорошо знать Писания и исторические события, чтобы нам не нуждаться в пространном их изложении; но так как одни, занимаясь делами житейскими, другие, предаваясь беспечности, не слыхали об них, то необходимо изложить пространно предмет этого псалма. Слушайте же внимательно. Какой предмет этого псалма? Псалом Давиду, его же воспет Господеви. Другой переводчик (Акила) говорит: псалом о неведении Давиду (ψαλμς περ γνοας τ ω ). Третий (Симах): неведение Давиду (γνημ τ ω Δαυδ ), и вместо Хусия читает: Ефиоплянина (Акила). Но сказанное и теперь еще неясно, потому что вы не знаете истории. А так как мы должны не обличать только, но и учить, то необходимо рассказать самое событие. Итак, нужно, прежде всего, сказать, кто был этот Хусий, сын Иемениин, и какие были слова его, за которые Давид воспел Богу этот псалом? У Давида быль сын, Авессалом, юноша непокорный и развратный. Он восстал некогда против отца и, изгнав его из царства, из дома и отечества, сам вместо него овладел всем; не постыдился ни природы, ни воспитания, ни возраста, на предшествовавших событий, но был так жесток и непокорен, уподобляясь более зверю, нежели человеку, что, расторгнув все эти препятствия, попрал сами законы природы в наполнил все смятением и ужасом. Да, тогда все было нарушено: законы природы, стыд пред людьми, благоговение пред Богом, человеколюбие, милосердие, благодарность за воспитание, уважение к старости. |
| Разделы портала «Азбука веры» шофар труба, рог, труба рóжана σλπιγγος, κερατνας, σωθερ йобел (шофар) йобел труба, (трубы) рожаны, священные, юбилейные σλπιγγος (σλπιγγας) ερς керен труба, рог σλπιγγος карна σλπιγγος (деревянные) хацоцра труба, труба кованая, рог σλπιγγος халил цевница, свирель, сопель угаб певница, песнь, оргáн, свирель ψαλτριον, ψαλμς, ργνον машрокита свирель σριγγς Струнные киннор гусли, кимвал, кифара, псалтирь, оргáны (Пс.136: 2) , певница, цитра, арфы (Пс.136: 2) κινρα, κιθρ, ψαλτηρον, ργανα (Пс.136: 2) небел псалтирь, сопель, свирель, гусли (1Пар.15: 28) , веселие (шум) (Ис.14: 11) , оргáн (Ам.5: 23) νβλα (∇), ψαλτηρον, ργνον асор псалтирь ψαλτηρον кийтарос (катрос ) гусли, цитра κιθρας саббха самвики, цевница σαμβκησ псантерин псалтирь, гусли ψαλτηρων Ударные тоф тимпан, псалтирь τυμπνον, αλς, ψαλτηρον мецилтайм кимвалы κυμβλοις целцелим кимвалы κυμβλοις менааним цевницы, систры, струны αλος, χορδας шалишим гусли, кимвалы κυμβλοις паамон звонец, позвонок мциллот узда, убор, tintinnabula (бубенчик) χαλινν Музыкальный инструментарий, богато представленный в Библии и свидетельствующий о высоком уровне музыкальной культуры Древнего Востока, в наши дни вызывает у читающих Священное Писание неоднозначные, подчас неверные ассоциации, а переводчика ставят порой перед неразрешимой задачей передать современной терминологией древние понятия о музыкальных инструментах. В силу многих исторических, культурологических, лингвистических причин (главные из них — ориентация на Септуагинту и отсутствие в отечественной библеистике изучения музыкального аспекта Библии ) и в церковнославянской, и в русской традиции переводов названий музыкальных инструментов, упоминаемых в Священном Писании , накопилось значительное число неточностей, а то и просто терминологических и типологических ошибок 1) , в ряде случаев искажающих смысл библейского текста 2) . Так, вряд ли кто-либо осознает, что в приведенных выше известных стихах псалма, представляющих собой своеобразный свод древнееврейского инструментария, три из перечисленных наименований переведены неверно. Подобных примеров можно привести немало. |
| Существование молитв с означенными надписями важно; оно указывает на участие в устроении рассматриваемого последования двух великих отцов Церкви, «слагавших, по словам св. Софрония, молитвы и возношения, и полное последование священных служб». К сожалению, из надписей не видно, в чем состояли труды означенных лиц по устройству чина елеосвящения; в пересмотре ли существовавших молитв и избрании из них лучших, и наиболее соответствующих характеру и целям этого священнодействия, или же в составлении ими совершенно новых молитвословий. С VIII–IX стол. история обрядовой стороны таинства елеосвящения становится определеннее; около этого времени чинопоследование приобретает на греческом востоке тот приблизительно вид, в каком оно известно в нашем теперешнем требнике. Из этого времени дошел до нас замечательный своей древностью евхологии, от имени своего владетеля получивший название Барберинова; между другими последованиями он содержит и «чин как нужно творить св. елей для больных, призывающих семь пресвитеров вечером» 8 . О составе чина елеосвящения по этому литургическому памятнику мы скажем несколько ниже, а теперь заметим только то, что существеннейшую и надо полагать, самую древнюю часть в нем составляют семь молитв и без сомнения, главная из них, начинающаяся словами: «Отче Святый, Врачу душ и телес " … Кто был составителем этих молитв? – неизвестно ни из надписей над ними, ни из других источников; только творец канона оставил о себе известие в акростихе, по которому расположены его тропари и который читается: εχ λαου ψαλμς Αρσενου. Впрочем акростих проведен не по всем строфам канона и некоторые стоят вне связи с ним. Мы думаем, что они с течением времени выпали и заменены другими позднейшего происхождения. Кто был этот Арсений? Алляций и Аркудий, писатели-паписты XVII в. полагают, что это был Монемвасийский епископ Арсений, живший в XV в. и состоявший в унии с Римом, но канон этот, как я уже сказал, раннейшего происхождения, а потому гораздо основательнее предположение Гоара, относящего его к Арсению монаху, который жил в конце IX в. |
| (греч. κοντκιον, κονδKiov; букв. — деревянный валик, на который накручивается свиток, метафорически — сам свиток) — жанр ранневизантийской гимнографии, возникший в V–VI вв. и в VIII в. вытесненный из богослужения каноном. Название «К.» появляется только в IX в.; до этого тексты такого жанра назывались гимном, псалмом, стихотворением, песнью, похвалой, молением (μνος, ψαλμς, ποημα, φδ, σμα, δησις). Первоначально Κ. — строфический гимн, содержащий обычно от 18 до 30 строф (икосов), одинаковых по числу стихов (от 3 до 13) и по ритмической организации соответствующих стихов. Первые буквы икосов образуют акростих. После заголовка, содержащего название праздника или имя святого, акростих К. и указание на мелодию, следует от 1 до 3 вступительных строф, называемых «кукулий» или «проимий» (προομιον), метрически отличных от икосов. Кукулий и К. связаны между собой общим рефреном (припевом), который повторяется после каждого икоса. Последняя строфа содержит краткое описание воспеваемого события или лица и молитвенное обращение. К. восходит к трем гомилетико–литургическим жанрам сирийской литературы: 1) мемра, прозаическая проповедь, ритмизованная средствами синтаксического параллелизма, произносившаяся на утреннем богослужении после чтения Св. Писания; 2) мадраша, силлабический гимн со сложной строфикой, обязательным припевом и часто с акростихом; 3) сугнта, диалогическое песнопение с обязательным акростихом (последние два жанра предполагают наличие мелодии). Эти жанры широко использовались в творчестве преп. Ефрема Сирина и других сирийских церковных поэтов IV–V вв., которым, по–видимому, следовал св. Роман Сладкопевец, образцовый автор в жанре К. В генезисе К. участвовали также рефренная псалмодия, восходящая еще к обиходу ветхозаветного храма, и синагогальная экзегетическая проповедь (мидраш), с которой связана гомилетическая установка К. Происхождение К. предопределило характер его исполнения: будучи по существу поэтической гомилией, К. исполнялся солистом, тогда как припев пел хор или народ. Разновидностью К. является акафист. |
| Полное собрание его творений. Перевод Е. Ловягина. СПб., 1905. С. 62). Что же касается «псалма исповедания» (ψαλμς εξομολογ σεως), то, вероятнее всего, подразумевается псалом 50, ибо Ориген так и называет данный псалом (εν τ ψαλμω τ ς εξομλογ σεως) (см.: Origene. Homelies sur Jeremie. T. I/Ed. par P. Nau-tin//Sources chretiennes. 232. Paris, 1976. P. 354). Первую часть главы можно перевести и несколько иначе: «Живое древо на земле - монах, бесстрастно [проводящий свою жизнь]». Не совсем ясно, вкладывает ли Иперехий какой-либо глубокий смысл в различие выражений «живое древо» (ξλον ζοηρν) и «древо жизни» (ξλον ζω ς); вполне возможно, что это различие намекает на различие эсхатологической реальности Царства Божия (нового «райского состояния») и слабого отражения этой реальности здесь, на земле. Иное толкование этого чудотворения Елисея дается св. Иринеем Лионским: «Сим действием пророк показал, что крепкое Слово Божие, которое по небрежности мы потеряли чрез древо и не находим, опять получим чрез Домостроительство Древа» (Се. Ирмнем Лмонскмм. Пять книг против ересей. С. 627). Данное толкование св. Иринея, основывающееся на символике «древа познания» - «Древа Креста», полностью воспринимает и преп. Максим Исповедник (см.: Maximi Confessoris Quaestiones et dubia. P. 45; Преи. Максмж Испоееднмк. Вопросы и затруднения. С. 109). Более близкое к толкованию Иперехия (хотя и не тождественное ему) объяснение этого места Священного Писания дается преп. Макарием, который, говоря о переходе души, верующей во Христа, из состояния порочного в доброе, замечает: «Если при Елисее дерево, по природе легкое, будучи брошено в воды, вынесло на поверхность железо, по природе тяжелое, то тем более ныне Господь пошлет [нам] Дух Свой - легкий, быстрый, благой и небесный, - и через это соделает душу, погрузившуюся в глубины вод лукавства, легкой и крылатой, вознесет ее на небесные высоты, изменит и преобразит ее собственное естество» (Die 50 geistlichen Homilien des Makarios. S. 293—294). |
|
|
