| Переходя к рассмотрению содержания повседневных служб, должны отметить, что рассматриваемый чин, как и Барберинов евхологии, ограничивается здесь глухими замечаниями. В нем лишь намечены службы, отправлявшиеся в связи с совершением таинства и только. «Собираются семь пресвитеров и творят вечерню, панихиду, и поют канон, написанный в конце книги; подобно и на утрени поют соответствующие каноны». Обращает на себя внимание здесь упоминание о пении канона, по-видимому, в качестве отдельной службы. Автор указывает, что этот канон записан в конце книги, т.е. в данном случае евхология. Между тем, в конце евхология мы, действительно, имеем запись канона и в таком роде: канон святого елея, имеющий такой акростих: молитву елея поем от Арсения (υχς λαου ψλλομεν ξ ρσενου) Таким образом, в рассматриваемом последовании елеосвящения мы впервые встречаемся с ясным упоминанием о современном каноне на утрени. Но в данном чине пение канона составляло, как сказали, особую службу, и на утрени указываются свои «соответствующие каноны». Мы уже отметили чтение акростиха Арсениева канона в рассматриваемой рукописи. Наряду с таким чтением существовали и другие, правда, в рукописях позднейшего времени. В значительном числе рукописей акростих был принят в таком виде: εχ λαου, ψαλμς ξ ρσενου 275 . Такое чтение акростиха передается и в современном славянском требнике в чине елеосвящения: молитва елея, пение Арсениево. Третье чтение акростиха состояло в незначительном видоизменении только что приведенного чтения. В рукописях с этим новым чтением акростиха вместо εχ читалось εχς 276 . Чтение акростиха рассматриваемой рукописи заключает 29 букв, второе чтение – 26 букв, третье – 27 букв. Между тем тропарей в каноне всего 32, по четыре тропаря на каждую песнь. Отсюда, число букв ни в котором чтении акростиха не совпадает с количеством тропарей в каноне. Чтение акростиха рассматриваемой рукописи не только не обнимает всех тропарей канона, но и, по-видимому, неверно. Составленное из акростиха слово ψλλομεν не отвечает составу тропарей в каноне, как он приводится теперь. Между тем, канон как раз читается в современном составе тропарей и в рассматриваемой рукописи. Это заставляет предполагать, что акростих составлен в данном случае неудачно. |
| о св. П. 1 ), книга Псалмов или Псалтирь принадлежит к разряду учительных книг Ветхого Завета, и в ряду этих книг в нашей славянской Библии , также как и в латинской (вульгате), обыкновенно занимает второе место, вслед за книгой Иова 2 . В прочем в некоторых древних списках греческой Библии Псалтирь, по преимущественной важности ее содержания, стоит в ряду учительных книг на первом месте 3 . В церкви иудейской, при существующем в ней разделении книг св. писания на закон, пророков и писания, Псалтирь с древнейших времен ставится во главе третьей части канона, которая вся, по своему началу, и называлась иногда псалмами ( Лк.24:44 4 ) . 2) Понятие о Псалтири и ее наименования Книга Псалтирь представляет собою собрание 150 священных, богодухновенных песней еврейского народа, известных обыкновенно под именем Псалмов, почему и называется иначе книгою Псалмов (ββλος ψαλμν Лк.20:42 ; Деян.1:20 ), или просто псалмами (ψαλμο Лк.24:44 ). – Слово псалом (ψαλμς от ψλλω=ударяю по струнам) означает первоначально игру на струнном музыкальном инструменте, а в приложении к словесным произведениям означает песнь, назначенную для пения в сопровождении струнной музыки. В этом последнем смысле оно и употреблено в греческом переводе для наименования содержащихся в Псалтири священных песней; так как в еврейском богослужении пение этих песней обыкновенно сопровождалось струнною музыкою ( 1Пар.25:1,6; 26:5–6 ; Ср. Пс.32:2; 42:4; 48:5; 56:9; 70:22; 80:3 и др). Подобным образом и слово Псалтирь (ψαλτριον, по производству от того же корня ψλλω) есть собственно название одного струнного музыкального инструмента, вроде арфы или лиры (евр. Пс.33:2, 57:9; 92:4; 144:9; 150:3 по евр., или Пс.49:5; 81:3; 149:3 ), игрою на котором большею частью сопровождалось пение псалмов; впоследствии же это название, в переносном смысле, усвоено было самому собранию псалмов и сделалось употребительнейшим его наименованием. В христианском словоупотреблении древнееврейское побочное понятие о струнной музыке перестало соединяться с наименованиями Псалтири, и слово «псалмы» употребляется в обширном значении песней во славу Божию или богослужебных песней, без отношения к их музыкальному исполнению (Ср. |
| пусть не судит воздержный вкушавшего, пусть почтит и вкушавший алкавшего, ибо этот вкушает по немощи, тот же подвиг приемлет по ревности, здесь услада псалма, там заслуга поста, но награда одна возлюбившим Христа – «Аллилуйя!» Икос 15 Или скажешь: «Мне честь особливая, как стяжавшему знание книжное»? О Петре ты помысли, о рыбаре, Моисея превыше поставленном! Всю премудрость египтян, как молвится, превзошел тот пророк, и до тонкости; но глаголет Петр, и молчит Моисей! Не гнушайся ж невеждою, сведавший «Аллилуйя!» Икос 25 6 Приближается время веселия, скоро, скоро Христово пришествие; Жениха вы на брак провожаете, и в руках ваших ясны светильники, ибо в девстве пожили вы праведно. Что есть девство? Души целомудрие, Силой коего славу Господнюю вы возможете зреть, припеваючи: " Аллилуйя!» Источник : На Иуду Предателя. Гимн. О жизни монашеской.//От берегов Босфора до берегов Евфрата./Пер. и комм. С. С. Аверинцева . М.: Наука (ГРВЛ), 1987. 360 стр. С. 252–262. 4. Русский перевод иером. Амвросия (Тимрота) (только текст Триоди) Кондак, глас 8 Как благочестия провозвестников и нечестия обуздателей,/сонм богоносцев Ты украсил/все под солнцем озаряющий./Их мольбами в мире совершенном/Тебя славящих и величающих сохрани,/поющих Тебе, Господи: «Аллилуия». Икос: В удовольствия житейские я всмотрелся,/мысленно созерцая случающееся,/и исследовав их мучительность,/жизнь смертных счел злосчастной,/вас же одних блаженными назвал,/долю прекрасную избравших:/жаждать Христа, и с Ним пребывать,/и радостно с пророком Давидом воспевать: «Аллилуия». 1 Переведено из Analecta Sacra Card. Pitri. Творение св. Романа Сладкопевца . Акростих, из начальных слов каждаго икоса: το ταπεινο Ρωμανο ψαλμς υτος. Протоиереем Боголюбским переведено с Афонскаго в Душ. Чтении 1873 г. 2 В изложении сего собрания икосов, у Кард. Питры вышел подобный акростих на латин. языке: Humilis Romani psalmus hicce est – это песнопение Смиреннаго Романа. 5 Вместо сего икоса в Аф. кондакарии помещен тот же самый, который здесь ниже – 27, только начинающийся с слов: Μεγν μν παρσχεν о Κσ.... |
| 58 Обыкновенный порядок службы, объясняемый у Солунского, сходится с синод. уставами XIV-XV в. (так называемой иерусалимской редакции), с псалтирью митр. Киприана, с „ Διταξις τς εροδιακονας“, или известным уставом патр. Филофея и друг. источниками. 62 В Савостьяновском евхологие φ. 97–104 помещаются молитвы 1-го, 3-го, 6-го и 9-го часа – по три антифонных и две – главопреклонения и отпустная – на каждом. φ. 124 – молитвы полунощницы в таком же числе. Тоже в Слав. требн. Синод. Библ. (Опис. III, 143–144). В таком же составе эти молитвы читаются и в нашем акад. требнике 183, только утренних больше. 64 Κα ψλτης υ ως μρος δει τ μλλοντος δεσ αι ψαλμ κατα λγον εον “ κα πνοσα δξα σοι θε р. 637. Речь идет о псалме: „Господи чтося умножиша“, который на песненной утрене был первым антифонным. 65 „ Εν τοις σπερινος πασι τ κλνον κριε τ ο ς σ ψλλεται“. р. 625. „ Δι κα π ς ψαλμς υτος… κατ ς χον λγεται ξ εκατερου χορ κα τ δξα σοι θς ν κςω ςχ“. р. 628. 66 Это объяснение было бы на наш взгляд совершенно удовлетворительно и могло бы пройти без „вероятно“, если бы тот же самый припев и в той же самой обстановке не употреблялся и на песненной утрене (р. 637). А сколько нам известно, на утрене такого псалма не полагалось. В асматиках Нижегородского Кондакаря, между другими припевами также читается „ τ οικουμνη“ аллилуия. (Пр. Макар. Истор. р. ц. II, стр. 203). 68 Этот псалом κατ ξοχην называется вечерним и упоминается в этом значении едва ли не во всех древнейших известиях о вечерне. На синайской вечерне читали 1-й и 140 псал. в Постановл. Апост. 140-й псал. называется „ πιλχνιος“. У патр. Анфима в его каноне псалмы 85-й и 140-й называются „ κατ λχνης“, а в другом перечне у него же – вечерними ( λυχνικο) псалмами названы: 129, 140 и 12. (Pitra monum juris II. 209). Тоже в александрийском кодексе Библии . 69 Любопытно, как выражается о последних Симеон Солунский , говоря о пении стихир на Господи воззвах в обыкновенной вечерне. Он называет их „песнями“ ( μνοι), исполняемыми на глас и самогласно вместе со стихами псалмов, в числе 10, 8, 6-ти, судя по значению праздника. „ Τν δ μνων ν τροπριοις δι μελοις μα λεγομνων τος ςιχις“ (р. 605). Отсюда видно, что и стихиры назывались в певческом исполнении тропарями, если произносились на глас ( τρπος). Самое же имя стихир дано этим песням, потому что они всегда соединяются с известными стихами из псалмов и по роду последних называются: хвалитными, на Господи воззвах, или в еще более общем смысле: π ς χου – стиховными, но не потому чтобы составлялись по образцу стихотворных библейских книг. |
| Источник : Кондаки и икосы св. Романа Сладкопевца на некоторые дни святым, некоторые дни недели, некоторыя недели, на двунадесятые праздники и на каждый день страстной седмицы, и стихиры его же на предпразднственные и попразднственные дни пред Рождеством Христовым и по Рождестве Христове./Перевод Диакона Сергия Цветкова. – М.: Типография Л. Ф. Снегирева, 1881. – С. 23–32. 3. Русский перевод иером. Амвросия (Тимрота) (только текст Минеи) Кондак, глас 6: Рукотворному образу не поклонившись,/но Естеством Неописуемым защитившись, треблаженные,/подвигом в огне вы прославились/и, среди пламени нестерпимого стоя, Бога призывали:/«Поспеши, о Сострадательный,/и обратись к нам на помощь, как Милостивый,/ибо что захочешь, Ты можешь совершить!» Икос: Простри Твою руку,/силу которой испытали в древности/Египтяне преследующие и Евреи преследуемые./Не оставь нас, да не поглотит нас смерть, жаждущая нас,/и сатана, ненавидящий нас,/но приблизься к нам и пощади души наши,/как пощадил Ты некогда отроков Твоих, бывших в Вавилоне,/непрестанно воспевавших Тебя и брошенных за Тебя в печь,/и из нее взывавших Тебе:/«Поспеши, о Сострадательный,/и обратись к нам на помощь, как Милостивый,/ибо что захочешь, Ты можешь совершить!» 1 Кондак и первые 18 икосов переведены в первый раз из Афонскаго Кондакария Москов. Син. библиотеки; остальные икосы до конца – из Analecta sacra к. Питры, изд. 1876 г., в первый раз переведены на Русский язык. – Творение св. Романа Сладкопевца . Акростих: Το ταπεινο ωμανο ψαλμς ο τος – Песнь сия смиреннаго Романа. В Analecta sacra к. Питра помещен 2-й кондак – следующий: Вы три (святые отроки), служившие в единомыслии Троице, победили ярость царя и безчеловечное его веление, оставив нам пример, быв оплотом веры, ускори, Щедре, и поспеши, Милостиве, на помощь нашу; ибо можешь, если восхощешь. Читать далее Источник: Кондаки и икосы св. Романа Сладкопевца на некоторые дни святым, некоторые дни недели, некоторые недели, на двунадесятые праздники и на каждый день страстной седмицы и стихиры его же на препразднственные и попразднственные дни пред рождеством Христовым и по рождестве Христове/Пер. диакона Сергия Цветкова. - Москва : тип. Л.Ф. Снегирева, 1881. 201 с./Кондак святым трём отрокам. 23-32 с. Вам может быть интересно: |
| патриаршей) библиотеки 437, были приняты во внимание кардиналом Питрою при издании кондаков в Analecta 218 . Другой вопрос – более сложный. Он касается первоначального назначения кондаков. Действительно ли Роман Сладкопевец составил эти кондаки для исполнения при пострижении в схиму, как указывает надписание в Евхологии 100: Κοντκια το γου σχματος, или для другой какой-либо цели? В назначении кондаков специально для исполнения при пострижении в схиму позволительно усомниться. Прежде всего, надписании Коτκια το γου σχματος встречается в одной только рукописи 100, принадлежащей к XIII веку. Между тем, старшие списки, которые кардинал Питра положил в основу своего издания, такого надписания не имеют. В Криптоферратском кодексе стоит: Κοντκιον, χος πλ. δ», διμελον σαββτου τς τυροφγου ες κολουθαν τετελευτηκτος μοναχο, χων κροστιχδα Το ταπεινο ωμανο ψαλμς οτος 219 . По надписанию в Криптоферратском кодексе, произведение Романа Сладкопевца представляет собою самогласен в субботу сырной седмицы, первоначально написаний на погребение некоего монаха 220 . Воспоминание о том, что произведение Романа Сладкопевца в древности входило в состав службы в субботу сырной седмицы, сохраняется и в современной нам Триоди Постной; здесь, в каноне сырной субботы, по шестой песни, положен икос: На житейскую красоту воззрех 221 , занимающий в ряду строф произведения Романа Сладкопевца второе место. Доказательством же справедливости указания Криптоферратского кодекса на первоначальное назначение кондака для последования над умершим монахом может служить то, что чрез все строфы кондака проходить мысль о тщете земной жизни. Тленная и скоропреходящая человеческая жизнь сравнивается здесь с вечно-блаженной жизнью святых на небе. На чьей же стороне преимущество, на стороне ли живых, или на стороне умерших? На стороне последних, если они угодили Господу при жизни. Усопшим святым посвящает прекрасный гимн свой св. Роман Сладкопевец 222 . Но как такой гимн мог попасть в чин великой схимы? По общему представлению, монашество несет с собою постриженнику как бы смерть для мира. |
| В некоторых греч. рукописях X-XII вв. молитвы Е. объединены с последованием Божественной литургии. Южноитал. Евхологии Crypt. Γ. β. X и Crypt. Γ. β. IV предписывают освящать елей для больных утром перед литургией или накануне вечером (среди 3 или 4 молитв на освящение елея - молитва Κριε, ν τ λει κα τος οκτιρμος), а помазывать больных - после литургии (на самой литургии указаны особые чтения) с молитвой, текст к-рой не приведен (при этом молитва Πτερ ϒιε, ατρ τν ψυχν κα σωμτων входит в иное последование о болящих, содержащее, согласно Crypt. Γ. β. IV, 20 молитв). Знаменитый к-польский Евхологий Paris. Coislin. 213, 1027 г., переписанный для клирика патриарших часовен (см. Стратигия Евхологий ), говорит о совершении Е. в домовом храме болящего (к-рый, следов., является обеспеченным человеком). Елей освящается за литургией, но не в связи с освящением Даров (как было в древних литургико-канонических памятниках), а в самом начале - по окончании проскомидии (молитва освящения елея Κριε, ν τ λει κα τος οκτιρμος). Евхологий указывает особые чтения для литургии, а помазание совершается по ее окончании (во время помазания, при к-ром помазывается не только болящий, но и его домашние и само здание дома, поются песнопения в память св. бессребреников и читается молитва Πτερ ϒιε, ατρ τν ψυχν κα σωμτων). После помазания совершается краткое моление с сугубой ектенией и чтением Евангелия, и на этом чин заканчивается; Евхологий Стратигия предписывает повторять чин в течение 7 дней. Более сложный чин, со многими молитвами, описан в Евхологии Sinait. gr. 973, 1153 г. Здесь упоминается совершение 7 иереями служб суточного круга (вероятно, с особыми песнопениями, к-рые не описаны) накануне Е.: вечерни, паннихис и утрени. Само последование Е. содержит целый ряд молитв, включающий молитвы на освящение елея и возжжение фитилей до начала литургии, перемежаемые антифонами, и молитвы при гашении фитилей, помазании и возложении рук каждым из священников по очереди на голову болящего в конце литургии; в Евхологии указаны также особые чтения на литургии (Евхологий содержит и достаточно своеобразное указание о совершении литургии 7 священниками одновременно в разных храмах) и евангельское зачало, к-рое должно прочитываться в доме болящего после помазания. В ряде рукописей приводятся те песнопения, к-рые должны были исполняться за вечерней, паннихис и утреней накануне совершения Е. Наиболее крупное и известное из них - канон 4-го гласа, составленный гимнографом Арсением (вероятнее всего, свт. Арсением Керкирским († ок. 953)) и имеющий акростих Εχς λαου ψαλμς ξ Αρσενου (Арсениева песнь молитвы елея; 1-й ирмос канона: Θαλσσης τ ρυθραον πλαϒος ( ); нач.: Ελα τς εσπλαϒχνας σποτα ( )). Кроме этого канона в последование могли включаться и иные каноны о болящих, а также канон св. бессребреникам. |
| Если, таким образом, уже в древнейшей дохристианской поэзии, при разнообразии внешней формы гимна, основную стихию его, его душу всегда составлял религиозный элемент, вера, то сколько новых, несравненных и несоизмеримо-возвышенных ощущений, сколько жизни и силы, силы небесной, привнесло в этот высший род лирической поэзии христианство с того самого великого исторического момента, как только на земле впервые раздались небесные звуки радостно-приветной ангельской песни: «Слава в вышних Богу, мир на земле и в человеках благоволение!» И удивительно ли, что в христианской поэзии гимн не только служит исходным пунктом ее, как в поэзии еврейской и древнегреческой, но и составляет почти исключительную форму ее во весь первый период ее исторического развития, обнимаемый первыми тремя веками христианской духовной жизни?! – Еще в Евангелиях песни Богоматери ( Лк. 1:46–55 ), священника Захарии ( Лк. 1:68–79 ) и праведного Симеона, в которых лирические элементы еврейского псалма соединяются с простотой и достоинством греческой формы, служат связующим звеном между поэзией Ветхого и поэзией Нового Завета. Но уже апостол Павел в Посланиях к Ефесянам (5:19) и Колоссянам (3:16) говорит о существовании – вместе с псалмами и хвалебными песнями Ветхого Завета – и собственно христианских гимнов. Быть может, об этих-то гимнах в честь Господа у первенствующих христиан и писал Плиний в своем письме к императору Траяну. Указанные места из посланий святого апостола тем более важны для нас, что в них обще намечены основные положения теории и христианской лирической поэзии вообще, и гимна в частности. Ефесянам апостол Павел писал: исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех ( ψαλμς) и пениих ( μνοις) и песнех духовных ( ωδαις πνευματικας), воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви. Колоссянам предписывал: Слово Христово да вселяется в вас богатно, во всяце премудрости; учаще и вразумляюще друг друга во псалмех и пениих и песнех духовных, во благодати поюще в сердцах ваших Господеви. Объясняя эти слова апостола, высокопросвещенный автор «Исторического обзора песнопевцев» говорит: «Христианское пение, по наставлению апостола, должно быть: |
| «Сказав это, Арета (=добродетель. – Г.Ф.) приказала всем встать, и вместе под агносом (растение «целомудренник», «агнец непорочный». – Г.Ф.) благоговейно воспеть Господу благодарственную песнь, а начинать и предшествовать – Фекле (как превосшедшей других в своей хвале девству. – Г.Ф.). Итак, когда все встали, то Фекла, ставши посреди дев и по правую сторону Ареты, начала стройно петь; а прочия, ставши кругом, как бы в виде хора, подпевали ей. Припев (Υπαχο) 74 Для тебя, Жених, я девствую, и держа горящие светильники, Тебя встречаю я ( Мф. 25:7 ). Песнь (Ψαλμς) Свыше, девы, раздался звук голоса, воскрешающий мертвых, призывающий всех встретить Жениха в белых одеждах и со светильниками на востоке. – Встаньте, пока Царь не вошел внутрь за двери. Для Тебя, Жених, я девствую, и держа горящие светильники, Тебя встречаю я. Удалившись от многоплачевного счастия смертных, удовольствий приятной жизни и любви, я желаю укрыться в Твоих живоносных объятиях и непрестанно созерцать Твою красоту, Блаженный. Для Тебя, Жених, я девствую, и держа горящие светильники, Тебя встречаю я. Оставив смертное брачное ложе и дорогой дом, к Тебе, Царь, я пришла в чистых одеждах, чтобы и мне вместе с Тобою войти внутрь всеблаженного чертога. Для Тебя, Жених, я девствую, и держа горящие светильники, Тебя встречаю я. Избежав безчисленных обольстительных козней змия, так же пламени огня и смертоносных нападений других зверей, Тебя, Блаженный, я ожидаю с небес. Для Тебя, Жених, я девствую, и держа горящие светильники, Тебя встречаю я. Забыла я отечество ( Пс. 44:11 ), ища Твоей благодати, забыла хоры сверстниц-дев, и гордости матери и родных: ибо Ты Сам, Христе, всё для меня. Для Тебя, Жених, я девствую, и держа горящие светильники, Тебя встречаю я. Ты – Податель жизни, Христе; радуйся, Свет незаходимый; приими сей возглас: хор дев взывает к Тебе, совершенный Цвет, Любовь, Радость, Разум, Премудрость, Слово. Для Тебя, Жених, я девствую, и держа горящие светильники, Тебя встречаю я. Отверстыми дверями приими и меня в чертог, светоносная Царица, непорочная, прекрасная, Невеста, дышащая красотою; и мы предстанем Христу, прославляя брак твой, всеблаженная Отроковица. |
| 20 Watts J.W. Psalm and Story. Inset Hymns in Hebrew Narrative IIJSOT SS139. Sheffield, 1992. P. 11. 23 Jenson Р. Р. Поэзия в Библии/НБК. Ч. 2. Ветхий Завет. Псалтырь – Книга прор. Малахии. СПб., 2000. С. 10. 29 Древнегреческому слову ψαλτερον соответствует древнееврейское Ьзз [нэбэль], которое в переводе LXX передается по-разному (ψαλτρον, ψαλμς, κιτρα, ναβλιν, ναβλ, ναβλ, ναυλ, ναβλς). Cm.: Stra- dling D.G.; Kitchen K.A. Музыка и музыкальные инструменты/НБС. Ч. 2. Библейские реалии. С. 512. 31 MotyerJ. А. Псалтырь IIHБK. Ч. 2. Ветхий Завет. Псалтырь – Книга пророка Малахии. СПб., 2000. С. 18–19. 34 Vine W.E. Hymn (Noun and Verb)/Vine " s Expository Dictionary of Old and New Testament words. Nashville, 1981. Electronic Edition: LBS 2.0. 35 Ср. араб, halla – «кричать» как в радости, так и в ужасе, арам, ιη [хи- лула] – «свадебная песнь» либо «кричать в радости». См.: The Brown, Driver, Briggs Hebrew and English Lexicon. Hendrickson Publishery, 1999. P. 237. 36 Мень А., прот. Исагогика. Курс по изучению Священного Писания Ветхого Завета. М., 2000.С. 51. 38 Период после написания последних книг, вошедших в канон Ветхого Завета (κ. V в. до Р.Х.), до времени написания новозаветных произведений (т.е. до сер. I в. по Р.Х.). 41 Можно встретить и другие переводы названия этого произведения на европейские языки: «Благодарственные гимны», «Благодарственные псалмы», «Гимнический свиток» и «Свиток гимнов». 42 См. Holm-Nielsen S. Hodayot. Psalms from Qumran/Acta Theologica Danica 2. Aarhus, 1960. P. 79. 44 Aune D.E. Prophecy in Early Christianity and the Ancient Mediterranean World. Michigan, 1984. P. 196. 45 Koester H. History and Literature of Early Christianity/Introduction to the New Testament. Vol. 2. New York; Berlin, 1995. P. 222. 50 Fletcher-Louis C.H.T. Wisdom Christology and the Parting of the Ways between Judaism and Cristianity/Christian-Jewish Relations through the Centuries (JSNT SS 192. London, 2004). P. 52. 53 Э.Э. Эллис (Е.Е. Ellis) доказывает, что Лука был иудео-христианином, а не язычником, но следовал греческому стилю жизни и был относительно секуляризован в своих иудейских обрядах; см.: Ellis E.E. Luke, Saint/Encyclopedia Britannica. 15th ed. 1974. Vol. XI. P. 1178. |
|
|
