| географического общества, кн. 10, 1888, с. 4); Позднев, Дервиши в мусульманском мipe, Оренбург, 1886, с. 211; Depont et Coppolani, Les confréries relig. musulm. p. 94, 123. 3239 См., напр., Дингельштедт, Закавказ. сект. 14: «Все, кто мог, т.е. около кого было свободное место, запрыгали и закружились. Принужденные, по тесноте, сидеть или стоять на месте, захлопали в ладоши и стали раскачиваться на месте. Припертые к задней стене собрания, сидевшие на последних лавках прыгуны, не имевшие возможности ни прыгать, ни даже встать, заерзали на лавках… Около кого было свободное место – тот прыгал, делая прыжки вперед и назад или в сторону и опять на место, смотря потому, с какой стороны оказывалось свободное пространство " … 3243 Русская Старина, 1895, т. 84, октябрь, 55–56. Ср. описание кружений Татариновой и ее единомышленников в романе Вс. Соловьева, Старый дом, часть I, гл. 23, 25; часть II, гл. 16. 3245 См. Souriau, L’ estéhtique du mouvement, Р. 1889 (Bibliothéque de philosophie contemporaine), p. 61–62. 3246 Ил. Б-в, Данные 40-х гг. XVIII ст. для истории тайной беседы св. отец (Правосл. Обозрение, 1862, т. 8, авг., 453). 3247 Дело Воронежского окр. суда о кр. В. Мокшин, обвин. в распространении хлыстовской ереси (предварит. следствие), 175, л. 19 об. 3248 Свящ. Сергеев, Изъяснение раскола, имен. хлыст. (Чтения общ. истории и древн. рос. 1874, т. 3, с. 69). 3250 Архим. Досифей Немчинов, Открытие тайностей или обличение ереси скопцов (Чтения общ. истории и древ. росс. 1872, ч. I, с. 151). Быстрое верчение на одном месте с давних пор занимает выдающееся положение в радельном культе наших сектантов. По словам бывшего Тарусского хлыста Павла Амелина, необыкновенно быстрое «верчение около самого себя» и «есть собственно радение» (Дело Калуж. окр. суда о Тарусских хлыстах, т. 2, л. 100). Отсюда – народное название хлыстов «вертунам» (Синицын, О расколе в Ярослав, губ., Кельсиев, Сборник, т. 4, с. 132). 3251 Плутарха в жизнеописании Нумы (гл. 14) к числу его установлений, между прочим, относит τ προσκυνεν περιστρεφομνονς, т.е. круговое вращение совершающих поклонение богам. Это περιστροφ τν προσκυνοντων объяснялось, как подражание круговращению вселенной. Ср. епископ Феофан, Письма, СПБ. 1872, с. 126: «Планеты обращены к солнцу, и им правятся в движении. И весь духовный мip – ангелы и святые на небе, и люди, духовно живущие на земле, обращены к Господу Спасителю, и Им хороводятся. Он – центр, вокруг которого вращается, возглавитель всяческих, яже на небеси и на земли». Подобным же образом выражается и Климент Александрийский (Λγος προτρεπτικς πρς λληνας, XII, Migne, Patrologiae cursus completus, series graeca, t. VIII, p. 241 A). Τατα τν μν μυστηρων τ βακχεματα. ε βολει, κα σ μυο. κα χορεσεις μετ’ γγλων μφ τν γεννητον κα νλεφρον κα μνον ντως θεν, συνυμνοντος μν το θεο λγον. |
| De Trin. M. 62, 239 c. 670 Deum de Deo, lumen de lumine, totum de toto, et totum in toto, perfectum de perfecto, plenitudinem de plenitudine,.. sempiternum de sempiterno, sapientiam de sapientia, virtutem de virtute. De Trin. M. 62, 277 c. Правда, и Евсевию иногда приходилось затрагивать те библейские изречения, которые служили опорою для богословов-логологов, но он мало извлекает из них собственно логологического материала, а выводит из них лишь общую богословскую мысль о природном сродстве Слов с Отцем. Verbo Domini coeli firmati sunt, et spiritu oris ejus omnis virtus eorum ( Ps. 32, 6 ): cognosce hoc verbum substantivum non aliunde quam de Patre proprie natum fuisse: sed et spiritum oris ejus eum spiritum dixit, qui de se ipsa unita substantia processit, sicut cautum invenimus, non ex alia natura quam de ipsa. M. 62, 286 c. 671 Admirabile regaleque decretum.. dicente Domino: Mth. 28, 19. Vere ego in hoc satis admiror, et in stupore mentis diutius intentus collaudo tantae sacratissimae Trinitatis gloriam in duodecim penitus verbis distinctionum vel syllabis breviter fuisse expositam. M. 62, 862 c. 673 Scito alium ab alio, sive alterum ab altem in persona tantum differre, et non in unita plenitudine divinitatis usiae. Nam si secundum nomina singula personarum alter ab altero sine dubio dici potest. M. 62, 249 c. Кроме библейского различия «имен» божественных Лиц, основанием для учения о трех божественных ипостасях у Евсевия являются библейские же указания на триединый характер божественной деятельности в тех или других домостроительных актах. Cfr. Migne 62, 242 с. 675 Афанасий сообщает, что πογοος на этом соборе был «великий Осий». Hist. ar. ad mon. 16 с. 25, 712 с. Созомен выражается об епископах, бывших на этом соборе, как ο μφ τν σιον. (Sos. 3, 12), а Сократ (2, 20) называет Осия и Протогена их «главарями» (χοντες). Известно, что догматическое вероопределение Сардикийского собора, сохранившееся у Феодорита (Н. Е. 2, 8) не только опущено у Афанасия (и Илария), но Афанасии в своем «momus’e к антиохийцам» объявляет его подложным и запрещает читать его (5 n.) Главною причиною такого отрицательного отношения Афанасия к этому вероопределению является нежелание подрывать авторитет Никейского символа: когда «некоторые (на Сардикийском Соборе), – по замечанию Афанасия, – желали писать о вере и усильно покушались на это,.. |
| Подробное описание душевных борений Лютера в Эрфурте см. в Kostlin, Martin Luther (1875), I. 40 sqq., 61 sqq. 385 См. раздел о воскресении Христа, §19. 386 Об этом сообщает Епифаний, «Панарион», XXX. 16. 387 В«Беседах» Климента, XVII, гл. 19, Симон Петр говорит Симону Волхву: «Если наш Иисус явился тебе в видении (δι " ορματος φθες), открылся тебе и разговаривал с тобой, то лишь как Тот, Кто разгневан на Своего врага (ς ντικειμνω ργιζμενος). Именно поэтому Он говорил с тобой через видения и сны (δι " οραμτων και ενυπνων) или через откровения, приходившие извне ( και δι " αποκαλψεων ξωθεν οσν). Но можно ли какого человека признать достойным получать наставление через видения? (δι " πτασαν)… И как мы поверим твоему слову, когда ты говоришь нам, что Он явился тебе? Но если ты видел Его, если Он учил тебя, если ты хоть на один час стал Его апостолом, провозглашай Его слова, истолковывай Его высказывания, люби Его апостолов, не спорь со мной — с тем, кто был Его спутником. Ибо сейчас ты выступаешь против меня, твердой скалы, основания Церкви (στερεν πτραν, θεμλιον εκκλησας, ср. Μφ. 16:18). Если бы ты не был мне противником, ты бы не обвинял меня и не поносил бы истину, которую я проповедую, таким образом, что когда я говорю о том, что слышал от Господа своими собственными ушами, мне не верят, словно я несомненно осужден и не выдержал испытания [αδκιμου οντος, согласно изначальному тексту, восстановленному Лагардом, а не ευδκιμουντος, «с хорошей репутацией»]. Но если ты говоришь, что я «признан негодным» (ει κατεγνωσμνον με λγεις, ср. Гал. 2:11), ты обвиняешь Бога, Который открыл мне Христа, и оскорбляешь Того, Кто провозгласил меня блаженным ради откровения (Мф. 16:17). Если же ты действительно желаешь быть сотрудником в деле истины, прежде всего научись от нас тому, чему мы научились от Него, и, став учеником истины, стань мне соработником». Намеки на явление Христа Павлу и на его спор с Петром в Антиохии очевидны — именно они послужили Бауру главной причиной, чтобы отождествить Симона Волхва с Павлом. Но это, вероятно, лишь случайное совпадение. В образе Симона Волхва воплощены все антииудейские ереси, равно как в образе Петра — все истины. 388 |
| Вероятно, антиохийцы-греки прозвали „учеников» христианами в смысле религиозно-философской секты, как το ς μφ . Χριστ ν, предположив, что „Христос», имя которого часто слышалось в устах „учеников», и есть их „учитель». Cf. Sueton ., Claud. 25: impulsore Chresto. Конечно, верующие ничего не имели против того, чтобы „внешние» называли их христианами. Но это название не выражало точно существа их отличии от иудеев. „Христианами» sui generis (Матф. 24:5. 23; Марк. 13:21; Иоанн. 1, 19. 20) были ведь и сами иудеи: и они ожидали пришествия Христа; иудей, отрекшийся от этой „надежды израилевой» (Деян. 23:6; 26, 6. 7; 28, 20), перестал бы быть иудеем. Апостолы „свидетельствовали εναι τ ν Χριστ ν ησο ν (Деян. 18:5.28); иудеи этого не допускали: имя „Ιησο ς», не имя „о Χριστ ς», отличало христиан от иудеев. Последователи Эдварда Ирвинга называют свое общество „The Catholic and Apostolic Church»: мы не можем предоставить им такого названия, потому что нашу православную церковь признаем „кафолическою и апостольскою церковью», — и потому их общество называем „ирвингианами». По тем же самым побуждениям убежденные иудеи никак не могли согласиться называть „учеников» „христианами»: τ ν ναζωρα ων α ρεσις — вот единственно корректное название, которым может обозначить христиан представитель синедриона (Деян. 24:5), и лишь иудей такой сомнительной воды, как царь Марк Юлий Агриппа II, способен священное и для иудея имя „христианин» приложить к христианину. По всему этому невероятно, чтобы римские иудеи motu proprio просветили римский vulgus, что мнимых иудеев следует звать христианами. 16 В С.-Петербурге немцы составляют заметную часть населения; но многие ли из русских в состоянии с уверенностью ответить, евангелик, реформат или римско-католик — тот или другой лично знакомый им немец? Не странно ли предполагать, что римский vulgus вероисповедными различиями римских иудеев интересовался более, чем русские в С.-Петербурге — вероисповеданием проживающих в столице иностранцев? Не следует забывать, что послание ап. |
| Употребляется это слово и в смысле употребления вообще: у Полибия: τν οκονομαν κα τòν χειρισμν ποιονται τοτων ατν – этим они управляют и распоряжаются; также в смысле устроения, устройства (Xenoph.Cyrop. 5,3.25.): «во все время пока находился здесь Кир для устройства гарнизона (μφ τν περ τ φροριον οκονομαν.)». У LXX οκονομα встречается только два раза (Иса.22:19.21) и имеет значение управления. В смысле домоправления употребляется это слово и в Новом Завете, напр., Лук., 16:2 3. 4. в притче о приставнике οκονομα значит: присмотр за домом, по Слав: строение дому, приставление домовное. У Апостола Павла в 1Кор. 9:17 . οκονομα употреблено в смысле обязанности (проповедывать), на него возложенной Христом: οκονομαν πεπιςευμαι, строение ми есть предано, поручено мне это служение. В посл. Колосс. 1:25. Апостол говорит: Ей же, т. е. церкви, аз бых служитель по смотрению Божию (κατ τν οκονομαν το Θεο), данному мне в вас исполнити слово Божие. Здесь οκονομα Θεο означает особое распоряжение Божие, которым поручено Апостолу служение делу проповеди . В посл. Ефес. 3:2. 9 . читаем: κοσατε τν οκονομαν τς χριτος το Θεο, δοϑεσης μοι ες μς, – вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, и далее: мне дана благодать благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство (οκονομα) тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге. Здесь слово: οκονομα значит устроение, распоряжение; – вы слышали о распорядительном действии благодати Божией, чтоб я открыл всем, в чем состоит Божие распоряжение относительно тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге. У отцев церкви часто встречаем слово: οκονομα в смысле Провидения, или промышления Божия. Так Григорий Нисский (Catech. cap. 24. 25) говорит: «Божие могущество доказывается непрестанным домостроительством существ... в понятии домостроительства о нас открывается благость и премудрость Божия». Златоуст (Hom. 49. in Acta) пишет: «таково домостроительство Божие, что мы получаем пользу от того, от чего надобно бы терпеть вред». |
| Hoffmann, Auszüge, 174. 175. cf. n. 942. N. 177; Nöldeke, Kardû und Kurden (в Beumräge zur alten Geschichte und Geographie. Festschrift für Heinrich Kiepert, Berlin 1898), SS. 76. 77.-„ T h amnôn qrît h â в Bêt h Qardô“ есть μφ τ Καρδοχια ρη κμη Θαμανν (Agathias, 4, 29). Таманон лежал на расстоянии одного дня пути от Газарты („Хр. Чт.“, 1899, I, 540, пр. 58) и менее, чем на день пути, к востоку от Тигра, где-либо на восток от Нахрвана, около Битуны? На карте Киперта Nahravân ? φ †37°12’.62 λ †42°21».89 Bîtoûna ? φ †37°12».90 λ †42°25».91 В Таманоне епископия возникла поздно (на соборах по 677 г. епископы таманонские не упоминаются, и Авдишо, присутствовавший на хиротонии Элии II 16 апр. 1111 г., есть, по-видимому, первый епископ таманонский, упоминаемый в истории Амру). Вероятно, она зависела от митрополита нисивинского: Бет-Кардо, местопребывание всем известных из Ксенофонта καρδοχοι [ – χοι есть просто окончание множественного, в армянском – χ], и в 410 г. входил в состав митрополитанского округа Бет-Арбайе. Поставлен был Барсаума в воскресенье 5 августа 1445 г. селевкидов (1134 г.), 11 шавваля 528 г. хиджры, занимал кафедру католикоса 1 год 5 месяцев 25 дней, † 5 раби’второго 530 г. в субботу, 11 января 1447 г. (1136 г.). 205 Опять „Mokli filius“ (ср. 72), так как был племянник („сын брата“) католикоса Элии II; Бар-Эврайя называет его „ъabhdîšô bar-Mъla men bnay Mauçel“, „Авдишо бар-Ма’ла, из сынов ( жителей) мосульских“. Был избран в среду 3 раби’первого 533 ноября] 1450 г. селевкидов (1138); был рукоположен в воскресенье раби’первого, 13 ноября того же года, † 25 ноября 1459 (1147 г.) 542 г. хиджры во вторник. (Бар-Эврайя: „преставился в день третий в тешрине последнем“; очевидно, следует опять исправить: „в день третий [недели=вторник, 25 числа] в тешрине последнем“). 206 а: „îšôъуа h b h asya d h -B h et h Zab h day“, Ишояв преподобный ( современному: преосвященный) бет-завдайский. По Амру и Бар-Эврайе, он был родом „из Балада“ (ср. 35), по Бар-Эврайе – епископ хертский“ (ср. |
| Чтобы ни думать о странном insulae quattuor (по Westerburg, 17, автор по невежеству принял insulae за regiones, по моему мнению, между insulae и quattuor пропущено несколько слов или же после quattuor выпало «millia et...»), во всяком случае цифру «132» псевдо-Сенека заимствовал не у Тацита. Нет оснований подозревать, что автор послания, несомненно христианин, поставил ее – что называется – «от ветра главы своея»: он предпочел бы в таком случае сообщить цифру христиан, пострадавших при Нероне. С точки зрения тенденции апокрифической переписки, цифра сгоревших зданий не имеет важности; если же эти «132 domus, insulae...» упомянуты, то – потому, что неизвестный автор нашел эти строки в своем первоисточнике – может быть одном из тех сочинений, из которых черпал и Тацит. В таком случае «et judaei» имеет положительную ценность, как поправка к рассказу Тацита. «Сочинять» такую подробность христиане III – IV вв. едва-ли имели побуждения. Деян.11:26 : γ νετο δ α το ς [Βαρν βα κα Πα λω] – διδ ξαι χλον καν ν, χρηματ σαι τε (vulgatä ita ut cognominarentur) πρ τως ν Aντιοχε α το ς μαθητ ς χριστιανο ς. Деян. 26, 28 : δ γρ ππας πρ ς τ ν Πα λον ν λ γφ με πε θεις χριστιαν ν ποι σαι. 1Петр. 4, 15 : μ γ ρ τις μ ν πασχ τω ς φονε ς κλ πτης κακοποι ς ς λλοτριεπ σχοπος. 16: ε δ ς χριστιαν ς, μ α σχυν σθω, δοξαζ τω δ τ ν Θε ν ν τ ν ματι το τω. Вероятно, антиохийцы-греки прозвали «учеников» христианами в смысле религиозно-философской секты, как το ς μφ . Χριστ ν, предположив, что «Христос», имя которого часто слышалось в устах «учеников», и есть их «учитель». Cf. Sueton., Claud. 25: impulsore Chresto. Конечно, верующие ничего не имели против того, чтобы «внешние» называли их христианами. Но это название не выражало точно существа их отличии от иудеев. «Христианами» sui generis ( Матф. 24:5 ; Марк.13:21 ) были ведь и сами иудеи: и они ожидали пришествия Христа; иудей, отрекшийся от этой «надежды израилевой» ( Деян.23:6, 26:6, 7, 28:20 ), перестал бы быть иудеем. Апостолы «свидетельствовали εναι τ ν Χριστ ν ησο ν ( Деян.18:5,28 ); иудеи этого не допускали: имя «Ιησο ς», не имя «о Χριστ ς», отличало христиан от иудеев. Последователи Эдварда Ирвинга называют свое общество «The Catholic and Apostolic Church»: мы не можем предоставить им такого названия, потому что нашу православную церковь признаем «кафолическою и апостольскою церковью», – и потому их общество называем «ирвингианами». По тем же самым побуждениям убежденные иудеи никак не могли согласиться называть «учеников» «христианами»: τ ν ναζωρα ων α ρεσις – вот единственно корректное название, которым может обозначить христиан представитель синедриона ( Деян.24:5 ), и лишь иудей такой сомнительной воды, как царь Марк Юлий Агриппа II, способен священное и для иудея имя «христианин» приложить к христианину. По всему этому невероятно, чтобы римские иудеи motu proprio просветили римский vulgus, что мнимых иудеев следует звать христианами. |
| 325 Митрополит Георгий предписывает в своём Уставе «держати (запасные дары, приготовленные в великий четверг) от года до года больных деля в стружце (Нифонт у Кирика: «держи в сосуде», Памятники Российской Словесности XII в., стр. 176 fin.). 326 Антония, архиепископа Новгородского, Константинопольский Паломник по изданию Савваитова стр. 77 начало. 329 О Московских Иерусалимах см. Снегирёва Памятники Московской Древности, стр. 37, где и рисунок одного из них. В подписи на одном: «си иерусалим», на другом: «си ерусалим». О Новгородских архимандрита Макария Археологическое описание церковных древностей в Новгороде, II, 205. 330 Константинопольский Паломник архиепископа Антония по изданию Савваитова стр. 77 начало, Устав Московского Успенского собора в Вивлиофике, т. X, стр. 138, 176, 368 и 369, Устав Новгородского Софийского собора в Описании Синодальных рукописей, отд. III, ч. 1, 399, стр. 377–378. В обоих уставах Иерусалимы называются Сионами. В Московском Уставе говорится: «Сионы оба», стр. 176 и 368, следовательно, их было два; в Новгородском – в меньший праздник, «Сион един», в больший – «Сионы». 331 На Западе также были Сионы; но там они были совсем другое, чем у нас, Дюканж Gloss. Latinit. под словом Sium (Sion). Cfr также Рейскиев комментарий на Константина Порфирогенита De ceremonn., к книге I, гл. 1, примечанию 10. 332 О завесе престола см. Дюканжа Constantinop. Christ. Lib. III, c. LXV, p. 56, его же Gloss. Graecit. под словом καταπετσμα. Антоний Новгородский в приведённой выше выписке потому и называет киворий катапетазмой, что он имел между своими столбами завесу, и см. ещё у него стр. 74. У Греков и до настоящего времени весьма нередко, что церкви имеют завесы у престолов, причём, бывает или так, что вместе с этими завесами имеют завесу и у царских дверей, или так, что последней уже не имеют. В Менологии императора Василия престол с завесами между столбами кивория – ч. I, стр. 16. 333 Собственно восьми, потому что на каждой стороне кивория делали по две завесы, чтобы раздёргивать на две стороны, от чего завесы называются μφ θυρа (Дюканж Gloss. Graecit. под этим словом). |
| 32.16. (4) Цель. Ещё одно предназначение инфинитива – выражать цель («чтобы»). 1 . Цель можно выразить инфинитивом с артиклем и предлогом ες или πρς (см. выше). 2 . Инфинитив с артиклем в род.п. (без предлога) тоже может выражать цель. ρδης ζητεν τ παιδον το πολσαι ατ (Μφ.2:13). Ирод ищет Младенца, чтобы уничтожить Его. 3 . Сам по себе инфинитив (без артикля или предлога) тоже может выражать цель. Μ νομσητε τι λθον καταλσαι τν νμον (Μφ. 5:17). Не думайте, что Я пришёл разрушить закон. 32.17. (5) Результат. Обычный способ выразить результат – воспользоваться союзом στε, после которого ставится инфинитив. Так как в русском языке инфинитив подобным образом не употребляется, его нужно переводить личным глаголом. πλησαν μφτερα τ πλοα στε βυθζεσθαι ατ (Λκ.5:7). Они наполнили обе лодки, так что они начали тонуть. Подведение итогов 1 . Инфинитив – это отглагольное имя действия. Он не склоняется, хотя и рассматривается как стоящий в сред.р. ед.ч. Артикль при инфинитиве склоняется. 2 . Таблица морфем инфинитива. наст.вр. аорист I аорист II перфект действ.з. средн.з. σασθαι страд.з. 3 . Основная таблица неизъявительных форм глагола: инфинитив. наст.вр. аорист I аорист II перфект действ.з. λαβεν λελυκναι средн.з. λεσθαι λσασθαι λαβσθαι λελσθαι страд.з. λεσθαι λυθναι γραφναι λελσθαι 4 . Грамматическое время инфинитива не имеет временного значения, но выражает вид. Инфинитив настоящего времени образуется от основы настоящего времени и выражает продолженный вид. Инфинитив аориста образуется от основы аориста без приращения и выражает неопределённый вид. Инфинитив перфекта образуется от основы перфекта и выражает завершённый вид. 5 . Формально, инфинитив не имеет подлежащего, но часто слово в винительном падеже играет роль «подлежащего» при инфинитиве. 6 . Существует пять основных категорий употребления инфинитива. 1 . Субстантивированный инфинитив 2 . Восполняющий инфинитив 3 . Инфинитив с артиклем и предлогом δι потому что прежде чем/до того как |
| 1233 Именно в апокриф. Деяниях Петра (Lipsius, Die apokryph. Apostelgeschichten und Apostellegenden Bd. II, 1. 1887. Lipsius et Bonnet, Acta apostolorum apocrypha. 1801), у Иустина (I Апол. гл. 26. 56 и Диалог гл. 120), Иринея (Пр. ересей I, 23. 1–4), Тертуллиана (О душе гл. 34. 57. Апол. 13), Ипполита (Philosoph. VI, 7–18, 19–20. X. 12, IV, 51), Климента Ал. (Стром. II, 11, 52; VII, 17, 107. 108), Оригена (Пр. Цельса I, 57; V, 62; VI. 11), в Дидаскали (VI, 8, 91 и Апост. Пост. (VI, 7, 8, 16), в Климентинах (Homil. 2, 18–34; 3, 2; 4, 2. 4 и мн. др. Recog. 1, 70, 72; 1, 7– 15; 3, 47 и мн. др.), у Евсевия (Ц Ист. II. 1, 72–15; IV, 22. 5), Епифания (Ер. 21), Кирилла Иер. (Сл. оглас. VI, 14–15; XVI, 6), Псевдо-Тертулл. (Carm. adv. Marc. I. 157 – 159), у Ариобия (Adv. gent. II, 15), Псевдо-Киприана (de rebapt. 16), Псевдо-Августина (De haer. 1), Филастрия (haer. 29), Дидима Ал. (De trinit. III, 19, 42), Григория Наз. (Orat. 23, 16; 44, 2), Феодорита (Haer. fabul. I, 1). Указатель мест дан Вайтцем в трактате о Симове волхве в Real Encyklopadie v; Hauck. Bd. XVIII (1906). S. 351–352. В Самарянской литературе о Симоне говорится в хронике Абульфата (р. 157) и Адлера (р. 67). 1235 Ср. Филастрий, de haer. с. 29: „dicens, se esse virtutem dei,quae supra omnes virtutes esset. Quem samaritani quasi patrem venerantur.– dicens, se transformatum putative id est quasi per umbram, et ita se passum fuisse cum non, inquit, pareretur. Бл. Иероним: „ego sum sermo dei, ego speciosus, ego paracletus, ego omnipotens, ego omnia dei” (in Matth. XXIV, 5. Migne, t. 24, 176). Св. Кирилл Uep. VI, 14 : „Он то (Симон) – первый хульными своими устами осмелился говорить о себе, что он на горе Синае явился, как Отец, а впоследствии у иудеев не во плоти, но в призраке явился, как Христос Иисус, после же сего явился и как Дух Святый”. 1236 Стром. И, 11, 52: ο δ μφ τν Σμωνα τ σττι, δν σβουσιν, ξομιοδσθαι τρπον βολονται. 1237 Waitz, Simon М. in der altchr. Literat. в Zeit. f. neut.Wiss. 1904. S. 1.38: „В известиях о Симоне, которые указывают нам на Александрию, отсутствует миф о Елене. Климент Ал. его не называет, по- видимому, и Ориген также не знал его. Цельс упоминает (Пр. Цельса V. 82), что Симониане назывались также Елениавами потому, что они воздавали почитание некоторой Елене или какому-то Елену, который был их учителем. Т.о., он слышал нечто о симонианской Елене, но, не зная, что с ней делать, связывает ее с знаменитым прорицателем древности Еленом. Ориген , по-видимому, не много более знал об этом, чем Цельс ибо незнание или непонимание Цельса относительно Елены прошел молчанием, – знак, что и он о Елене ничего не знал”. |
|
|
