| Что требуется для – святости . – Благость – источник благодати. 1. Вот, (апостол) и к (Богу) Отцу прилагает: δια (через). Что же? Назовем ли мы Его меньшим? Нисколько. " Святым " , – пишет он, – " находящимся в Эфесе и верным во Христе Иисусе " . Вот, святыми называет мужей, которые имеют и детей, и жен, и слуг. А что он их разумеет здесь, видно из конца послания, где он говорить: " Жены, повинуйтесь своим мужьям " (Εф. 5:22), и в другом месте: " Дети, повинуйтесь своим родителям " (Еф. 6:1), и еще: " Рабы, повинуйтесь господам своим " (Еф. 6:5). Подумаем же, какая теперь царить беспечность, как сильно ослабела ревность к добродетели, и как было много добродетельных тогда, если и миряне назывались святыми и верными! " Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа " . Сказал о благодати и призвал Бога Отца, потому что это (призывание) есть знак (преподания) благодати. Каким образом? Послушай, что он говорить в другом месте: " А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче! " (Гал. 4:6). " И Господа Иисуса Христа " , – потому что для нас Христос родился и явился во плоти. " Благословен " , – пишет он, – " Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа " . Вот, Он – Бог воплотившегося, или иначе: Отец Бога Слова. " Благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах " (ст. 3). (Апостол) намекает здесь на благословение Иудеев, потому что и это–благословение, но не духовное. Что в самом деле было сказано им? " Благословит тебя Бог. Благословит плод чрева твоего " (Βт. 7:13), и благословит вход твой и исход твой. Здесь же не так. Как же? " Всяким духовным благословением " . Чего же еще тебе недостает? Ты стал бессмертным, свободным, сыном, праведным, братом, сонаследником; будешь вместе царствовать, вместе прославишься; все тебе даровано: " как с Ним " , – говорит, – " не дарует нам и всего? " (Рим. 8:32). Величие твое прославляется ангелами, херувимами и серафимами. Чего еще недостает? " Всяким духовным благословением " : о телесном здесь (не говорится) ничего. |
| Вопрос. Что должно ответить на возражение штундистов, что иконы не должно считать за святыню, так как они делаются руками грешных людей? Ответ. Священные изображения в храме Соломона были сделаны язычником ( 2Пар.2:7, 13–14 ) и, однако, эти изображения были приняты Богом и освящены Им ( 3Цар.9:3 ). Ап. Павел говорит: всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою ( 1Тим.4:4–5 ). Вопрос. На чем обосновывается чудотворная сила св. икон и как должно понимать ее? Ответ. На силе Божественной благодати. В Ветхом и Новом Завете мы имеем многочисленные доказательства того, что вещественные предметы служили проводниками чудотворной силы Божией, напр., в Ветхом Завете: ковчег откровения ( Нав. 3 и 4 гл., 1Цар. 4–6 гл.), медный змий ( Чис.21: 8–9 ), милоть (плащ) пророка Илии ( 4Цар.2:14 ) были орудиями проявления чудотворной силы Божией, такими орудиями в Новом Завете были: одежда Спасителя ( Мф.9:14, 16 ; Лк.6:19 ), главотяжи и убрусцы ап. Павла ( Деян.19:12 ) и даже тень ап. Петра ( Деян.5:15 ). Вопрос. Что должно ответить на вопрос штундистов, почему не все иконы чудотворны? Ответ. Этим вопросом они искушают Господа: требуя, чтобы каждая икона источала чудеса, они уподобляются фарисеям и книжникам, некогда искушавшим Спасителя и названным за сие Им «родом лукавым и прелюбодейным» ( Мф.12:38–39; 16:4 ). Почему, спросим и мы их, некогда Господь являлся людям и творил пред ними чудеса, а нам теперь не является и не творит чудес? На этот вопрос, как и на возражение штундистов, может быть дан один ответ: Бог совершает все по изволению воли Своей (Εф.1:11). Вопрос. Как Св. Писание заповедует чествовать священные изображения? Ответ. 1) Благовонным курением пред ними: «сделай жертвенник для приношения, из дерева ситтим сделай его. И поставь его пред завесою (на которой были изображения херувимов), которая пред ковчегом откровения, против крышки, которая на ковчеге откровения (где также были изображения херувимов), где Я буду открываться тебе. |
| Последнее скорее может показаться видением, а первое – нет, если о нем точно будет рассказано. Поэтому и он (страж), если бы был злой, убил бы Павла, как Ирод – воинов. Но он не был таков. Если бы мы захотели опровергнуть и тех, которые говорят: зачем Бог дозволил избить детей? – то наше к вам слово вышло бы из пределов, назначенных ему сначала. Теперь, воздавши великую благодарность узам Павловым за то, что они были для нас причиной стольких благ, в заключение нашего слова, просим вас не только не скорбеть, если кому придется потерпеть за Христа, но и радоваться, подобно апостолам, и хвалиться, подобно Павлу: " И потому я гораздо охотнее " , – говорил он, – " буду хвалиться своими немощами " (2 Кор. 12:9). За это и сказано было ему: " довольно для тебя благодати Моей " . Павел хвалится узами, – а ты превозносишься своим богатством? Апостолы радовались тому, что сподобились принять раны, – а ты ищешь неги и роскоши? Как же ты хочешь получить одинаковые с ними (блага), когда идешь совсем иным с ними путем? " И вот, ныне " , – говорит (апостол), – " я, по влечению Духа, иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня " (Деян. 20:22, 23) Для чего же идёшь, если тебя ожидают узы и скорби? Именно для того, говорит, чтобы быть связанным за Христа, чтобы умереть за Него. Я готовь принять не только узы, но и смерть за имя Господа нашего Иисуса Христа. Нет ничего блаженнее этой души! Чем он хвалится? Узами, скорбями, цепями, ранами. " Я " , – говорит, – " ношу язвы Господа Иисуса " (Гал. 6:17), – как какой великий трофей, – " на теле моем " ; и еще: " ибо за надежду Израилеву " , – говорит, – " обложен я этими узами " (Деян. 28:20); еще: " Для которого я исполняю посольство в узах " (Εф. 6:20). Что же это значить? Как тебе не стыдно? Как ты не боялся, – после того, как претерпел узы, – обходить вселенную? Как не боялся того, что кто-нибудь назовет бессильным твоего Бога? Что поэтому иные не захотят иметь с тобою общения? Не таковы, отвечает он, мои узы. |
| Вот в этом-то психическом акте человек и узнал грех, как конкретный источник пожеланий, как силу, во всех отношениях противную своим добрым началам и зову Божественного закона. Он понял, что именно грех, а не кто-нибудь другой производит в нём всякое пожелание – πιϑυμα ( Рим.7:8 ). Итак, известное теперь при законе естественному человеку пожелание есть «похоть» греха ср. Рим.6:12 . Но в то же время человек сознавал, что пожелание есть достояние его собственной индивидуальной природы. И оно действительно у апостола приписывается плоти – σρξ. Гал.5:24 σρξ σν τος παϑμασιν κα τας πιϑυμαις ср. Εф.2:3. Надо заметить, что выше ((должно быть) Гал.5:19 ) апостол указывал дела плоти (τ ργα τς σαρκς), дела, которые явились на конце греховного психического процесса. Значит, наоборот, похоти, πιϑυμαι, о распятии которых говорит здесь апостол вместе с плотью, суть именно самые внутренние пожелания, стоят в начале греховного процесса 11 . Но грех и плоть находятся в согласии и в других проявлениях греха: господин и раб дружно делают одно общее дело. Страсть πϑημα, есть известное явление нравственно злой человеческой природы, характеризующее тот момент греховного процесса, когда наклонности греховные, пожелания достигли полного обладания над психофизическим организмом человека. И вот это то явление πϑημα апостол приписывает как σρξ Гал.5:24 , так и μαρτα Рим.7:5 , Что же такое σρξ, освещённая лучами святого и праведного закона Божия? Очевидно, под плотью апостол разумеет здесь ту часть человеческой природы, которая окончательно и бесповоротно заражена грехом, где живёт одна наследственная порча природы. А так как в действительности это не соответствует ни одной способности человеческой души, то σρξ в понимании апостола и при свете закона есть человеческая природа, поскольку она испорчена. Таким образом, σρξ имеет здесь метафизическое значение прежде всего. Но мы сейчас увидим, что влияние её апостол простирает на человеческие способности, ставит в связь с чисто антропологическими терминами. |
| Переворот в положении человечества произошел через λγος – именно то самое Слово, которое было совечным и ипостасным «образом Бога невидимого» ( Кол. 1:15 ) и которое столь тесно связывало первое творение с Господом–Вседержителем, что там блистал свет присносущный. И если потом этого долго не было, то теперь, очевидно, должна быть для сего достаточная причина, и она заключается в новой форме активного обнаружения Логоса в мире через восприятие плоти. Σρξ – само по себе – употребляется для мягких частей человеческого тела в противоположность жидким (крови) и твердым (кости). Таково – мясо (κρας, саго: Лк. 24:39 ; Εф. 5:20), которое вследствие всюду проникающих нервов бывает и обыкновенно представляется седалищем физической чувствительности, органом восприятия внешних впечатлений. Отсюда σρξ метонимически прилагается ко всему человеку в его естественном состоянии, как духовно телесному существу, восприимчивому ко всем внешним воздействиям, а в дальнейшем смысле обозначает греховное человечество, поскольку оно или увлекается сладостями житейскими, или порабощается печалям мира. Впрочем, такое производное понятие σρξ получает при противопоставлении πνεμα (например, Рим. 7:5 , Рим. 7:6 , Рим. 7:18 , Рим. 7:25 ), а вообще указывает человека естественного, как отдельную индивидуальность. Но Апостол Иоанн не говорит νθρωπος, чем Логос включался бы в ряд людей в качестве ингредиентного члена, ибо и сейчас он был эссенциальным Словом Божиим. Равно не называет его Евангелист и σμα, поскольку им воспринята и разумная человеческая душа. Логос остался неизменным по своей божественной природе, но усвоил полную и всецелую человечность, так что с одной стороны это Бог, а в другом отношении, при иной точке зрения – человек. Оба были в неразрывном единстве Бого-человека через воплощение, которое есть «великая благочестия тайна» ( 1Тим. 3:18 ). В ней и вся разгадка описываемого переворота и объяснение дела искупления. Веруюшие делаются τκνα Θεο лишь потому, что их Спаситель – определенный, божественный λγος и, следовательно, может поставить в теснейшую, богосыновнюю связь со своим Небесным Отцом. |
| Тут сильно восстают па нас еретики, которые утверждают, что все это должно быть приписано Богу, и, не удерживая необузданного своего языка, усваивают Богу то, что составляет дело одного дьявола. Чем же мы заградим их уста? Их же словами. Вы признаете же (скажем мы), что Бог правосуден; если же Он это сделал, то это не только не свидетельствует о Его правосудии, а напротив показывает крайнюю несправедливость и беззаконие. А беззаконным, без сомнения, Бог никогда не мог быть. Почему (апостол) называет дьявола князем этого века? Потому, что природа человеческая почти всецело предалась ему и все служат ему добровольно и намеренно. Христу, хотя Он обещает бесчисленные блага, никто не внимает; а ему, – хотя он ничего подобного не обещает, а напротив препровождает в геенну, – повинуются все. Он властвует в этом веке, у него слуг больше, нежели у Бога, и ему, за исключением немногих, охотнее повинуются, чем Богу; и все это происходить от нашей беспечности. " По воле князя " , – говорит, – " господствующего в воздухе, духа " . Это говорить (апостол) с тем, чтобы показать, что (дьявол) обитает в поднебесной, что духи воздушные суть бестелесные силы, которые и помогают ему в его действиях. А что власть его (дьявола) есть власть временная ( αρχ αινιος), т. е. что она прекратится вместе с настоящим веком, – послушай, что говорить об этом (апостол) в конце послания. " Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего " (Εф. 6:12). Для того же, чтобы, услышав, как (апостол) именует (дьяволов) миродержителями, ты не почел их несотворенными, он прибавляет: " тьмы века " . Также и в другом месте, где вовсе нет и речи о творениях, он называет развращенное время " лукавого века " (Гал. 1:4). Мне кажется, что, будучи начальником в поднебесной (прежде, до падения), дьявол не лишился этого начальства и по падении. " Действующего " , – говорит, – " ныне в сынах противления " . Видишь ли, что не насильно, не тирански как-нибудь, но чрез убеждение он привлекает к себе? Указывая на " противление " ( απεθεια), (апостол) как бы хочет сказать, что (дьявол) увлекает всех лестью и убеждением. |
| 83). Сердце, по объяснению бл. Диадоха, из самого себя производит и добрые и худые помыслы, но не потому, что после крещения остаётся, как полагают, наследственный грех, а потому, что «по причине первого обольщения оно приобрело как бы в навык памятование о недобре». Но большую часть помыслов оно создаёт под влиянием демонов. Эти последние посредством плоти производят в душе приражения худых помыслов, а ум посредством некоего тончайшего чувства усвояет их себе, памятование о них начертывает на сердце и потом воспроизводит их самостоятельно, а потому и кажется, что они исходят из сердца. Следовательно, в основе таких помыслов лежит не оставшийся после крещения грех, но воздействие сатаны на душу и соуслаждение человека худыми помыслами (гл. 83). Подобная же мысль высказана и преп. Марком в полемике с недоумевающими о святом крещении (De baptismo, Μ. LXV, 992 АВ.). Со своей стороны бл. Диадох представляет следующие доказательства в пользу той мысли, что сатана не может вместе со Святым Духом присутствовать в душе крестившегося: а) существо души едино и просто; следовательно, когда божественная благодать через крещение в беспредельной любви присоединяется к чертам сущего по образу Божию, то для сатаны уже нет места в душе крестившегося (гл. 78); в) Многие места Св. Писания также свидетельствуют, что сатана не может одновременно с благодатью обитать в душе крестившегося. Бог, как свет, не имеет общения со тьмой ( 2Кор. 6:15 ; Диадох, гл. 78). Господь Иисус Христос «научает нас, что сатана, когда, возвратившись найдёт дом свой подметённым ( Лк. 11:25–26 ) и праздным, т. е. сердце бесплодным, то тогда берёт других семь духов и входит в неё и скрывается» в нём. Отсюда бл. Диадох выводит заключение, что сатана не может войти и поселиться в глубине души, пока в ней обитает Святой Дух (гл. 82). Ап. Павел учит, что сатана воюет против души не из глубины её, а со стороны плоти (Εф. 6:14–17. бл. Диадох, гл. 82). В евангелиях он находит ещё два места, свидетельствующие, что сатана не может обитать вместе с Богом в душе верующего. |
| Таким образом церковь , по учению Спасителя, происходит не так, как обыкновенные земные царства; она получает свое первобытие вне области мира сего; но в тоже время должна жить и развиваться здесь, т.е. на земле. Но этим еще не дается определенного ответа на вопрос: где же начало церкви? Мы знаем, что она не от мира сего; но откуда же? где зародилась она? кому принадлежит первая мысль о создании ее, начертание плана, изыскание средств для выполнения его и самое выполнение? – всего этого еще не видим из представленного выше учения. Если Иисус Христос назвал церковь своим царством, для основания которого пришел Он на землю, а мы знаем, что Христос есть Сын Божий, сшедший с небеси ( Ин. 3:13 ), то естественно предполагать, что Церковь Его должна иметь свою первооснову на небе. Воля Бога Отца определила посольство Сына Божия в мир ( Евр. 10:7 ; ср. Пс. 39:7, 8, 9 ). Значит в той же воле Бога Отца кроется и первая мысль о создании церкви на земле или первооснова Церкви. Действительно, начало премудрого дела спасения людей, первую мысль о явлении на земле общества освященных и святых Св. Апостол Павел полагает в предвечном совете и предопределении Божием, осуществленном в определенное время. Божественный ум, нарицающий не сущая яко сущая ( Рим. 4:7 ), пред которым вся нага и объявлена ( Евр. 4:13 ), еще прежде сложения мира, следовательно прежде бытия человека, уже зрел роковой поворот от жизни к смерти только что начавшего жить человека. И безконечная любовь Отца, благословившего нас всяким духовным благословением на небесах ( Евр. 1:3 ; ср. 1Кор. 1:5 ), определившего нам наследовать обилие духовных благ и дарований, когда человек, злоупотребив данною ему свободою воли, сам уклонился от этих обетований, не оставила его в падшем состоянии, положившем начало вражды между небом и землею, между Богом и человеком. Нужно было возстановить человека в первобытный союз с Богом. Высочайшая Божественная премудрость тогда же изыскала для этого возстановления и наилучшее средство. Предведение всего, имеющего совершиться в исторической судьбе рода человеческого, высочайшая любовь и премудрость – все эти свойства Божии в совокупности прежде создания человека и падения его уже устрояли его спасение. Бог избрал нас прежде создания мира быть святыми и непорочными пред Ним в любви (Εф. 1:3, 4), предопределил, усыновил Себе, дав тем право называться сынами Божиими ( Евр. 2:13, 14 ; ср. 2Кор. 6:18 ). Таким образом в предвечном совете Бога Отца было положено – быть обществу людей спасенных, освященных, усыновленных; здесь предначертан план, здесь кроется первое начало Божественного преднамерения об устроении церкви и ее задаче: и церковь , не сущая в действительности, уже существовала в уме Божественном 6 . |
| А таким образом первородный грех полагает совершенное средостение между Богом и человеком, и восстановление союза с Богом для человека собственными его силами решительно невозможно. Б. Учение о благодатном состоянии человека § 152. Необходимость божественной помощи для спасения человека После того, как человек грехопадением нарушил завет с Богом, расстроил всю свою природу и сделался неоплатным должником пред Богом, оставалось одно из двух: или надлежало вечно погибать человеку под тяжестью суда и гнева Божия, или самому Богу изобрести какое-либо чрезвычайное, чудесное средство ко спасению его. § 153. Воля Божия о сем Бог благоволил избрать последнее: ибо Он не хощет смерти грешника ( Иез. 33:11 ), но всем хощет спастися и в разум истины приити (Тим. 2:4). Почему еще от вечности, прежде лет вечных, прежде сложения мира, как говорит Апостол ( Εф. 1:4), когда помышлял о сотворении человека, благоволил уже и спасти его, в случае падения, и предызбрал к сему средство. Сия предвечная, непостижимой мудрости исполненная в таинстве трех Божественных Лиц – Отца, Сына и Святого Духа воля Божия о спасении рода человеческого и предызбрание к оному средства в св. Писании называется: советом Божиим ( Деян. 2:23 ), проразумением и предопределением ( Рим. 8:29 ); тайною воли Божией ( Еф. 1:9 ), тайною леты вечными умолчанною ( Рим. 14:23 ), сокровенною от век и родов в Бозе ( Кол. 1:26 ), и утаенною даже от начал и властей небесных ( Еф. 3:9, 10 ; 1Пет. 1:19, 20 ). § 154. Побуждение Побуждением к сему всеблагому совету Божию была а) любовь триипостасного Бога к собственному существу своему, которая побуждала Его, явив славу свою в творении, тем более явить ее в искуплении человека. Посему апостол Павел говорит, что Бог благоволил искупить нас именно в похвалу славы своея ( Еф. 1:6, 12, 14 ), и сам Иисус Христос, оканчивая дело спасения нашего, говорил: ныне прославися Сын человеческий, и Бог прославися о Нем ( Ин. 13:31 ), и молился к Отцу: Аз прославих Тя на земли, дело соверших, еже дал еси Мне, да сотворю ( Ин. 17:4 ) б) Любовь Божия беспредельная к человеку: тако возлюби Бог мир... |
| 3) В Писаниях Апостольских Брак прямо называется Таинством (μυςριον). Св.Павел, говоря ( Ефес.5:32 ) о союзе между мужем и женою, сказал: «Тайна сия велика есть». И хотя Апостол присовокупил к тому: «аз же глаголю во Христа и во Церковь », изъясняясь таким образом, что говорит он о Христе и о Церкви 293 , или, что называется брачный союз великой Тайной по отношению ко Христу и Церкви; однако-же, тем самым присовокуплением дал знать, что и просто союз между мужем и женою есть Тайна, Таинство 294 . На то собственно и указал Апостол, когда сказал: «Тайна сия, т.е. Тайна супружества. Без отношения к Спасителю и Церкви, конечно, было бы много назвать Брак великим Таинством, преимущественно пред другими. По изъяснению св.Златоуста, в нем заключается таинственный образ союза между Иисусом Христом и Церковью, – иносказание (λληγορα Гал. 4:24 ) происхождения Церкви от Иисуса Христа, как жены от мужа. Как жена произошла из ребра мужа, есть плоть от плоти, и кость οт костей его: так Церковь произошла из ребра нового Адама, Господа Иисуса. Зане уди есмы тела Его, говорит Апостол теми же Моисеевыми словами, от плоти Его и от костей Его. Из ребра его истекла кровь и вода: Христос Себе предаде за ню (Церковь), да освятит ю, очистив банею водною во глагол, присовокупляет Апостол. Главная мысль Апостола в слове о союзе между мужем и женою состоит в том, чтобы жены боялись своих мужей, и повиновались им о Господе, в духе Христианском (Εф.5:22. 23. 24. 33), как ниже сказано и об отношении между детьми и родителями (6:4). Мужьям и родителям внушается при сем, чтобы и они со своей стороны поступали с женами и детьми также о Господе, не властительски, не своенравно, а с любовью, как с собственной своей плотью, держась глубоких внушений о том Слова Божия в союзе, составляющем основание обществ, бытия человеческого. 4) Что наименование Брака Тайной (μυςριον) разуметь должно в определенном значении известных седми священнодействий называемых Sacramenma, тому несомненным свидетельством служит то, что Писатели первых веков, упоминавшие о Браке, именовали оный Таинством (Sacramentum) в ряду прочих. |
|
|
