| 5) Георгия II. (1192–1199) Синодальное постановление 4 февр. 1897 г. о правах приходов (Leuncl. I. 283–284. Συν V. 101–102.). 6) Германа II (1221–1240) грамота русскому митрополиту Кириллу I о непосвящении рабов в священный сан и о неприкосновенности имуществ и судов церковных (Рус. Ист. Библ. VI. 79). Его же грамота о сборах с монастырей (евлогиях) и ставленых пошлинах в пользу эпирского экзарха (Васильевский, Обновление болгар, патр. Ж. М. Н. Пр. 1885. март. 44). 7) Мануила II Критопула (1244–1255) о ктиторском праве (Leuncl. I. 242. Συν V. 119). 8) Иоанна Векка (1275–1282) ответы на вопросы русского епископа Феогноста Сарайского ( Γεδεων, I. 16. Рус. Ист. Биб. VI. 5.). 9) Нифонта (1312–1315) послание к князю Тверскому Михаилу Ярославичу о непостановлении на мзде. (Рус. Ист. Биб. VI. 147.). 10) Исаии (1323–1334) постановление о ежегодных взносах в патриаршую казну от митрополитов и архиепископов ( Συν V. 134. Acta I. 126). 11) Исидора (1347–1350) постановление о присоединении Галицкой митрополии в Киевской (Рус. Ист. Биб. 1, 33). 12) Филофея Коккина (1354–1355, 1364–1376) замечания, адресованные Арменопулу, о политических анафемах, при чем патриарх присоединяется к мнению Златоуста и Вальсамона ( Συν V. 127–130. Migne. 119. col. 896. Мнение Вальс. в пред. к толк. на прав. Гангр.). 13) Нила Керамевса (1380–1389) об устройстве антиминсов ( Συν V. 141. Γεδεων, Διαταξεις. II. 57). Его же послание в Псков о пошлинах, взимаемых с церковных ставленников (1382). Грамота направлена против стригольников, которые зазирали православных пастырей за то, что они платят и берут известные пошлины при постановлениях на священные степени. Патриарх старается внушить, что эти пошлины не составляют платы за посвящение, а служат вознаграждением за неизбежные издержки, с которыми сопряжено посвящение, – за вино, ладан, свечи и пр. (Рус. Ист. Биб. VI. 191–198. Acta part. Const. Micl. II. 31–34). Нилу также приписывают послание к одному русскому игумену (предполагают Серию Радонежскому) об иноческой жизни. (Рус. Ист. Биб. VI. 187. Прав. Соб. 1860. I. 448). |
| За все это они имеют великую честь и занимают высокое место в церкви. И, если, по Божию попущении, язычники окружили владения и земли царя, все же до настоящего дня царь получает тоже самое постановление от церкви, по тому же чину и с теми же молитвами помазуется миром и поставляется царем и самодержцем Ромеев т. е. всех христиан. На всяком месте, где только именуются христиане, имя царя поминается всеми патриархами, митрополитами и епископами, и этого преимущества не имеет никто из прочих князей или местных властителей... Ничего нет хорошего, сын мой, если ты говоришь: мы имеем церковь , а царя не имеем. Невозможно христианам иметь церковь, а царя не иметь. Царство и церковь находятся в тесном союзе и общении между собою, и не возможно отделить их друг от друга. Послушай верховного Апостола Петра, который в первом своем соборном послании говорит: Бога бойтесь, царя чтите. Не сказал: царей, дабы кто не подумал об именующихся царями у разных народов, но сказал: царя, показывая тем, что один только есть царь во вселенной. И какого это (царя повелевает чтить Апостол)?. Тогда еще нечестивого и гонителя христиан. Но как святой и Апостол, провидя в будущем, что и христиане будут иметь одного царя, поучает чтить царя нечестивого, дабы отсюда поняли, как должно чтить благочестивого и православного. Если же и некоторые другие из христиан присвоили себя имя царя, то эти примеры суть нечто противоестественное, противозаконное, более дело тирании и насилия (чем права). В самом деле, какие отцы, какие соборы, какие каноны говорят о тех царях? Но все, и сверху и снизу, гласит о царе природном, которого законоположения, постановления и приказы исполняются по всей вселенной, и которого имя повсюду поминают христиане (Рус. Ист. Биб. Прил. 265–276. Acta. Patr. t. II p. 188–192. Макар. Цер. Ист. V. 469–473. Прил. XI). 15) Симеона (1472–1475, 1482–1486) чин принятия латинян обращающихся в православную церковь – посредством миропомазания. ( Συν V. 143–147. Γεδεων, Διαταξεις. II. 65–69.). |
| 2298 De cerim. 1. р. 198–503. Ф. И. Успенский. Константинопольский эпарх. Известия Русского Археологического Института в Константинополе. IV, 2 (1899 г.) стр. 104. А. А. Васильев. Op. cit. 32–37, 93. 2301 Heimbach. De Basilicorum origine, p. 93, Zachariae „Ο προχειρος νομος“. р. р. XXII, not. 3; XXIV, not. 9. 2304 Как объясняют, напр., Zachariae и проф. Васильевский варианты в этом отношении других рукописей (Zachariae: „Ο προχειρος“... р. XLIII, not. Ш. – Васильевский: „О законодательстве иконоборцев“. Журн.: Мин. Нар. Просв. Ч. 199. стр. 278). 2305 Lambecii Comment. de Biblioth. Caes. Vindobon. Ed. Kollarii. Lib. V. p. 333–350. Heimbach. De Basilicorum origine. p. 98. Zachariae, „Ο προχειρος νομος“. p. CCIII, 50. 2307 Сохранилась речь-панегирик Василию М., составленная Фотием на освящение возобновленного „храма Девы“ („Φωτιου πατριαρχου Κωνσταντινουπλεως: κφρασης της εν τος βασιλεοις νας εκκλησας της υπεραγα, Θεοτοκου υπο Βασιλειου του Μακεδυνος οικοδομηθεισης“ – в Боннск. изд. Г. Кодина р. 194–202), разрушенного землетрясением 10 января 869 года, в период, низложения Фотия. (Д. Беляева „Новый список древнего устава Константинопольской церкви“. Византийский Временник, Т. III. 1896. стр. 456). Здесь мы встречаем пышные похвалы Правителю, но главным образом за храмоздательство и военные успехи. Про гражданские реформы ничего не говорится. При соответствии их вкусам Фотия они могли бы явиться благодарною темою для настоящей речи. 2308 Лев Алляций. „De Symeonum Parisiis. 1664 р. 91–92; Фабриций. Bibl. Graeca. Garles. Х. p. 282, М. Ι Γεδεων: Μαρια ι νεα. (Ο» εν Κονσταντινουπλει Ελληνικς Φιλολογικς Σιλλογο, Παρρτημα τ. XXIV–XXVI) σελ. 86–93 (1889). Catalog. codic. hagiograph graec. Biblioth. Vaticanae. Cod. 800. p. 40. 2309 Самый поздний предел появления жития, судя по его содержанию, должен быть находим во второй половине X века. – Г. Баласчев: „Новые данные для истории греко-болгарских войн при Симеоне. На основании жития Марии Новой“, стр. 202–205. (Известия Русского Археологического Института в Константинополе. Том IV, выпуск III-uй). |
| 27) Гавриила IV (1780–1785) постановление о признании независимости Синайского архиепископства; синодальное определение о хиротонии новых епископов ( Γεδεων, I. 266–268). 28) Григорий V (1806–1808, 1818–1821). Ему усвояется распоряжение, которым будто бы был уничтожен титул епископа и все епископы, носившие этот титул, переименованы в митрополиты и архиепископы. Об этом говорит современник патриарха греческий историк Макрей и осуждает за это патриарха. В объяснение этого распоряжения патриарха нужно заметить, что патриаршая Константинопольская система уже давно почти сгладила правовые отличия митрополитов от епископов, что уже в XVI u XVII в. только некоторые митрополиты греческие, по древнему обычаю, имели еще в подчинении у себя епископов, но уже в небольшом количестве – по три, по два, по одному (Christophori Angeli. De Statu hodiernorum graecorum. Lipsiae 1671 p. 838). И меру патриарха Григория нужно вероятно понимать в смысле уничтожения различия в юридических полномочиях между митрополитами и епископами, а не в смысле переименования всех без исключения епископов в митрополиты и архиепископы. (Maurer. Das griechische Volk. 397. Лебедев. Ист. Гр. вост. ц. 329). 29) Анфима IV (1848–1852) синодальное признание независимости православной церкви в королевстве греческом ( Συν V. 147–185). 30) Иоакима III (1818–1884) синодальное признание независимости православной церкви в королевстве Сербском. 31) Иоакима IV (1884–1887) синодальное признание независимости православной церкви в Румынии. Освободительные войны России с Турцией в XIX столетии возбудили вопрос о реформе как внешнего гражданского положения христиан в государстве, так и внутренних религиозных учреждений христианских общин. К этому же стремилось и образованное общество христианского населения. В виду таких обстоятельств Турецкое правительство в 1857 году созвало церковно-народное собрание из представителей православной общины и поручило ему проектировать ряд постановлений с указанною целью. По инструкции, присланной турецким правительством собранию вместе с пригласительным указом, ему поручено проектировать: а) новые правила об избрании патриарха, б) правила об избрании епископов, в) правила о личном составе Св. |
| 22) Каллиника II (1694–1702) о числе патриарших престолов ( Γεδεων, I. 61–64), о самостоятельном управлении в независимых церквах (ibid. 64–67). 23) Гавриила III (1702–1707) определения по различным каноническим вопросам (ibid. 125–135). 24) Иеремии III (1715–1726) и антиохийского патриарха Афанасия грамоты 1723 г., подтверждающие учреждение русского Св. Синода и определяющие его права ( Συν V. 160–163). 25) Кирилла V (1744–1751, 1752–1757) постановление 1756 г. о том, что католиков и протестантов нужно принимать в православную церковь чрез крещение ( Συν V. 614–616). 26) Самуила I (1763–1768, 1773–1774) постановление о реформе К. Синода, о новом порядке избрания епископов и патриарха и о патриаршей печати. Это дело началось еще при патриархе Паисие II. В 1741 году по ходатайству Герасима, митрополита Ираклийского, имевшего влиятельных пособников при дворе, Султан Махмуд I издал фирман, которым повелевалось, чтобы никто не был поставляем в архиереи, не получивши наперед одобрения в своем поведении со стороны пяти митрополитов – Ираклийского, Кизического, Никомидийского, Никейского и Халкидонского. Вследствие этого упомянутые пять митрополитов, под именем геронтов, приобрели особое влияние ни выбор патриарха и на течение церковных дел вообще ( Γεδεων, Πνακες. 637). Это постановление было пополнено при патриархе Самуиле I в шестидесятых годах. Вместо пяти установлено восемь геронтов. Они стали считаться непременными членами Синода; без их согласия не могло состояться ни одно дело в Синоде. Они также, с присоединением к ним четырех епитропов (мирского звания) и логофета церкви, имели преимущественное влияние на избрание нового патриарха и смену прежнего. Это определение опять утверждено фирманом султана. Самуил I принял меру для ограничения власти патриарха. До его времени патриарх Константинопольский, имея в своих руках патриаршую печать, мог писать Порте какие угодно доносы на архиереев и этим путем по своему произволу смещать их и т. д. Самуил постановил, чтобы патриаршая печать слагалась из нескольких частей, из которых одна должна находиться у патриарха, а прочие у старших геронтов. Таким обр. патриарх мог воспользоваться печатью не иначе, как с согласия геронтов. ( Μαθα, Καταλογος των πρτων επισκπων р. 154–155. 799. 800 Лебедев. Ист. Гр. в. ц. 310–311). |
| 16) После смерти патр. Иеремеии I (окт. 1545 г.) в между патриаршество составился в Константинополе собор, под председательством Германа патр. Иерусалимского, в котором приняло участие много архиереев, клириков, архонтов и лучших людей из столичного православного населения. На нем постановлено: Всякий архиерей, если он станет домогаться сделаться патриархом без согласия всех митрополитов, архиепископов и епископов Константинопольского патриархата, имеющих свои кафедры на Востоке (т. е. в Азии), Западе (в европейской части Турции) и Морее, должен быть признан лишенным не только своей кафедры, но и архиерейского сана. Порядок избрания должен быть следующий. Как скоро патриарший престол становится вакантным, архиереи, находящиеся в Константинополе и клирики должны чрез гонца известить всех архиереев Константинопольского патриархата о том, что вскоре должно произойти избрание нового патриарха, и вместе с тем пригласить их принять участье в сем деле. Собор надеялся, что при таком порядке избрание патриарха будет происходить мирно, неблазненно и без всякого искушения. Historia patriarch. p. (69–170. Это постановление не было приведено в исполнение. А. П. Лебедев . История греко-восточной церкви под властью Турок. С. Посад. 1896 г. стр. 267–268). 17) При Иосифе II (1555–1565) соборное постановление 1565 г. против симонии. Оно оказалось палиативом, потому что собор, запретивши внимание платы за акт посвящения, ничего не сказал касательно т. н. эмватика т. е. платы, какую брали патриархи с архиереев, а архиереи со священников за право проходить свою должность в той или другой епархии, в том или другом приходе (Лебедев. Ист. гр. в. ц. 268). 18) Иеремиии II (1572–1579, 1580–1584, 1585–1595) постановление относительно Григорианского календаря ( Γεδεων, Διαταξεις. I. 34–38), об учреждения в России патриаршества ( Συν V. 149–155), соборное постановление 1572 г. о запрещении эмватика, дополнившее постановление против симонии предшествовавшего патриарха Иосафа II (Hist. Patr. p. 194–196, Γεδεων, Πινακες. |
| 591. Лебедев, Ист. Гр. в ц. 270), 19) При Рафаиле II (1603–1607) состоялось соборное определение след. содержания: отныне и впредь все архиереи, проживающее в столице ради ли потребностей своих церквей или по собственным надобностям, обязываются иметь пребывание в самой патриархии, а отнюдь не в частных домах города, ради избежание подозрений и соблазна. Архиереи обязывались приезжать в патриархию, жить в ней и выезжать из нее не иначе как с ведома столичного патриарха. Сообразно с этим постановлением патриархия была расширена, устроено число келлий необходимое на случай приезда провинциальных архиереев в столицу (Лебедев. История Греко-вост. церкви, стр. 314). 20) При патриархе Тимофее II (1612–1621) происходил в присутствии прочих восточных патриархов собор, на котором м. пр. сделано постановление о низложении Лаврентия архиепископа Синайской горы за то, что он носил на голове митру во время совершения богослужения. Постановление это объясняется тем, что поступок Лаврентия был в то время новшеством, проистекавшим из честолюбия. До начала XVII в. в Восточной церкви имел обычай носить митру один Александрийский патриарх по древнему преданию. Прочие иерархи воздерживались от этого, руководясь мотивом, высказанным Досифеем патриархом Иерусалимским: при хиротонии мы не митру „приемлем на главу, а Евангелие. Имея Христа главой, мы должны молиться с непокровенной головою, что конечно более благочестиво». В Константинополе патриархи стали носить митру только со времени патриарха Кирилла Лукаря, который привык носить митру в Александрии, где был сначала патриархом, и не хотел оставить этой привычки и по переходе в Константинополь. По примеру Константинопольского стал носить митру и Антиохийский патриарх, а потом автокефальные архиепископы и некоторые митрополиты. Простые епископы греческие стали носить митру к концу XVIII века. (Лебедев. Ист. Греко-вост. ц. стр. 312–313). 21) Дионисия III (1660–1665) синодальное постановление 1663 г., изданное вместе с Паисием патриархом александрийским, Макарием антиохийским и Нектарием иерусалимским касательно 25 вопросов о церковном учении И дисциплине ( Γεδεων, Διαταξεις. I. 341–368). |
| 14) Антония IV (1389–1390, 1391–1396) постановление о недействительности обручения, совершенного без благословения священника (Acta. II. 113–140. Γεδεων, I. 21–26). Его же грамота 1393 года к в. князю русскому Василию Дмитриевичу с известием о мерах, принятых им против непокорных митрополиту новгородцев, и с укоризною за неуважение к патриарху и царю греческому. Эта грамота очень метко характеризует византийскую теорию вселенского значения византийского царя. Поэтому мы считаем необходимым передать ее содержание подробно и подлинными словами ее по русскому переводу. „Как общий учитель всех христиан, говорит про себя патриарх, я считаю необходимым писать тебе, как только услышу о чем-либо, допущенном тобою во вред душе своей. А ты, как христианин и сын церкви, обязан исправиться. От чего ты не уважаешь меня, патриарха, как уважали твои предки – великие князья? От чего не воздаешь должной чести моим послам? Ужели не знаешь, что патриарх занимает место Христа, и от него посаждается на владычном престоле? Не человека уничижаешь ты, а самого Христа!.. Если мы, за общие грехи, потеряли города и земли, то отсюда не следует, что мы должны терпеть презрение от христиан. Мы имеем туже честь, какую имели Апостолы и их преемники. С огорчением слышу еще, что твоим благородием сказаны некоторые слова и о высочайшем и святом самодержце. Говорят, ты не позволяешь митрополиту поминать в диптихах божественное имя царя. Дело совсем не возможное!. Ты говоришь: мы де имеем церковь , а царя не имеем и знать не хотим. И это также из рук вон плохо. Святой царь занимает высокое место в церкви, он не то, что другие, поместные князья и государи. Цари в начале упрочили и утвердили благочестие во всей вселенной; цари собирали вселенские соборы; они же подтвердили своими законами соблюдение того, что говорят божественные и священные каноны о правых догматах и о благоустройстве христианской жизни, и много подвизались против ересей; наконец, цари, вместе с соборами, своими постановлениями определили порядок архиерейских кафедр и установили границы митрополичьих округов и епископских епархий. |
| в Никон. Лет. Т. V), встречается неоднократно подобозвучное сему имя патриарха Константинопольского –Анастасия». 1217 На соборе присутствовали: Ефрем Ростовский, Иона Рязанский, Варлаам Коломенский, Иов Сарайский, Герасим Пермский, Авраамий Суздальский, бывший с Исидором во Флоренции, и множество архимандритов, игуменов и монахов. 1218 Макарий, Истор. Р. Ц. V, 363–367. Горский, 204–208. Strahl, Der rüssische Metropolit Isidore und sein Versuch die russisch-griechische Kirche mit der romische Katholischen zu vereinen. Tübingen, 1823. 1219 См. О внешнем состоянии на Востоке правосл. Церкви во владениях мусульман от Магомета, до крестовых походов (VII–XI в.). Правосл. Собеседник, 1865, II, 40. 81. – Проф. Чельцова, Внешнее состояние греческой церкви с 1054 г. по 1204 г. Христ. Чтение, 1857, II, 358. 1220 Le Quien, Oriens christianus, Paris. 1740. Тома II и III. – Δοσϑεος , στορια περ τν ν εροσολμοις πατριαρχεοσντων, 1715. – Cuperi, Ad historiam pamriarcharum Constanunopolitanorum (Acta Sanctorum, August. 1). – Mανουηλ Ι . Γεδεων , Пατραρχικοι πινακες. Eν Кωνσταντινουπολει. – (…) (Слово неразборчиво – примечание электронной редакции), Очерк Истории Александрийской церкви со времени Халкидонского собора. Христ. Чтение, 1856, I, 188. – Преосв. Порфирия (Успенского). Восток Христианский. Сирия. Антиохийские патриархи в арабск. списке свящ. Иоанна Жехи, 1756. Труды Киев. Дух. Акад. 1874, 1875. 1223 См. толкование Зонары и Вальсамона. – Ср. Голубинского, Истор. русской церкви. М. 1880, I, 1, стр. 288, пр. 1229 Совершенно справедливо указание проф. Павлова (Теория восточного папизма. Прав. Обозр. 1879, III, 742), что 2-я часть 9 главы 3-го титула Эпанагоги происходит от конституции Гонория и Феодосия (Cod. Iust. I, 2, 6. Basilic. V, 1, 5), которой 421 г. Константинопольскому епископу предоставляется право разрешать недоуменные дела (dubietates) в Иллирике, области, подчиненной тогда римскому папе. Но первая часть этой павы, очевидно, предполагает уже известную каноническую доктрину, известное толкование соборных правил, которое и сохранилось в дошедших до нас древних схолиях к Халкидонским правилам. |
| 29–36). Пидалион издан тоже по распоряжению константинопольского патриарха, как значится в самой книге. Отсюда вывод прямой, что обычай пары восприемников совсем не пользовался сочуствием и покровительством со стороны церковного правительства. Но это положениме подтверждается не одним умолчанием о паре восприемников в канонических памятниках, но и множеством положительных свидетельств об употреблении одного восприемника при крещении. Вообще во всех памятниках, где выражается официальный взгляд церковной власти, говорится об одном восприемнике, а в некоторых прямо предписывается употреблять одного восприемника с воспрещением противоположного западного обычая. Прежде всего, во всех памятниках, содержащих чин крещения, как древних, так и новых, говорится об одном восприемнике (Бердников. Несколько слов по поводу рецнзий, стр. 24–25). Об одном восприемнике говорится в законодательных памятниках церковных и светских: в 53 правиле собора трулльского, в кодексе Юстиниана (Cod. V, 4.26), в эклоге Льва Исаврянина (Ecloga. II, 2), в Прохироне (VII, 28), в Базиликах (Basil. XXVIII, 5.14), в постановлениях константинопольских патриархов ( Γεδεων. Κανονιχα διατξεις τν γιοτατ. πατριρχων. T. I. Εν Κωνσταντ. 1888. р. 31. 123) и пр. и пр. В XVI веке встречаются прямые запрещения допускать при крещении более одного восприемника. Патриарх константинопольский Иеремия I (1520–1545) узнал, что на острове Крите некоторые священники допускают при крещении многих восприемников, которые все сообща держат младенца на одном полотне, отвечают на вопросы оглашения и всё равно считаются воспиемниками. Патриарх нашёл этот обычай противным вере и чину православной церкви и предписал, чтобы на будущее время отнюдь не было допускаемо подобного обычая, а чтобы был только один восприемник, как требуют этого священные правила, под опасением строгого наказания за нарушение этого предписания со стороны священников (Павлов. Номоканон при Требнике, стр. 229). Равным образом и приемник Иеремии, патриарх Дионисий II (1537–1555) посылал две грамоты (по предложению проф. |
|
|
