| 4. «Диалог православного с варлаамитом» (ΓΠΣ. Т. 2. Σ. 164–218); полный заголовок: «Диалог православного с варлаамитом, отчасти опровергающий варлаамитское заблуждение»; написан осенью 1341 г. Под «варлаамитом» — разумеется Акиндин, имя которого в диалоге не упоминается. Цель «Диалога» — показать, что распространяемые Акиндином обвинения в адрес свт. Григория Паламы тождественны обвинениям Варлаама (главным из которых было обвинение в двоебожии) и, следовательно, также подпадают под определения соборного томоса 1341 г. На основании сравнения существующего текста «Диалога» Григория Паламы с цитатами из него, содержащимися в опровержениях Акиндина на этот диалог, X. Наддль Каньельяс предлагает различать 2 редакции «Диалога»: первоначальную и исправленную в результате полемики (Nadal Canellas. 1995. P. L–LVII). 5. «Феофан» (ΓΠΣ. T. 2. Σ. 219–262; 1–е изд.: Matthaei. T. 2. P. 7–37 [=PG. 150. Col. 909–960]); полный заголовок: «Диалог того же православного, Феофана, с Феотимом, обратившимся от варлаамитов. Феофан, или О Божестве и о том, что в нем может быть причаствуемо, а что нет»; написан осенью 1342 г. Сюжетно «Феофан» продолжает «Диалог православного с варлаамитом», в результате которого варлаамит Феотим обращается в православную веру. Доказывается традиционность терминологии, используемой свт. Григорием Паламой в учении о божественной сущности и энергиях. Возможно, впервые «Диалог» был опубликован под псевдонимом Феофан (Meyendorff. Introduction. P. 359; подробный анализ «Диалога» см.: Candal. 1946). 6. Трактат «[О том,] что Варлаам и Акиндин поистине нечестиво и безбожно разделяют единое [Божество] на два неравных божества» (ΓΠΣ. Т. 2. Σ. 263–277); написан в 1342 г. Свт. Григорий Палама показывает, что буквальное толкование Варлаамом и Акиндином св. отцов, утверждавших, что сущностью Бог превосходит Свои божественные энергии и силы, приводит их к признанию существования «сотворенного божества». Следовательно, обвинение в двоебожии должно быть обращено против них: «Не Паламе принадлежит мнение, будто есть два божества, но Варлааму» ΓΠΣ. Т. 2. Σ. 276). В скольких значениях [понимается] божественное соединение и разделение, и [также о том] что мы научены [понимать] различие в Боге не по ипостасям только, но и по общим [для них] выступлениям и энергиям, и что мы прияли сообразно каждому соединению и разделению помышлять Его нетварным, хотя бы то и не нравилось Варлааму и Акиндину |
| Синод нашел необоснованными выдвинутые Варлаамом обвинения, а патриарх приказал ему оставить монахов в покое (RegPatr, N 2178). В кон. 1337 г. Г. П. прибыл в Фессалонику, где, согласно Филофею, много раз встречался с Варлаамом, пытаясь примирить его с монахами посредством увещеваний (Encomium//PG. 151. Col. 586-587). Весной 1338 г. Г. П. написал 1-ю из 3 «Триад в защиту священнобезмолвствующих» (ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 359-463), в к-рой святитель, не будучи знаком к тому времени с антиисихастскими трактатами Варлаама, не упоминал последнего по имени. Но Варлаам, даже несмотря на письма Акиндина, вставшего на защиту монахов, остался непреклонен и в том же году обнародовал свои первые трактаты против исихастов. В 1-й пол. 1339 г., пока калабрийский философ находился в Зап. Европе, где в Авиньоне перед папой Римским Бенедиктом XII он выступал с политическими речами по поводу объединения Церквей (это была секретная миссия, порученная ему императором без офиц. мандата), Г. П. ответил на его трактаты 2-й «Триадой» (ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 465-613), построенной по тому же плану, что и 1-я (опровержение языческой философии; изложение сути исихастской молитвы и того, каково есть истинное и спасительное знание Бога, получаемое посредством благодати), но содержащей публичное опровержение писаний Варлаама. По возвращении, зимой 1339/40 г., Варлаам обнародовал новое, отредактированное собрание антиисихастских трактатов под заглавием «Против мессалиан», «чтобы,- как замечает Филофей,- этим самым обмануть многих, по невежеству наиболее доверчивых» (Encomium//PG. 151. Col. 589). Вскоре после этого Г. П. возвратился на Афон, где добился подписания наиболее авторитетными монахами Святогорского томоса (ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 567-578; PG. 150. Col. 1225-1236) - документа, осуждавшего все основные идеи Варлаама, хотя и не упоминавшего его имени. Примерно в то же время ( Sinkewicz. 2002. P. 134; Филофей говорит о написании 3-й «Триады» еще до отъезда Г. П. из Фессалоники - см.: Encomium//PG. 151. Col. 593) он написал в ответ на «Против мессалиан» 3-ю «Триаду» (ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 615-694), в к-рой изложил учение об обожении, о Фаворском свете как нетварной энергии Божества, а также свое понимание различия между божественной сущностью и энергиями. |
| 1387 Сто пятьдесят глав 140: 113–114 ( ΓΠΣ 5); Опровержения Акиндина 6.75: 343 ( ΓΠΣ 3), 78: 345 ( ΓΠΣ 5). 1391 «О причастности говорится [как об] обладании частью причаствуемого ( μρος χει του μετεχομνου), ибо если [нечто] причаствует не части, но целому, то тогда это в собственном смысле обладание, а не причастность. Но необходимо, что причащаемое делимо, если причаствующее причащается части. Однако сущность Божия совершенно неделима, а поэтому и совершенно непричастна ( μθεκτος). Наоборот, о том, что Божественная энергия разделяется, во многих местах говорит в своих сочинениях Златоустый отец…» (Сто пятьдесят глав 110: 208.1–8 (Sinkewicz)). Ср.: Платон. Парменид 131а-е. 1396 Там же 7. Вместе с тем, Палама настаивает (О Божественной и обо-живающей причаствуемости 27; О Божественном единении и различении И), что каждое из Божественных имен, обозначающих энергию, имеет соответствующий денотат в Боге (в то время как звуки этих имен нарекаются людьми по соглашению; см.: Против Григоры 2.16). 1399 См.: «Но угодно ли тебе верно узнать еще и то, что сподобившиеся обожиться стяжают Самого Духа Святого не по сущности, но по нетварному воссиянию и благодати? Хотя все причастно Богу ( μετχει πντα το Θεο), но в причастности [Ему] святых мы видим важное и весьма большое отличие. Ибо почему, скажи мне, жизнь ни одного из чувственно ( ασθητικς), или разумно ( Λογικς), или умно ( νοερς) причастных Богу [уже] тем, что они живут, не является и не называется боговидной или боговдохновенной? И ни одно из них – божественным, или богоизбранным, или богоносным, или, тем паче, Богом, если только оно не будет из числа обоженных? Те же, которым свойственно жить лишь чувственно – а есть [ведь даже] и вовсе лишенные чувствования – вовсе не способны к Божественной жизни, хотя и они причастны Богу ( μετχοντα Θεο). Видишь, что хотя и во всем есть и всеми причасгвуется Божественное, но только в святых Оно пребывает [вполне], и только ими в собственном смысле ( κυρος) причасгвуется? Подобало, чтобы весьма уподобились Богу обоженные, и Сыну по природе – усыновленные. Так что как Бог – един Сый, един Живый, един Свят, един Благ, «един, имеющий бессмертие, обитающий в неприступном свете» ( 1Тим. 6, 16 ), хотя многие и существуют, и живут, и святы, и благи, и бессмер тны, и обитаю т в свете и «в стране живых» ( Пс. 114, 8 ), – так, и одни лишь святые суть причастники Божии, хотя и все [Его] причащаются. Не кажется ли тебе, что столь великого различия в причастности ( την τς μεθξεως διαφορν) достаточно, чтобы причастность живущих божественно мы представляли нетварной…?» (О Божественной иобоживающей причасгвуемосги 9–11: 145.6–8,145.26–146.8,146.20–147.3 ( ΓΠΣ 2), пер. архим. Нектария (Яшунского) с изм., цит. по изд.: Свт. Григорий Палама . Трактаты… Сс. 99–101. Ср. также: Собеседование православного с варлаамитом 47; Опровержения Акиндина 5.27. О том, что все сущее причасгвует Богу (в Его энершях), см.: Сто пятьдесят глав 78. |
| Третье письмо Акиндину// ΓΠΣ 1, 296–312 933 . Meyendorff J. Une lettre de Grégoire Palamas à Akindynos// Θεολογα. 1953. 24. 557–582. [Текст no Par. gr. 1238, f. 262v-266v и Coisl. 99, f. 102–109v.: 569–582]. изд.: Athènes 1953. 28. отд. изд.://ВН 6 .522). III. 3–28. [Редакция В, согласно исслед. Надала]. пер. с прим.: Мейендорф И. Ф. Письмо к Акиндину св. Григория Паламы //Правосл. мысль. Париж 1955. 10. 113–126. рус. пер.://ВН 6 .522). IV. пер.: Nadal J. S. 6 .934). 262–279. [С выделением частей, измененных по ср. с первой ред.]. 934 . Nadal J.-S. La rédaction première de la Troisième lettre de Palamas à Akindynos//OCP 1974. 40. 233–285. параллельно, греч. текст первонач. редакции (А) письма Паламы, восстанавливаемый из опровержения Григория Акиндина в ркп Mon. gr. 223, f. 32r-49v, и франц. пер. второй ред. письма Паламы по изд. Мейендорфа , с выделением фраз, опущенных при второй редакции. Также восстановлены святоотеч. и библ. аллюзии, не указ. Мейендорфом]. Первое Варлааму// ΓΠΣ 1. 225–259 935 . Papamichail G. Г ρηγορου το Παλαμ κατ Βαρλαμ το Καλαβρο//EkPhar 1914. 13. 42–52, 245–255, 464–476. См. также 6 .656. Второе Варлааму// ΓΠΣ 1. 260–295 Триады // ΓΠΣ 1. 355–694 Первая публ. отрывков (Разд. 1.2), в древнегреч. подлиннике, но с направленной редактурой текста, в Венецианском и затем сл. изд. Добротолюбия: 936 .// Φιλοκαλα. θναι 4 1976. 4. же://PG 150. 1101–1117. [Согл. наблюдениям прот. Валентина Асмуса , преп. Никодимом Святогорцем «была устранена догматико-полемическая конкретность, и Варлаам со товарищи превратились в безымянных и абстрактных “еретиков” " ]. 937 . Grégoire Palamas. Défense des saints hésychastes/Introd., texte critique, trad. et notes Meyendorff J. Louvain 1959. 1–2. 1. 767. (Spicilegium sacrum Lovaniense. et documents. 30–31.) 2 1973: Текст: 5–727 [=TLG 3254/3]. Beck H.-G.//BZ 1962. 55. 115; Lievens R.//RHE 1961. 56:3–4. 946; [Anonym.]//ThRev 1962. 58. 90; Hussey J. M.//JThS 1964. 15. 192; Lanne E. Publication d’une oeuvre de Grégoire Palamas//Irénikon. 1962. 35. 268–270; RHE 1961. 56. 946–953; Beck H.-G.//BZ 1962. 55. 115; Grumel V.//REB 1960. 18. 253; Candal M.//OCP 1961. 27. 173–176; Joannou P.-P.//ThL 1961. 86. 438; Boularand E. Grégoire Palamas et la défense des saints hésychastes//RAM 1960. 36. 227–240. греч. текста: Thessaloniki 1984. 1. |
| Непостижимая и неименуемая божественная сущность «именуется по всем Своим энергиям, причем никакое из этих имен не отличается по значению от других... Но при [именовании самих] энергий каждое из имен имеет особое значение. Ведь кто не знает, что отличны одно от другого создание, владычество, суд, промышление, усыновление нас Богом благодатию Его?» (Там же. 144//ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 115). Т. о. превечные и премирные энергии Божии совершают все действия Божии в тварном мире. Ожесточенную полемику противников Г. П. вызвали обозначения сущности и энергии Божиих терминами περκειμνη (высшее; у св. отцов - трансцендентное) и φειμνη θετης (низшее божество). «Согласно богомудрым богословам, есть низшее божество... обожение, дар верховной сущности Божией» (К Акиндину. 3. 15//ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 306). В этом различении видели «двоебожие» и «многобожие». Сам же Г. П. считал, что здесь не нарушается божественная простота: «...верховное (περκεμενον) и нисшедшее (ποβεβηκς), причина и причисленное, непричаствуемое и причаствуемое, характеризующее и характеризуемое, и тому подобное, нисколько не препятствуют единству и простоте Бога, имеющего единое и равное (σην) и простое Божество» (Там же//ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 301). Таким же образом не нарушает единство и простоту Бога различие между Ипостасями: «Отец больше Сына (ср.: Ин 14. 28) и как причина [Его], и ввиду Его вочеловечения (2 интерпретации Ин 14. 28, православность к-рых была подтверждена К-польскими Соборами 1166-1170 гг.; см.: Gouillard. Synodikon. P. 75, 78-79; Σ Σ. Ν. Ο Πατρ μου μεζων μο στιν. Θεσσαλονκη, 1966-1968. T. 1-2.- Авт.), и согласно великому Василию [PG. 29. Col. 656, 657], и божественному Кириллу [PG. 75. Col. 571-572, 576], Дух по порядку (τ τξει) и положению в соответствии с этим [порядком] находится ниже (ποββηκεν) Сына, так как через Него [Сына] подается (χορηγομενον), по природе же не является вторым, как таковой вздор утверждал первый Евномий, но равным. Ведь как Сын - Господь, так и Дух - Господь, но это единый Бог в единой Божественности, простой и равной» (Там же//ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 301-302). Здесь в соответствии с правосл. триадологией «низшее» положение Сына не означает Его неравенство с Отцом ( Meyendorff. Introduction. Р. 299). |
| Евхаристия - жертва хваления и умилостивления: «...само Тело и Кровь Христовы предлежащие глаголют к Богу и Отцу... за нас, братом коих удостоил стать Христос, умилостивляя Его к нам и примиряя нас с высочайшим Отцом, глаголют же и нам, яснейше указуя путь любви» (Гомилии. 56. 16//ΓΠΣ. Τ. 11. Σ. 418-420). «Христос стал нашим братом... рабов сделал Себе родными, искупив сею Кровию, связал и обручил нас с Собою, как жених невесту, чрез причащение сей Крови став с нами единою плотью. Но и Отцом нашим Он стал чрез Божественное в Него Крещение, и как любящая мать грудных младенцев кормит нас Своею грудью, и, что еще больше и необычайнее (παραδοξτερον), не только Кровию вместо молока, но и Телом Своим, и не Телом только, но и духом, данное нам Им благородство всегда сохраняя неуменьшенным и ведя к большей любви (πθον) и дая полноту любви: не только видеть Себя, но и касаться, и радоваться (κατατρυφν) и в себе иметь в самой утробе» (Гомилии. 56. 11//ΓΠΣ. Τ. 11. Σ. 410-412). Учение о человеке Г. П. тесно связано с его учением о сущности и энергиях и согласно с традиц. святоотеческим. По Г. П., вся естественная жизнь и бытие сотворены из ничего (ex nihilo) свободным божественным действием (энергией) единого Бога Отца, Сына и Св. Духа, «из Которого, через Которого и в Котором все было сотворено (γγονεν)» (Гомилии. 8//PG. 151. Col. 97). Творение происходит не из сущности, оно не является также нетварными энергиями Бога, но их результатом: «...тварью является то, что происходит от [божественной] энергии и свершается ею» (150 глав. 73//ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 77). Но тот факт, что человек представляет собой такой же тварный результат энергии Божией, не делает его равным остальным живым существам, поскольку в человеке присутствуют элементы нетварного мира и ему было дано божественное нетварное дыхание: «В отличие от прочих живых существ, он [человек] не состоял только из этой материи и того, что принадлежит чувственному миру, то есть не имел только тело, но получил душу из надмирного, точнее - от Самого Бога через неизреченное вдуновение, как нечто великое и чудесное, все [тварное] превосходящее и все способное созерцать, всем руководящее, познающее Бога и приемлющее Его» (150 глав. 24//ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 48). |
| Introduction. P. 359; подробный анализ «Диалога» см.: Candal. 1946). 10. Трактат «[О том,] что Варлаам и Акиндин поистине нечестиво и безбожно разделяют единое [Божество] на два неравных божества» (Οτι Βαρλαμ κα Ακνδυνς εσιν ο διχοτομοντες κακς ντως κα θως ες δο νσους θετητας τν μαν - ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 263-277); написан в 1342 г.; Г. П. показывает, что букв. толкование Варлаамом и Акиндином св. отцов, утверждавших, что сущностью Бог превосходит Свои божественные энергии и силы, приводит их к признанию существования «сотворенного божества». Следов., обвинение в двоебожии должно быть обращено против них: «Не Паламе принадлежит мнение, будто есть два божества, но Варлааму» (ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 276). 11. «Антирритики против Акиндина» (ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 39-506); 7 трактатов, написанных в 1342 - не ранее весны 1345 г. (об уточнении датировки см.: Hero. 1982. P. 223; Eadem. 1983. P. XXVIII. Not. 106); самое большое по объему сочинение Г. П. Заголовки трактатов и глав, отражающие их содержание, были переписаны из рукописи XV в. (Paris. Coislin. 98) Б. Монфоконом и опубликованы с лат. переводом в Патрологии Ж. Миня (PG. 150. Col. 809-828). По мнению издателей, это сочинение опровергает 7 трактатов Акиндина против Г. П. (Monac. gr. 223. Fol. 16v - 26r, 65r - 363v). Однако в Антирритиках Г. П. не удается идентифицировать ни одной цитаты из этих трактатов Акиндина, поэтому Христу выдвинул гипотезу, что Г. П. имел перед собой не сами трактаты, но лишь краткие пересказы их, подготовленные его учениками, в к-рых содержались основные положения богословия Акиндина (ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 17-19). А В. Фанургакис предположил, что сочинения Акиндина, с к-рыми полемизирует Г. П., утеряны ( Θανουργκης. 1972. Σ. 285-302). В свою очередь Надаль Каньельяс ( Nadal Cañellas. 1995. P. XXIX-XXXI) показал, что только 4 трактата Акиндина из 7 в рукописи Monac. gr. 223 направлены против «Диалога православного с варлаамитом» (4, 5, 6 и 7-й: Fol. 164r - 363v), а 1, 2 и 3-й являются независимыми. Эти 4 трактата составляют «Большое опровержение», к-рое было опубликовано Надалем вместе с «Малым опровержением» (Marc. |
| 3. 2-е к Варлааму (ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 260-295); полный заголовок: «К тому же Варлааму, пишущему, что не существует доказательства ни для чего, касающегося божественного. Обнаружение того, что таковое существует и что оно является собственно доказательством, а доказательство по Аристотелю несостоятельно и то, что является его следствием, бесполезно» (πρς τν ατν Βαρλαμ γρφοντα τι οκ στιν πδειξις π οδενς τν θεων λεγχος τι στιν φ ν κα τι κυρως πδειξις ατη δ κατ Αριστοτλην πδειξις σστατον κα τ πρ ατν χρεον); кон. весны - нач. лета 1337 г. В конце письма Г. П. обнаруживает осведомленность о нападках Варлаама на фессалоникийских монахов-исихастов и о его поездке в К-поль с целью доноса на них синоду. Мн. отрывки этого послания почти дословно совпадают с 1-й «Триадой», к-рую святитель писал в это время ( Meyendorff. Introduction. P. 347). 4. 2-е к Акиндину (ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 220-224; 1-е изд.: Παπαμιχαλ Γ. Γρηγριος Παλαμς πρς Ακνδυνον//ΕΘ. 1913. Τ. 12. Σ. 375-381); полный заголовок: «Письмо к тому же Акиндину о различиях Варлаама в учении» (πρς τν ατν Ακνδυνον πιστολ περ τς το Βαρλαμ ν τος δγμασι διαφορς); осень 1336 г. 5. 3-е к Акиндину (ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 296-312; 1-е изд.: Meyendorff J. Une lettre inédite de Grégoire Palamas à Akindynos//Θεολογα. 1953. Τ. 24. Σ. 569-582 [= Meyendorff. 1974. N 3]); полный заголовок: «К Акиндину: послано из Фессалоники до соборного осуждения его и Варлаама» (πρς Ακνδυνον στλη δ π Θεσσαλονκης πρ τς το Βαρλαμ κα ατο συνοδικς καταδκης); нач. 1341 г. Надаль утверждает, что сохранившийся текст письма представляет собой исправленную версию оригинального текста, нек-рые части к-рого могут быть восстановлены на основании «Опровержения» Акиндина (Mon. Gr. 223. Fol. 32r - 49v - Nadal J. -S. 1974). II. Письма к разным лицам, написанные с 1342 по 1346 г. 1. К Арсению Студиту (ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 315-324); полный заголовок: «К мудрому в божественных вещах монаху Арсению Студиту» (πρς τν τ θεα σοφν Αρσνιον μοναχν τν Στουδτην); 1342 г. Написано в ответ на послание студийского мон. Арсения (PLP, N 1431), сохранившееся в рукописях наряду с ответом на него Г. П. ( Meyendorff. Introduction. P. 355). Святитель отвечает на обвинения Акиндина (в т. ч. на обвинение в двоебожии), к-рые последний распространял в К-поле. |
| «…δι τ μεριστν τς μετρας γνσεως πληθυντικς τς κτστους δυνμεις κα νεργεας το θεο προγομεν, μ δυνμενοι μερστως διαλγεσθαι μηδ νοεν περ τν μερστων» (Ibid. 6, 14, 51//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 425:6–9. Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Антирретики против Акиндина. С. 302). См.: Ларионов Д., мон. Яннис Димитракопулос и его работы по «византийскому паламизму». Предисловие к публикации русского перевода статьи «Григорий Палама — экзистенциалист? Реконструкция подлинного значения его комментария на Исх. 3:14: «γ εμι ν»»//ESSE: Философские и теологические исследования. 2019. Т. 4. 1. С. 296. « μν ον μγας Διονσιος οτω, κα τοτο τος ερημνοις προσθες, ς “οτως μες τ θεα κα νον τ λγ κα διακρνειν σπεδομεν, ς ατ τ θεα κα νωται κα διακκριται”» ( Gregorius Palamas. Orationes dogmaticae 1 (De unione et distinctione) 3//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 70:12–14). Ср.: Dionysios Areopagita . De Divinis nominibus 2, 6//PG. 3. Col. 644C–D. «…τ διαρετα τ λγ διαιρν κα τν διαφορν ατν μν γνωρζων, λλ ο διιστς τατα κα χωρζων π λλλων» ( Gregorius Palamas. Epistulae 2, 29//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 358:18–20). Яннис Димитракопулос характеризует это различие как «жёсткое» (sharp). См.: Demetracopoulos J. Palamas Transformed. P. 280 Gregorius Palamas. Capita physica, theologica, moralia et practica 81//ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 81:4–25. Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Сто пятьдесят глав. С. 142. Свт. Григорий прямо нигде не называет универсалии сущностями. Согласно мысли святителя, сущностью всего существующего являются не универсалии, поскольку они тварны, а тварное по определению не может быть источником бытия. Как пишет святитель, именно «Бог есть и называется природой всего сущего (φσις τν ντων πντων), поскольку всё сущее приобщается (μετεχντων) Ему и благодаря этому приобщению (μεθξει) обретают существование, однако [всё сущее] никоим образом не приобщается Его сущности, но Его энергиям. Поскольку Он есть Первоначало сущих, Образ в образах как Первообраз, Мудрость умудряемых и, просто сказать, Он есть Всё для всего (τ πντα πντων)» ( Gregorius Palamas. |
| 736. Большинство ссылок, параллельных PG, на новейшие критические издания добавлено нами. 737. См., напр., примеч. 564, 599 и др. 738. См. примеч. 146, 149, 276, 384, 389, 392, 396, 397, 400, 404, 406, 410 и др. 739. ΓΠΣ 2, 26 (без конкретного обоснования). В TB II (p. 226, 11) указана, однако, только одна сохранившаяся рукопись. 740. PG 150, 850. 741. PG 150, 865–866. 742. PG 150, 870–871. 743. Τμος γπης. Σ. 13–17. 744. ΓΠΣ 2, 579–586. 745. ΓΠΑ 5–6 (1987). 746. В ΓΠΑ воспроизведён параллельно и древнегреческий текст согласно ΓΠΣ, но пользоваться им можно лишь с необходимой осторожностью, ибо, помимо отсутствия аппарата, в перепечатке имеются пропуски и опечатки. 747. Свт. Григорий Палама. Антирретики против Акиндина/Пер. Р. В. Яшунский, ред. пер. О. А. Родионов. Краснодар, 2010 (Патристика: тексты и исследования). 748. Дунаев А. Г. [Рец. на:] Свт. Григорий Палама. Трактаты/Пер. с греч. и примеч. архим. Нектария (Яшунского). Краснодар, 2007. 251 с. (Патристика: тексты и исследования)//БТ 42 (2009), 372–382 (электронная версия: ). 749. Первая книга Опровержений является на самом деле продолжением (второй частью) трактата свт. Григория Паламы Περ νσεως κα διακρσεως, написанным в связи с открытым вступлением в полемику Григория Акиндина – по-видимому, не ранее июня 1342 г. Ср. примеч. 231 и предисл. (Здесь и далее звёздочка у номера сноски означает примечание переводчика, тогда как сноска без звёздочки принадлежит издателю трактата В. Д. Фанургакису. В том случае, когда сноска дополнена переводчиком, границы ответственности обозначаются с помощью (Изд.) и (Пер.). Уточнение ссылок на PG или дополнительные ссылки на новейшие издания не оговариваются. Выходные данные современных критических изданий, ссылки на которые приводятся сокращенно, можно установить с помощью стандартных библиографических и патрологических справочников, перечисленных в каждом конкретном случае в указателе цитат в конце этой книги; там же оговорено и наличие русских переводов.) 750. Вариант перевода (если понимать форму παρ как производную от παρημι): «пока не уступит». |
|
|
