| 61 См.: Протопопова И. Метафизика зазеркалья, или О двух материях у Плотина//Arbor Mundi. М., 2006. 12. С. 9–10. 66 Steel C. The Moral Purpose of the Human Body A Reading of Timaeus 69–72//Phronesis. 2001. 46 (2). P. 125. 78 В основном качества безначальности и нетления Аристотель относил к небу. В трактате О небе (De caelo) сочетание терминов «γνητον κα φθαρτον» встречается 30 раз. Но есть указание и о применении им такой комбинации терминов к космосу в целом, см.: Aristoteles et Corpus Aristotelicum. Fragmenta varia 1. 1. 18. 3. 81 Mansion A. Introduction À La Physique Aristotélicienne. Louvain: Éditions de l’Institut supérieur de philosophie, Paris: Vrin, 1946. P. 97–99, 161–166. 82 Sokolowski R. Matter, Elements and Substance in Aristotle//Journal of the History of Philosophy. 1970. Vol. 8. N 3. July. P. 284–285. 86 Аристотель. Аналитика вторая. Глава 11. 77a. 5–6//Его же. Аналитики первая и аналитика вторая. М., 1995. С. 202. 90 Бородай Т. Ю. О двух трактовках материи в античном платонизме. С. 119. Т. Ю. Бородай отмечает, что Плутарх приписывает это учение самому Платону. 95 См.: Там же, 1087b. 31–32: λγω γρ λην τ πρτον ποκεμενον κστ, ξ ο γγνετα τι νυπρχοντος. 99 См.: Метафизика, 1033a. 26: μ στρησις τοτο λλ’ λη», ср.: Физика, 192а. 3–4: μες μν γρ λην κα στρησιν τερν φαμεν εναι». 102 См.: Метафизика, 1032а. 22–23: «Природа – это и то, из чего нечто возникает, и то, сообразно с чем оно возникает (καθλου δ κα ξ ο φσις κα καθ’ φσις)», см. также: О душе, 403b. 6–9. 111 См.: Метафизика, 1074a. 30–31: «Целью всякого движения должно быть одно из движущихся по небу божественных тел». 114 Там же. С. 150. Э. Целлер указывает на работы исследователей, в которых резко подчеркиваются противоречия, в которых Аристотель запутывается в силу того, что он, с одной стороны, отрицает всякую субстанциальность за идеями Платона, а с другой стороны – сам приписывает субстанциальность эйдосам, или формам. 115 См.: Метафизика, 1045a. 34: «Одна материя умопостигаема, другая – чувственно воспринимаема, и одно в определении всегда есть материя, другое – осуществленность». |
| В этой одной природе тело не превратилось в божественную природу, но осталось как тело, тело Бога Слова. Слово также не превратилось в человеческую природу, но осталось божественной природой, хотя и соединённой с телом» 33 . Но тут же и почти в прямом противоречии со сказанным он решительно отказывается признавать и именовать две природы во Христе: «Мы не имеем здесь дела с двумя природами: Богом и человеком, поскольку это выражение означает два, а не одно, а термин “два” никогда не обозначает единства… Я хотел бы использовать термин “соединение”, чтобы говорить о том, что произошло во чреве Девы, но на следующем шаге мы называем это “одна природа”. Сходным образом термин “два” обозначает разделение или склонность к разделению» 34 . Как настоящее Заявление примиряет столь разнящиеся позиции православных дифизитов и умеренных монофизитов («восточных православных»)? Есть опасения, что оно просто предлагает принять здесь христологию последних, хотя и в смягчённой форме, и в сопровождении ряда оговорок, принципиально отказавшись от дифизитства как необходимой части христологического учения. Ведь оно избегает прямого указания на то, что во Христе – «две природы», что Он познаётся «в двух природах». Фактически оно говорит лишь о том, что Христос – «из двух природ». Как мы видели, уже Диоскор прибегал к этому понятию для отрицания «двух природ». Это стало общим местом и у последующих антихалкидонитов, которые противопоставляли это «из двух» Халкидонскому оросу и широко употребляли его в самых разнообразных формах. Они говорили о природах, «из которых» один Христос (ξ ν ες Χριστς), о Христе, Который «из двух», «из того и другого», «из двух вещей, природ» или даже «ипостасей и лиц» (κ δο, ξ μφον, κ δο πραγμτων, κ δο φσεων, κ δο ποστσεων, κ δο προσπων) 35 . Апеллируя к авторитету свт. Кирилла, у которого действительно встречаются сходные выражения, Севир Антиохийский объяснял подобные формулы следующим образом: святитель, отрицая две природы «после соединения» (μετ τν νωσιν), не допускал их и «прежде единения» (πρ τς νσεως), но принимал только в мысли и тем самым заставлял исчезнуть всякую двойственность природ, полученную таким чисто мыслительным путём. |
| Лёр 151 пытается доказать мнение о колебаниях в порядке алфавита посредством следующего рассуждения. Псалмы 25 и 34, говорит он, родственны и по содержанию, и по форме. В обоих нет стиха на букву , оба кончаются стихом на . Этого, по мнению Лёра, достаточно, что бы приписать эти псалмы одному автору. Но псалмы 25 и 34 различаются один от другого тем, что пс. 25 располагает буквы и в обычном порядке, а пс. 34, следующий, в настоящем своем виде, тоже обычному порядку, первоначально в расположении и отступал от этого порядка. Отсюда, если один и тот же автор употребляет буквы и в различном порядке, то ясно, заключает Лёр, что в последовательности их не было строгой определенности. – В изложенном рассуждении Лёр допускает два не доказанных положения: 1) что псалмы 25 и 34 принадлежат одному автору и 2) что настоящий порядок стихов 34 псалма представляет поправку. Впрочем, эти положения Лёра принимаются и некоторыми другими исследователями. 152 Однако же Лёр выигрывает от этого очень мало. Четырех случаев отступления от обычного порядка (считаем и 34 псалом) слишком мало, чтобы на основании их и вопреки большинству других данных построить целую теорию о неопределенности, будто бы, существовавшей некогда в порядке букв еврейского алфавита. Итак, ни одна из рассмотренных нами попыток объяснить особенность алфавитного порядка в 2–4 главах книги Плач не достигает своей цели. Остается лишь сознаться, что дать ответ на вопрос о причине этой особенности исагогика не в состоянии. Правда, для того, кто непременно желает избежать этого вывода, есть еще возможность последовать примеру Калькара 153 и объяснять особенность 2–4 глав книги Плач ξ παλαιογραφας ratione quadam, nobis incognita или же, вместе с Майрером 154 сказать: «turbati ordinis alphabetici causa quae fuerit scire, quid interest?». Но чем прибегать к таким объяснениям, лучше прямо отвечать на вопрос: non liquet, как это делают Зоммер 155 , Герлах 156 , Лёр 157 и Мейньель. 158 В пятой главе книги Плач алфавитная форма изложения оставлена. |
| Таким образом, все толкования Пидалиона естественно распадаются на две главные группы: на толкования заимствованные и незаимствованные – самостоятельные толкования издателей его. А. Заимствованные толкования также естественно делятся на отдельные группы по источнику своему и по самому способу, или мере заимствования. В первом отношении можно указать в Пидалионе толкования Зонарины, Вальсамоновы, Аристиновы, Анонима и смешанные; во втором – они суть или буквальные переводы целых толкований или части их, или перифразы, более или менее близкие к подлиннику, толкования, составленные под заметным влиянием того или другого из древних толкователей, наконец толкования, только по мысли, принадлежащие тому или другому из древних толкователей. То и другое деление удобно совмещается, и мы рассмотрим наперед: 1) Зонарины толкования: а) переводы. Самая большая часть заимствований в Пидалионе в отделе толкований падает на Зонару. Причина этого, очевидно, в самом духе толкований Зонары, в сосредоточенности его в самых правилах, в собственном буквальном их смысле, а отсюда – в повсеместной и повсевременной удобоприложимости этих толкований. Издатели Пидалиона предположили изложить в ρμηνεα точный смысл правил, а для того, чем занимается главным образом Вальсамон, отчасти и Зонара, для соглашения, например, кажущихся противоречий между самыми правилами, или между правилами и действующими законами и для решения других вопросов, имеющих интерес в глазах «просвещенных и любознательных» читателей, для всего этого издатели Пидалиона назначили особую часть в своей книге – «примечания». Поэтому им трудно было и даже невозможно, без особенного умысла и усилия, отрешиться от самого изложения толкований Зонары в тех случаях, когда в них излагается в кратких, но ясных выражениях, точный смысл правил, когда эти толкования – сами суть только как бы перифразы, правил. В пример таких заимствований-переводов можно указать 9-е правило Гангрского собора. У Зонары толкование этого правила изложено так: κλλιστν μεν παρϑενα, καλν δε κα σωφροσνη λλ’ ε δι ατ τ καλν γνοιντο, κα δι τν ξ ατν γιασμν. Ε δ τις παρϑενεει, τν γμον ς κϑαρτον βδελυττμενος, κα σωφρονε κα γκρατεεται μξεως πεχμενος το γμου, ς τνος τχα μισματος, οτος ναϑματος τ καννι κκριται ξιος. В Пидалионе: καλν μεν εναι παρϑενα·κα σωφροσνη, λλ’ ταν γνωνται δ ατ τ καλν, κα δι τν ξ ατν γιασμν. νσως δ τινας, χι δι τοτο παρϑενε κα σωφρον, λλ διατ συγχανεται τν γμον ς κϑαρτον κα μεμολυσμνον, ποοι σαν ο υσταϑιανο, οτος ναϑεματζεται π τν παρντα καννα. В подобном же отношении к толкованиям Зонары, как переводов к своему оригиналу, хотя, конечно, и не в точном смысле буквальных, стоят толкования следующих правил: 34, 36, 42, 43, 46, 54, 58 и 84 – Апостольских; 45 и 91-го – Трулльских; 7-го пр. 7-го Всел. соб.; 3 – Соф.; 15, 17, 20, 21 – Гангр.; 9, 18 и 27 – Лаод.; 48 – Карф.; 42 – Василия В. |
| Димы возглавлялись старейшинами, носившими различные названия: димархи, диойкеты, приматы, архигеронты и т. д. Обладая широкими военными, хозяйственными и религиозными функциями, димы в V-VII вв. играли выдающуюся роль в политической жизни Византии. Из наиболее важных работ о византийских димах см. А. П. Дьяконов . Византийские димы и факции ( τ α μρη) β V-VII вв. – «Византийский сборник», М.-Л., 1945; М. В. Левченко. Венеты и прасины в Византии в V-VII вв. - " Византийский временник», I, 1947; Н. В. Пигулевская. К вопросу о борьбе демов в ранней Византии. – «Византийский временник», V, 1952; Н. В. Пигулевская. Византия и Иран…, стр. 129–164, 169–175; М. Я. Сюзюмов. Политическая борьба вокруг зрелищ в Восточно-Римской империи IV в. – «Ученые записки Уральского ун-та», XI, 1952; Ф. И. Успенский. Партии цирка и димы в Константинополе. – «Византийский временник», I, 1894; S. Manoylovi . Le peuple de Constantinople de 400 à 800 après J. C. – «Byzantion», XI, 2, 1936; J. Janssens. Les Bleues et les Verts sous Maurice, Phocas et Heraclius. – «Byzantion», XI, 1936; H. Grégoire. Maurice le Marcioniste, empereur arménien et vert. – «Byzantion», XIII, 1938. 309 Иоанн Лид (VI в.) – византийский писатель, занимавший видные государственные должности при дворе Анастасия и Юстиниана. Из его сочинений до нас дошли «О месяцах» ( Π ερι μηνων), « Ξ должностях римского государства» ( Π ερι αρχων της Ρωμαων πολιτεας), » Ξ чудесах» ( Π ερι διοσημειων). 310 Гелланик Митиленский – древнегреческий историк V в. до н.э., автор сочинений по истории Аттики, Аргоса, Беотии, Фессалии и др.; Кадм из Милета – один из древнейших логографов VI в. до н.э.; Гекатей из Милета (конец VI – начало V в.) – греческий географ и историк. Ему принадлежат «Землеописание» и «История» в четырех книгах. Произведения названных авторов утрачены. 311 Геродот (ок. 484–425 гг.) – один из крупнейших историков древней Греции, автор «Истории греко-персидских войн» в девяти книгах. О Ниле у Геродота – II, 19–34. 313 Эфор из Кумы в Эолии (ок. |
| Остается, наконец, третий список, которым мы располагаем и который извлечен также из Патмосских рукописей и именно ркп. XVI в. И этот список не без характерных особенностей. Сравнительно с предыдущим он обнимает большее число ответов, но опять таки далеко не все те, кои имеют место в издаваемом списке. В частности в нем имеются ответы – 2; 3; 10–11; 16–18; 21; 27; 34–36; 41–44; 51–54. Расположены они в той же последовательности, как и в Иверском списке; – значит и для этой компиляции был тот же самый оригинал. Сравнительно с предыдущею, эта компиляция должна пониматься предприятием другого лица уже по одному тому, что она заключает большее количество ответов. Но особенно так дает понять тот факт, что ответы, внесенные в предыдущую компиляцию, хотя она и более кратка, иногда отсутствуют в этой последней компиляции, не смотря на ее значительно большую пространность (эти отсутствующее здесь ответы – 4–5; 7, 12–13, 15 и 19, – так что со стороны содержания первая компиляция совпадает со второю менее чем на половину, – только в 7 ответах). – Различаются они и в других отношениях. Так, в первой компиляции составитель иногда сокращал ответы – в настоящей они приводятся всегда в полном тексте. Затем, в первой же компиляции автор иногда делает попытку выделить только часть ответа, – так сказать разбить последний на две части, – в трактуемой наблюдается обратное явление – именно соединение одного ответа с другим (ответы 53–54). Наконец, в этой компиляции с очень характерными особенностями и надписание памятника, – « ωασφ ερομωνχου κα μεγλου πρωτοσυγγλου κεφ. νδ. ποκρσεις πρς τς ρωτσεις, ες ρτησαν τινς τν Κρητν ερες. μες δ νθολογσαμεν ξ ατν τιν». Из такого надписания получаются выводы: 1) Настоящий памятник действительно есть только извлечение из другого более пространного кодекса в 54 главы (« μες δ νθολογσαμεν ξ α τν τιν»). 2) Извлечение сделано именно с текста оригинального (« ωσαφ» не называется-епископом τς φσου). 3) Составитель компиляции также, как и в предыдущем случае, был далек от автора ответов и его адресата (« ρτησαν τινς ερες»). 4) Наконец, адресат этих ответов, по сведениям компилятора, жил на Крите. Указание важное, как дающее сведения о том, куда именно были адресованы Иоасафом ответы, и так сказать, оправдывающее изложение их в письмени. |
| Тот же трактат читается ещё в cod. Borbonicus (Неаполь) 11. С. 27, л. 101 v –106 и в другом списке той же библиотеки 11. С. 34, л. 146 v –148. В первом случае он представлен в форме вопроса Афанасия – То γιου ϑανασου ρτησις – и ответа на него. Вероятно, здесь Афанасий заменил собой более старого Анастасия, с именем которого известен довольно большой трактат против евреев, трактат, в состав которого вошло также несколько компиляций пророчеств. Замена же Анастасия Афанасием могла произойти под влиянием известного памятника – «вопросы Антиоха и ответы Афанасия» – в котором, между прочим, идёт речь о неправоте евреев. Только что упомянутый трактат Анастасия, изданный Анжело Майем (Angelo Mai, Scriptorum Veterum nova collectio e vaticanis codicibus edita, tom. VII, Romae, 1837, стр. 207–244) находится в тесной связи с указанной компиляцией пророчеств. Частью компиляции встречаются и в трактате Анастасия и, притом, в той же самой последовательности. Ввиду того, что, с одной стороны, в трактате Анастасия находим такие пророчества, которых нет в указанной компиляции, с другой – в последней встречаются пророчества, не находимые у Анастасия, и ввиду того, что у Анастасия пророчества разбросаны по всему трактату – на основании всего этого мы должны вывести то заключение, что оба автора обоих трактатов независимо друг от друга воспользовались одним и тем же источником, и рассмотренная компиляция пророчеств восходит, следовательно, к более древней и более полной. Кроме этих сравнительно большого объёма трактатов против иудеев, в рукописях встречаются статьи меньшего объёма, расположенные в форме вопросов и ответов. Так, например, в сборниках – Ottobonianus 192, л. 27.., Ottobonianus 267 л. 219–231, Laurentianus LIX – 13 л. 74 v , – Parisiensis 1000, XIV b., л. 257–264, Venetianus (Marc.) 498 л. 327 v –336 находим спор христианина с евреем о правильности поклонения изображению распятого на дереве: ρτησεν ουδαος τν χριστιανν δι τ το παραγγλλοντος μ προσκυνεν ξλοις, μες τατα σβσϑε κα προσκυνετε κα ποιετε ξ ατν σταυρος; Χριστιανς επε· ειπ μοι σ· δι τ προσκυνες τ βιβλον το νμου πε δρματος τυγνει... Рассуждение по этому вопросу встречается и в славянских переводах. |
| 7 . К окончанию 3-го лица множественного числа может добавляться беглая ню. 16.16. Основная таблица глагольных форм. В конце каждой главы, посвящённой глаголам, приводится «Основная таблица глагольных форм». В ней указаны составляющие для каждой формы глагола. По мере изучения новых форм таблица будет расти. Это вторая из таблиц, которые необходимо заучить, в разделе, посвящённом глаголам. Фактически, это ключ ко всей системе глаголов. Вы должны знать данную таблицу очень хорошо. Полная таблица приведена в Приложении. В таблице есть такие столбцы как «прир[ащение]/удв[оение]» и «образ[ующая] врем[ени]». Вы познакомитесь с этими элементами в последующих главах. Пока не обращайте на них внимания. В столбце «форма 1 л. ед.ч.» приводится соответствующая форма используемого в парадигмах глагола. Основная таблица глагольных форм прир./удв. времен. основа образ. врем. соед. гласн. личное окончание форма 1 л. ед.ч. наст.в. наст.в. перв. д.з. Профессор: Пришло время для действительно важного дела. Нам нужно сыграть в американский футбол. Используйте греческие числа в качестве кодовых слов для управления командой: ες, κτ, δεκαπντε. Но как нам обозначить подачу? Слово δδωμι означает «даю» (34-я глава), повелительное наклонение этого глагола (35-я глава) – δς. ξ, πτακα δεκα, πτ, бс, δς. Лексический минимум Для каждого глагола после указания частоты употребления приведён корень. Корни помечены звёздочкой. Прежде всего, вы должны произнести каждый глагол со всеми шестью возможными личными окончаниями. В следующей за переводом глагола строке приведены некие формы глагола, пока неизвестные вам. Если вы изготавливаете карточки для заучивания слов, запишите эти формы там, где располагается перевод. В последующих главах будет объяснено, что это за формы. Вы уже встречали глагол λγω в 8-й главе, но он приведён и здесь, чтобы у вас было его полное определение. κοω слышу; слушаю; понимаю; слушаюсь (428; 234 (κουον), κοσω, κουσα, κκοα, –, κοσθην Глагол κοω может принимать дополнение или в вин.п., или в дат. п. |
| Между утверждением Платона, что идея была единственной причиной возникновения чувственных вещей, и другим его положением, что чувственный мир во всем противоположен идеальному 31 , – было явное противоречие» 32 . Если вещь является отражением идеи, она не может представлять ее противоположность. Уже в середине Тимея противоположностью идее называется «необходимость», она же – «восприемница», то, что на современном языке можно было бы назвать «принципом телесности» 33 . Необходимость – это то «беспорядочное (πλανωμνης) начало» 34 («πλανωμνης» – от «πλνω» – вводить в заблуждение, уводить в сторону, сбивать с пути или с толку), которое мешает чувственным телам быть такими же упорядоченными и совершенными, как идеи, по образцу которых они возникли. Это понятие отражает закон, противоположный разуму и благу идеального мира. «Из сочетания ума и необходимости (ξ νγκης τε κα νο) произошло смешанное рождение нашего космоса. Правда, ум одержал победу над необходимостью» 35 , поэтому и в нашем мире существует гармония, порядок и целесообразность. Здесь уже виден несомненный негативный оттенок в оценке Платоном значения материи и ее свойств. Материя пассивно, но все-таки препятствует вещам уподобляться целиком идее, которой они соответствуют. Как минимум, «третий вид» становится своего рода разделяющей средой, «совокупностью всего, чем вещь отличается от идеи» 36 (конечно же, все отличия здесь не в положительную сторону). Платоновский «третий вид» (или, пользуясь более поздним термином, материя) называется «необходимостью», когда рассматривается как одна из двух «причин» возникновения космоса и как оппозиция «уму». Из трех принципов бытия материи принадлежит наименьшее реальное значение. Истинное бытие принадлежит идеям. Это – вечные сущности. Мир чувственный, как копия умопостигаемого мира, занимает средину между бытием и небытием, и хотя его бытие нельзя отрицать, но оно кажущееся, а не истинно-действительное. Кроме того, Платон дает своему «третьему виду» развернутое определение единственной вещи, о которой мы с полным правом можем сказать – «это», «то» или «нечто» в противоположность всем остальным материальным вещам, о которых можно сказать только – «такое». |
| Medicinisches aus der ältesten Kirchengeschichte//Tfexte und Untersuchungen. Bd. VIII. Hf. 4. S. 104–124. 167 Martyrium Polycarpi V, 2//Opera patrum apostolorum/Hrsg. von A. Hamack, Lipsiae, 1876–1878. Bd. ILS. 140. 168 Martyrium Perpetuae, 7, 8 (II, 3,4), PL 3,33–38. Cp. Weinel H. Die Wirkungen des Geistes und der Geister im nachapostolischen Zeitalter bis auf Irenaeus. Freiburg, 1899. S. 179. 171 Ligbifoot J. B. Apostolic Fathers: In 5 vol. London, 1885–1890. II, 26. Cp. Weinel. Op. cit. S. 166. 174 Clemens Romanus. Epistula II ad Corinthios, 14, 3–4//Opera patrum apostolorum/Hrsg. von A. Hamack. Lipsiae, 1876–1878. Bd. I. 181 Acta Pauli et Thedclae, 5//Acta apostolorum apocrypha/Ed. R. A Lipsius. Leipzig 1891. V. 1. Cp. Weinel. Op. cit. S. 146. 198 На основании Ин. 8:56–57 и свидетельства малоазийских пресвитеров, непосредственных учеников апостолов, св. Ириней полагал, что Иисус Христос тридцати лет выступил на служение, а умер, имея около пятидесяти лет (Irenaeus. Contra haereses II, 22, 4–6, PG 7, 783). 213 Ibid., IV, 30, 3–4, PG 7, 1066–1067. Последнюю ступень в развитии человека св. Ириней довольно редко называет обожествлением, как в приведенном месте. Выражение это, употребляемое в том же смысле, было обычно в философской литературе. См. RleЬЬa E. Die Antropologie des hl. Irenaeus//Kirchengeschichtliche Studien. Münster, 1894. Bd. II. Hf. 3. S. 186. Здесь приводятся слова Эпиктета: θεò ν ξ νθρπου πιθυμοντα γενσθαι [желает стать Богом из человека]. Из христианских писателей этот термин употребляет уже Феофил Антиохийский (Tbeopbius Antiochems. Ad Autolycum II, 27, PG 6, 1034). 218 Влияние философии Платона на св. Афанасия давно отмечено исследователями. См, напр, Hoss K. Studien über das Schrifttum und die Theologie des Athanasius. Freiburg, 1899. S. 34–39. 219 Plato. Timaeus, 50 D [Сочинения Платона цитируем по пер. проф. Карпова. М., 1863. – И. В. Попов]. 243 Классическим образцом метода апологетов может служить гл. 8 «Апологии» Афинагора. Athenagoras Philosophus. |
|
|
