| Краткая редакция издана критически в 1974 г. Вегеман ( Waegeman. 1974/1975). Соотношение глав в краткой и пространной редакциях: Α 1-2 (краткая редакция)=II 57 (пространная редакция, нумерация глав по PG); Α 3-12=I 88; Β 1-3=II 30; Β 4-8=II 23; Β 9-24=I 32; Γ 1-12=II 93; Δ 1-11=II 4; Δ 12-25=I 43; Δ 26-38=I 44; Ε 1-8=I 86; Ε 9-21=I 29; Ζ 1-7=I 27; Ζ 8-11=I 25; Ζ 12-22=I 26; Η 1-12=II 46; Η 13-26=I 30; Θ 1-2=II 87; Θ 3-11=II 47; Θ 12-17=I 27; Θ 17-25=II 48; Θ 25-29 - отсутствует; Ι 1-6=I 8; Ι 6-9=I 9; Ι 9-15=I 23; Ι 15-19=I 24; Κ 1-11=I 5; Κ 11-17=II 13; Κ 18-28=II 14; Λ 1-4=II 1; Λ 5-12=II 25; Λ 13-24=I 62; Μ 1-7=II 94; Μ 8-13=II 5; Μ 14-17=I 38; Μ 18-22=I 37; Ν 1-3=I 3; Ν 3-7=I 1 (1-я пол.); Ν 8-15=I 34; Ν 15-30=II 50; Ν 30-34 - отсутствует; Ν 34-44=II 51; Ν 45-46=II 67 (1-я пол.); Ξ 1-2=I 78 (1-я пол.); Ξ 3-4=II 60 (ср. Υ); Ξ 4-12=II 85; Ξ 13-14=II 26 (цитата Иак 4. 17); Ξ 14-30=II 41; Ξ 31-51=II 42; Ο 1-11=II 47; Ο 11-19=II 52; Ο 20-30=II 49; Π 1-8=II 3; Π 9-11=I 49; Π 12-19=I 46 (1-я пол.); Π 20-28=II 86; Ρ 1=II 56 (цитата Еккл 8. 5); Ρ 1-11=I 2; Ρ 12-15=II 80; Ρ 16-26=II 71; Σ 1-7=II 83; Σ 8-11=II 43; Σ 11-15=II 70; Σ 15-30=II 24; Τ 1-4=I 14; Τ 5-6=I 15; Τ 7-8=I 15; Τ 9-10=I 17; Τ 11-14=I 18; Τ 15-17=I 48; Τ 18-24=II 19; Υ 1-7=II 200; Υ 7-13=II 53; Υ 14-20=II 59; Υ 20-22=II 60 (ср. Ξ); Θ 1-3=II 92 (2-я пол.); Θ 4-11=II 16; Θ 12-17=II 17; Θ 18-26=II 18; Χ 1-7=II 33; Χ 8-11=II 34; Χ 12-14=II 35; Χ 15-18=II 36; Χ 19-21 - отсутствует; Ψ 1-4=I 40; Ψ 5-11=I 39; Ψ 12-20=II 72; Ψ 20-26=II 73; Ω 1-6=II 79; Ω 6-16=I 84; Ω 17-19=I 6; Ω 20-31=II 99. Пространная редакция сочинения И. С. была переведена на славянский язык дважды. Древний славянский перевод засвидетельствован уже в XIV-XV вв. в рукописях аскетического содержания, близких по составу к филокалическим антологиям типа Athen. 328, XIV в. (напр., только из собрания Троице-Сергиевой лавры; ныне РГБ Троиц. Ф. 304.1. 183, кон. XIV - нач. XV в., Л. 358-387 об.; 181, XV в., Л. 276 об.- 315; 753, XV в., Л. 64-102 об.; 756, XV в., Л. 205-239; 770, XVI в., Л. 285 об.- 361). В указанных рукописях «Сотницы» озаглавлены так: «Исихиа (Исухиа) презвитера (прозвитера) к Феодулу словеса душеполезна, о трезвении и добродетели главизны, и начало просвещениа души, и истинно изложение глаголемаа, отвещателнаа и молитвеныа главы». Греч. текст передается адекватно, в ряде случаев несколько лучше позднейшего перевода прп. Паисия (Величковского) ; напр., фраза τατ σοι, Θεδουλε, συχας φερνυμος (II 100) переведена вполне корректно: «сия теб, Феодуле, иже въ безмолвии тезоименитый» (РГБ. Троиц. N 183. Л. 387), в отличие от «сия ти приносим, Феодуле, достоименитый въ безмолвии» (гл. 203 по слав. «Добротолюбию»), где теряется аллюзия на имя И. С. Количество глав - 200. Древний славянский перевод «Сотниц» Исихия остается неизученным и неизданным. |
| Но вернёмся к никольской гимнографии в Византии IX b. Среди авторов различных византийских канонов святителю Николаю, помимо преподобного Иосифа, есть и другие знаменитые гимнографы этого времени, а именно священноисповедник Феофан Начертанный 29 и святитель Георгий Никомедийский 30 . Каноны Николаю Чудотворцу более ранних авторов неизвестны, хотя один из неизданных канонов 31 , сохранившийся в трёх рукописях, в одной из них приписывается преподобному Иоанну Дамаскину 32 , а в другой – святителю Герману Константинопольскому 33 , а ещё один канон 34 , имеющий имя Василий в акростихе богородичнов, в действительности может являться – как предположил А. Коминис – творением преподобного Андрея, архиепископа Критского 35 . Действительно, этот канон не только проявляет такую архаичную черту, как наличие второй песни, но и следует наиболее ранней житийной традиции – из преданий о святителе Николае этот канон знает только лишь деяние о стратилатах; впрочем, в каноне дважды упоминается поклонение гробнице (σορς) чудотворца, что, видимо, указывает на некую связь составителя канона с мирским храмом. Учитывая то, что Энкомий святителю Николаю, атрибуируемый Андрею Критскому , был произнесён в Мирах, можно осторожно предположить действительную связь между Энкомием и этим каноном. Канон Феофана помещён в стандартных изданиях Минеи 36 ; он написан на 2-й глас и имеет акростих: Σο, Νικλαε, θεον ξδω μλος. По рукописям известны ещё два канона, приписываемые Феофану: 1) ямбический 2-го гласа, с акростихом, проходящим через все строки тропарей: ξ λος με πημτων διεδεχθος/πονψας σεο λιτας μυρσαις,/ θεα προχων μρα γνσιε δολε Θεοο,/οκτρν λτρην σου κα ταπεινν Θευφνην (канон не издан); и 2) 4-го гласа (в одной из трёх содержащих его рукописей канон приписан Феофану, в другой – Гавриилу; канон издан в AHG), хотя и не ямбический, но также литературно изысканный: песни с первой по шестую написаны здесь в обычной форме и содержат акростих Δχου τν μνον, Νικλαε, παμμκαρ, проходящий через первые буквы тропарей; восьмая песнь создана в форме диалога между святителем, императором и «игемоном» (то есть епархом) Авлавием и имеет алфавитный акростих, проходящий через отдельные строки тропарей; наконец, девятая песнь представляет собой как бы многострофный кондак – изосиллабические строфы увенчиваются каждая рефреном: Χαροις, παμμακριστε ερρχα Χριστο, Νικλαε 37 и имеют акростих: Χρις. И феофанов канон Минеи, и только что описанный канон со сложной структурой знают из житийного предания о святителе Николае только деяние о стратилатах – это позволяет осторожно предположить, что установление в Константинополе той несколько более сложной традиции, какая представлена в канонах преподобного Иосифа Песнописца 38 , при жизни священноисповедника Феофана, то есть в первые четыре десятилетия IX b., ещё не состоялось и имело место около середины IX b. – иными словами, именно при преподобном Иосифе. |
| § 27: Ο ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΣ ΕΠΙΒΕΒΑΙΩΝΕΙ ΤΗ ΔΗΛΩΣΗ ΤΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗ ΜΟΣΧΑΣ ΟΤΙ ΔΕΝ ΘΑ ΠΑΡΑΧΩΡΗΣΕΙ ΑΥΤΟΚΕΦΑΛΟ ΣΤΗΝ ΟΥΚΡΑΝΙΑ ΟΥΤΕ ΚΑΤΑ ΤΗ ΔΙΑΡΚΕΙΑ ΤΗΣ ΣΥΝΟΔΟΥ ΟΥΤΕ ΜΕΤΑ ΤΗ ΣΥΝΟΔΟ ΤΗΣ ΚΡΗΤΗΣ. § 28: Οκουμενικς Πατριρχης πανρχεται σ σα νφερε στν πιστολ του πρς τν Πατριρχη Μσχας (βλ. § 12-18), διευκρινζοντας τι τ σα κε ναφρει « δν σημανουν ποσς νμειξιν ες τ σωτερικ τς κκλησας τς Οκρανας, οτε νομιμοποησιν το σχσματος ». § 28: Οκουμενικς Πατριρχης δηλνει τι « μες ες τν Κωνσταντινοπολιν, χι μνο τρα, λλ π μακρο, χομεν ντιληφθ πσον εασθητον εναι τ θμα ατ (τς Οκρανας)» καθς κα τι σβεται τν εαισθησα τς κκλησας τς Ρωσσας γι τν Οκρανα. § 29: Οκουμενικς Πατριρχης δηλνει τι χει συστσει στος ρχιερες του πο πισκπτονται τν Οκρανα « κ τν πρτων ν πισκπτονται τν Μητροπολτην Κιβου ερτατον νοφριον. Ατ εναι τξις ». § 30: Οκουμενικς Πατριρχης νημρωσε τ Σναξη τν Προκαθημνων τι προσκλεσε τν Μητροπολτη Κιβου νοφριο στ προσκνημα πο διοργαννει στν Καππαδοκα. § 31-32: Μητροπολτης Κιβου νοφριος κφρζει τς εχαριστες του γι τ συμπαρσταση τν κκλησιν λλ κα τ παρπονο τι κποιοι ρχιερες ποστηρζουν τος σχισματικος. § 34: Μητροπολτης Μαυροβουνου (κκλησα Σερβας) κατγγειλε τ συμπεριφορ το σχισματικο « ψευτοπατριρχη Φιλαρτου » κα ζτησε τ σμπραξη λων γι τν ποκατσταση τς κκλησιαστικς τξεως. § 35: Οκουμενικς Πατριρχης νημρωσε τ Σναξη τν Προκαθημνων τι ταν πισκφθηκε τ Κεβο ν παρακλθηκε πιμνως ν συναντηθε μ τν « σχισματικ Φιλρετο » πρριψε τν πρταση ατ « εθς ξ ρχς ». § 36: Οκουμενικς Πατριρχης ποκλυψε νπιον τς Συνξεως τν Προκαθημνων τι τ Πατριαρχεο εχε συμφωνσει μ τν κκλησα τς Ρωσσας ν ξετσουν π κοινο μα πρς μα κποιες περιπτσεις σχισματικν ρχιερων « διτι ρισμνοι ξ ατν εχον χειροτοναν π κανονικος ρχιερες », στε στ συνχεια, λει Πατριρχης, « ν ποφασσωμεν π κοινο τ μλλει γενσθαι δι’ κστην συγκεκριμνην περπτωσιν ». παναλαμβνει νπιον τς Συνξεως τν Προκαθημνων τν πρταση στν κκλησα τς Ρωσσας κα προσωπικ στν Πατριρχη Μσχας « ν πανλθωμεν ες τν προειρημνην διμερ συμφωναν κα ν συνεχσωμεν τν σχετικν ρευνν μας , μπως βοηθσωμεν, τολχιστον μερικος ξ ατν , ν πιστρψουν ες τος κλπους τς κανονικς κκλησας ». |
| В «Метафизике» Аристотель, обосновав необходимость существования первого движущего, которое само неподвижно, характеризует его как «сущность и деятельность» (οσα κα νργεια) 27 . Далее он называет эту сущность «первой сущностью, простой и существующей в действительности» ( οσα πρτη, κα τατης πλ κα κατ’ νργειαν) 28 . и определяет ее как «мышление само по себе» ( νησις καθ’ ατν) и «ум, который через причастность предмету мысли мыслит сам себя (ατν δ νοε νος κατ μετληψιν το νοητο), ибо он сам становится предметом мысли. соприкасаясь с ним и мысля его. так что ум и предмет его мысли – одно и то же» ((τατν νος κα νοητν) 29 . Наконец. Аристотель прямо называет этот мыслящий сам себя Ум «Богом» ( θες), жизнь которого состоит в деятельности мышления ( γρ νο νργεια ζ), и это есть «деятельность. которая сама по себе есть самая лучшая и вечная жизнь» 30 . В трактате «О душе» Аристотель. описывая деятельный ум (τ ποιον), связанный с человеческой душой, но отделимый от нее как бессмертный и вечный, также характеризует его как «деятельность по сущности» (τ οσ ν νργεια) 31 . Сходным образом Максим Исповедник полагает, что Бог по своей сущности абсолютно прост: в нем нет не только какой-либо физической сложности (форма – материя. качество – количество. часть – целое и т. п.) 32 . но и никакой метафизической сложности. характеризуемой различием между субъектом и предикатами. содержащим и содержимым: В простой и беспредельной сущности Святой Троицы нет обладаний и способностей (ξεις κα πιτηδειτητας), чтобы не делать ее сложной (σνθετον), наподобие творений; мыслить подобное относительно Бога – нелепо и нечестиво 33 . Божество не [слагается] из некоей сущности и привходящих свойств (ο γρ ξ οσας τινς κα συμβεβηκτων), поскольку в таком случае Оно будет тварным как составляемое и слагающееся из этого 34 . Бог есть такая сущность. которая лишена того. что находится в ней как в подлежащем (οσα το ν ποκειμν χωρς), и такое мышление, которое совершенно не имеет никакого подлежащего (νησις μ χουσ τι καθπαξ ποκεμενον) 35 . |
| 29 Вопрос о правах, какие имели греки вооружиться против турков в 1821 году, разобран Стурдзой в его Lettres. 30 Δοκμιον περ τς πλησιεσττης συγγενεας τς Σλαβονορωσσικς γλσσης πρς τν λληνικν. Συνταχθν π Κωνσταντνου πρεσβυτρου κα οκονμου το ξ Οκονμων. «Опыт о ближайшем сродстве языка Славяно-Российского с Греческим, сочиненный пресвитером и экономом Константином Экономидом». СПб., 1828. В 3-х томах (в первом – введение и сравнительная грамматика; во втором и третьем – сравнительный словарь). 31 Περ τς γνησας προφορς τς λληνικς γλσσης βιβλον. Συνταχθν π το οκ. Κωνστ. πρεσβ. το ξ Οκονμων γενεαλογημνου. 1830 (стр. 18 и 814). 32 Эта книга Муллаха: Grammatik der Griechischen Vulgarsprache in Historischer Entwickelung von Professor Dr. F. W. A. Mullach. Berlin, 1856, приводит к одному знаменателю почти всё, что до тех пор было высказано о народном греческом языке. Муллах, услышав о смерти Экономоса, в дружеском письме к сыну его, на древнем греческом языке, между прочим высказал: «Так как время будет лучшим судьёй доблестей твоего отца, а я в произведениях моих всегда воздавать покойному должную хвалу, то и не следует мне теперь много говорить о нем: я во всю жизнь мою буду помнить его» (См. «Эон», 1857 г. 1516, где приведено всё письмо в подлиннике). 33 К. Тишендорф в кратком некрологе Экономоса между прочим говорит: «Имя его очень известно в Греции не только потому, что нераздельно связано с подвигами греческого освобождения, но ещё и потому, что внесено в летопись Европейской науки произведениями, имеющими большой литературный вес» (Allgeweine Zeitung 1857 г., 100)». 34 Этот Г. А. Маврокордато, известный профессор и публицист, бывший некогда учеником Экономоса, вскоре после его кончины издал некролог его под названием «Foi et Patrie». Недавно умер и Маврокордато. 35 Περ τν τριν ερατικν τς κκλησας βαθμν πιστολιμαα διατριβ, ν κα περ τς γνησιτητος τν ποστολικν καννων. π… ν Ναυπλ, 1835. – Ср. о том же предмете в «Опыте курса церковного законоведения» архим. Иоанна. СПб., 1851. Вып. I. Гл. VII, § 32–35. А также в «Историческом учении об отцах Церкви» Филарета, архиеп. Черниговского и Нежинского. СПб., 1859. Т. I. Стр. 16–19, где приведены и другие исследования по этому предмету. |
| Интересна здесь используемая Святителем словесная и богословская антиномия, когда для описания падения Адама и состояния его падшей природы он употребляет выражения «καθ’ αυτν» 28 , «καθ’ αυτν» 29 , а для описания первого создания и восстановления человека во Христе – «κατ’ ατν» 30 . Поэтому и домостроительство спасения человечества Господом Иисусом Христом понимается именно как «возрождение и возсоздание в душе» (ναγεννωμνην κα νακτιζομνην) человека «того, что по образу» (κατ’ εκνα, De incarnatione verbi 14. 2. 9–10). Однако, как мы видели выше, это обновление полностью обновляет и человеческую плоть. Возрождение человека идет на всех уровнях его естества. После принятия плоти Логосом от Богородицы Марии человеческий род имеет возможность быть уже не просто «голой землей» (μηκτι ς γ μνη ντες), но, «сочетавшись со Словом, Которое с неба» (τ ξ ορανο λγ συναφθντες), «от Него быть возведенным на небо» и наследовать вечную жизнь 31 . Грехопадение Адама как увлеченность чувственно-материальным у свт. Василия Великого Свт. Василий также характеризует падение первого человека как предпочтение духовным наслаждениям наслаждений, связанных с материальным миром и плотью. Адам «умной красоте предпочел показавшееся приятным для плотских очей (τ τος σαρκνοις φθαλμος), и выше духовных наслаждений (τν πνευματικν πολασεων) поставил наполнение чрева» 32 . Если изначально душе человека был присущ дар наслаждения умозрительной красотой, то затем она увлеклась противоестественным для нее тесным общением с плотью ради низких и недостойных удовольствий 33 . Наслаждение материальными, чувственными вещами стало своеобразной приманкой для Адама и его потомков. «Коварством же и хитростями обманув человека и употребив средством к обману то самое вожделение 34 , какое имел человек для уподобления Богу, показал он (диавол) древо и обещал, что чрез вкушение сего плода человек станет подобен Богу» (Beseda 9, 952). Как некогда для первых людей, так и теперь «великая приманка к злу есть сластолюбие» 35 , которым «всякая душа, словно удочкой, увлекается в смерть» 36 . |
| 3:23; Втор. 18:19. 1425 Вставка Кройманна. 1426 См.: Ис. 50:10. 1427 См.: Ис. 44:26. 1428 См.: Лк. 9:35. 1429 См.: Ис. 63:9. Цитата по Септуагинте. 1430 Ср.: Мф. 5:17. 1431 См.: Лк. 9:35. 1432 Excidi mente. См.: Авв. 3:2. Цитата по Септуагинте, где употреблена форма ξστην от глагола ξστασθαι (ξ–σιασθαι). Слово στσις «стояние», от которого приставочным способом образовано лат. exstasis, является дериватом именно от глагола στασθαι. Цитирование Тертуллианом (автором, посвятившим экстазу целое сочинение, до нас, к сожалению, не дошедшее) в главе, в которой речь шла об экстазе (Adv. Marc., IV, 22,4), отрывка с однокоренным словом представляется неслучайным. 1433 См.: Авв. 3:2. Цитата по Септуагинте. 1434 Ср.: Зах. 4:3, 11—12. 1435 См.: Зах. 4:14. Цитата по Септуагинте. 1436 См.: Авв. 3:3. 1437 Ср.: Лк. 9:34. 1438 См.: Авв. 3:4. 1439 Ср.: Лк. 9:29. 1440 См.: Исх. 33:13. 1441 См.: Исх. 33:20. 1442 См.: Исх. 33:17. 1443 См.: Исх. 33:18. 1444 Ср.: Лк. 9:30—31. Слова о беседе Христа с ветхозаветными пророками были исключены Маркионом из Евангелия. 1445 См.: Лк. 9:32. 1446 «с ним, — говорит, — не «в стороне от Него " " — парентеза. 1447 Конъектура Кройманна. В рукописи: «к славе». 1448 Ср.: Исх. 34:29—30. Отмечу, что Тертуллиан, следуя за Септуа-гинтой, не делает здесь той ошибки, которую впоследствии совершил блаж. Иероним, переведший слова Пятикнижия «и Моисей не знал, что сияла [qaran] кожа лица его» 7 1449 См.: Лк. 9:41. 1450 Ср.: «Кто ты? Откуда?» — гомеровская формула. См., например: OcL XIX 105. 1451 Конъектура Кройманна (ср.: Лк. 12:42). В рукописи: «приходящий» (ср.: Лк. 7:19). 1452 По поводу приведенной цитаты А. д’Але замечает, что эта басня упоминается только здесь. См.: Ales A., de. Tertullien helleniste/Revue des etudes grecques. 1937. T. 50. P. 333. Тертуллиан обращается к эзоповским образам лишь в указанном месте и в Adv. Val. (12,4), где появляется «галка Эзопа». Речь идет о басне Эзопа (101) «Галка и птицы», в которой галка, чтобы Зевс выбрал ее царем над птицами, подбирала чужие перья и украшала ими себя. |
| 2612 Balthasar H. U., von. The universe according to Maximus the Confessor. San Francisco, 1988. P. 89. 2614 «Просто, единовидно, бескачественно, мирно, невозмутимо, покойно – одно Естество (Естество Бога) беспредельное, всемогущее и вседержительное. Тварь же всякая сложена из существа и привходящего (ξ οσας κα συμβεβηκτος) и всегда имеет нужду в Божием промысле как несвободная от превратности (ς τροπς οκ λευθρα)», Capita de charitate 4. 9. PG 90. 1049 Β. 2618 Слово «χσμα» употреблялось еще античными авторами в смысле Тартара (Гесиод, Эврипид, см.: Liddell H. G., Scott R. Greek-English lexicon. P. 1981). Обозначает у св. отцов в подавляющем большинстве случаев адскую бездну или один из ее атрибутов (огнь и бездна), или же бездну между богатым и Лазарем (см.: Лк 16. 19–31 , где также употребляется это слово), вообще – обозначает бездну между праведным и нечестивым, их участью. Также встречается в смысле бездны между добром и злом, добродетелью и пороком. У переводчиков Септуагинты употребляется в смысле бесконечной непостижимости судеб Божиих: «Судьбы Господни – бездна многа», Пс 35. 7 (по результатам TLG). 2627 Origenes. Commentarii in evangelium Joannis I, 34//Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten Jh. Leipzig, Berlin, 1897–1953 (Bd. 1–53). Bd. 4. P. 43, 21; De principiis I, 2, 2//Ibidem. Bd. 5. P. 30. 2628 Подробнее о влиянии стоицизма и Филона, об Оригене см.: Spanneut M. Le stoicisme des Peres de Eglise. Paris, 1957; Mansfield J. Resurrection Added: the Interpretatio Christiana of a Stoic Doctrine//Vigiliae Christianae. 1983. 37. P. 218–33; Stob R. Stoicism and Christianity//Classical Journal. 1934–1935. 30. P. 217–224; Thorsteinsson R. M. Paul and Roman Stoicism: Romans 12 and Contemporary Stoic Ethics//Journal for the Study of the New Testament. 2006. 29. 2. P. 139–161; Wenley R. M. Stoicism and Its Influence. N. Y., 1963. 2629 Larchet J.-C. La théologie des énergies divines. Des origines à saint Jean Damascène. P., 2010. 2637 См.: Mystagogia 23; «Логосы существующих предуготованы прежде веков в Боге, Одному Ему известным образом, будучи невидимы... они ясно познаются и понимаются через вещи сотворенные», Quaestiones ad Thalassium 13. PG 90. 293 D; Максим Исповедник , прп. Вопросоответы к Фалассию 13//Он же. Творения. В 2-х т. М., 1993. Т. 2. С. 18–174, здесь: с. 47, пер. А. И. Сидорова с изменением. «Ведь еще до веков было продумано [Богом] соединение предела и беспредельности, меры и безмерности, края и бескрайности, Творца и твари, покоя и движения», Вопросоответы к Фалассию 60/Пер. с греч. А. И. Сидорова //Альфа и Омега. 2000. 1 (23). С. 40–50, здесь: с. 44. |
| Некоторым подтверждением этого предположения может служить тот факт, что св. Василий Великий , выписывая два других отрывка из книг «Обличения и оправдания», цитирует это сочинение не по книгам, как св. Афанасий, а в целом его виде, замечая, что эти отрывки находились «в середине произведения» ( κατ μσον πο τς γραφς, см.: Migne. PG. Т. XXXII. 1857. Col. 201 ). Заметим, кстати, что и Афанасий Великий называет книги «Обличения и оправдания» «посланием» (см. предыдущее примечание). 23 Корнилий Бией (Acta sanctorum, ed. Carnandet. Octobris tomus secundus. Parisiis et Romae, 1866. P. 51, n. 156) утверждает, будто у св. Афанасия приведены отрывки только из трех книг «Обличения и оправдания». Но, вероятно, он был введен в заблуждение латинским переводом num. 23 трактата Афанасия De sententia Dionysii, где слова греческого текста ν τ τετρτ βιβλ переведены словами in secundo libro (cp.: Migne. PG. T. XXV. 1857. Col. 513–514 ). 26 См.: Scriptorum veterum nova collectio e vaticanis codicibus edita ab Angelo Majo. Romae, 1833. P. 96: Το μακαρου Διονυσου λεξανδρεας κ το περ λγχου κα πολογας α. ναρχα μ λλον κα στ σις ξ σοτιμας ντιπαρεξαγομνη πολυαρχα – «Безначалие и возмущение лучше, чем многоначалие, происходящее от равночестности». Ср. фрагмент, сохранившийся у Евсевия в Praeparatio evangelica, VII, 19, где раскрывается мысль о том, что материя не может быть вторым началом, существующим от вечности наряду с Богом. 27 Ioannis Damasceni. Opera omnia. Ed. Lequien. Tomus secundus. Venetiis, 1748. P. 359, где между прочим помещен выписанный в предыдущем примечании отрывок, с прибавлением в начале его следующих слов: νθα μ στν ρχων, κε πντως ταξα γνεται – «где нет правителя, там, конечно, беспорядок». 29 Евсевий. Церковная история. VII, 27. См.: Migne. PG. Т. XX. 1857. Col. 705 : « μν κατ’ λεξνδρειαν Διονσιος... νατθεται τν παρουσαν, δι’ πιστολς τν ατο γν μην ν χοι περ το ζητομενου παραστσας», cp. русск. перев.: С. 446. 30 Евсевий. Церковная история. VII, 30. См.: Migne. PG. Т. XX. 1857. Col. 709 : « μν ( Διονσιος) πστειλεν ες τν ντιχειαν, τν γεμνα τς πλνης οδ προσρσεως ξι σας, οδ πρς πρσωπον γρψας ατ, λλ τ παροικ πσ», cp. русск. перев.: С. 449. 34 Haereticarum fabularum liber secundus. Cap. 8. Migne. PG. T. LXXXIII. 1859. Col. 393 : « Κα Διονσιος μν τς λεξανδρων πσκοπος... δι γραμμτων κεν παρ νεσε τ προσκοντα, κα τος συνεληλυθτας πισκπους ες τν πρ τς εσεβεας παρθηξε ζλον». |
| 26. Человек создан по образу Создателя, дабы он на Него взирал, Его любил, Ему одному поклонялся, и верой в Него и стремлением к Нему сохранял свою собственную добротность, καλλονν. 29. Человек должен не только знать Бога, себя самого и свою сановитость, но видеть и свою немощь и стараться уврачевать её. Тот ум, который сознал свою немощь, понял: откуда ему надобно подойти к спасению и приблизиться к свету ведения и получить мудрость истинную. 30. Всякое разумно-словесное естество, ангельское, или человеческое, имеет свою сущность; это – жизнь, посредством которой оно пребывает бессмертным. – Но в нас заключается не одна эта сущность, не одна эта жизнь, а есть ещё и энергия, которая животворит соединённое с нею тело. В ангелах же жизнь не имеет такой энергии, потому что у них нет земляного тела. 33. У разумно-словесной души сущность есть жизнь, но наклонная к противоположностям, т.е. к злу и благости. Следовательно, душа, по существу своему, ни добра, ни зла, а только способна быть доброй или злой, смотря по тому, в какую сторону она направляется, не невольно, а по своему произволению, которое она получила от Создателя. 34. Сущность верховнейшего ума есть благость. Всё в нём – благо…. Есть в нём и бытие, или лучше Сам Он есть бытие, потому что бытие есть благо…. Есть в нём и мудрость, потому что и она есть благо, и пр. 35. Благость его есть источник благости, потому что и это есть благо. А так как ум есть пресовершенная и всесовершенная благость, то из него, как из источника, происходит не что-либо другое, как только ум же=Логос. 36. Так как Слово – Ум есть благость, γεννητς рождественски происходящая из источника Умной благости, Слово – Ум же нельзя вообразить без Духа (без Любви), то и Духа святого, от Отца сопроисходящего имеет Бог-Слово, который сам от Бога рожден …. А Дух оный есть неизглаголанная любовь оного Родителя. κενο δ Πνεμα ρως στν πητος το γενντορος. 37. Почтим единого Бога истинного и совершенного, не трисоставного, да не будет, а несложного, πλον. Ибо благость не тройственна. Верховнейшая Благость не есть троица Благостей, а Троица святая и достопоклоняемая, из себя в себя вливающаяся непроточно, и сама собой ставшая прежде веков, беспредельная, и проч. νωττη γαθτης στν ξ ατς ες αυτν χεομνη ρρεστως, ’κα φ αυτς στσα πρ ανων, ριστς τε οσα …. |
|
|
