| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕХОНИЯ Иехония [евр. , - «Господь [Яхве] основал»; греч. Ιεχονας], иудейский царь, правивший в течение 3 месяцев (598-597 гг. до Р. Х.), сын и преемник царя Иоакима . Возможно, основное имя (вар. ) было дано И. при вступлении на трон, а другое ( или - 1 Пар 3. 16-17; Иер 27. 20; 29. 2) было получено им при рождении ( Berridge. P. 660). Современник пророков Иезекииля и Иеремии. После смерти отца И. в 18 лет стал царем (4 Цар 24. 8). Его мать Нехушта, дочь Елнафана из Иерусалима, была весьма влиятельна при дворе, об этом свидетельствует неоднократное упоминание о ней в Библии (4 Цар 24. 8, 12, 15; Иер 22. 26). Точные даты правления И. устанавливаются благодаря Вавилонской хронике (впервые опубл. в 1956), согласно к-рой конец его правления приходится на 2-й день месяца адара в 7-й год правления Навуходоносора ( Wiseman D. J. Chronicles of Chaldaean Kings (626-556 B. C.) in the British Museum. L., 1956. P. 73; Grayson A. K. Assyrian and Babylonian Chronicles. Locust Valley (N. Y.), 1975. P. 102). Эта дата соответствует 15/16 марта 597 г. до Р. Х. И. правил 3 месяца и 10 дней (2 Пар 36. 9), поэтому дату его восшествия на престол можно уверенно отнести к 9/10 дек. 598 г. до Р. Х. После того как отец И. умер при осаде Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором, его мать и приближенные решили сдаться в надежде, что вавилоняне отведут войска (4 Цар 24. 12). Осада была снята, однако И. был низвергнут с трона и отправлен вместе с семьей и приближенными в Вавилон (ср. также: Иер 13. 18-19). Вместо И. Навуходоносор возвел на престол дядю И.- Маттафию, получившего впосл. имя Седекия (4 Цар 24. 17). Положение И. и его семьи в плену описано в вавилонских адм. источниках. На неск. клинописных табличках, датируемых временем правления Навуходоносора, сообщается в т. ч. о поставках масла для И. (аккад. Ia-ú-kinu) и его 5 сыновей (ANET. P. 308). Одна из табличек уверенно датируется 13-м годом правления Навуходоносора (т. |
| 45. Теперь, однако, мы завершили общее наше рассуждение против всех ересей; несомненные, справедливые и неизбежные возражения требуют отказывать им в прении о Священном Писании. О прочем, если будет на то милость Божья, мы ответим некоторым еретикам особо Тем же, которые читают это с истинной верою, да будет мир и милость Бога нашего Иисуса Христа во век. ПРИМЕЧАНИЯ 1) См. Матф. 7,15; 24,4; 11; 24; 1 Тим. 4,1-3. 2) См. 1 Цар. 18. 3) См. 1 Цар. 13,14. 4) См. 2 Цар. 11. 5) См. 3 Цар. 11,4. 6) См. Евр. 4, 14-15. 7) См. Иоан. 6, 66. 8) См. Иоан. 1,1; 6,67-68; 16,30. 9) См. 2 Тим. 1,15; 2,17; 1 Тим. 1,20. Упомянутого Гермогена Тертуллиан в трактате " О воскресении плоти " (24 ср. 1) причисляет к еретикам, отрицавшим воскресение плоти. 10) См. 1 Кор. 11,18-19. 11) См. Галат. 5,20. 12) Значение термина αρεσις, как особой " системы взглядов " утвердилось еще в античной традиции (напр., Диоген Лаэртский VII 191 и др.). 13) Апеллес - известный ученик Маркиона. Жил в Риме в конце II в. Значительную часть сведений о нем сообщает Тертуллиан. Информация о личной жизни Апеллеса у Евсевия (Церковная история V 13) и других авторов (Ипполит. Против ересей Х 20) не носит того оттенка скандальности, который присутствует у Тертуллиана. Апеллесу принадлежало сочинение под названием Φανερωσεζ ( " Откровения " ), в котором он изложил пророчества своей подруги Филумены, и, возможно, трактат " Силлогизмы " , где критиковалась теология Моисея (см. Псевдо-Тертуллиан. Против ересей 19). В доктринальном отношении Апеллес отошел от резкого Маркионова дуализма и признавал единое начало для всего сущего. Тертуллиан написал специальный трактат против последователей Апеллеса (не сохранился). 14) См. Валент. 26; Душ. 21. 15) Видимо, намек на стоического мудреца, в своей безмятежности подобного богу. 16) См. прим. 4 к трактату " О свидетельстве души " . 17) Имеется в виду стоическое учение о телесности сущего, сформулированное, по-видимому, уже основателем школы Зеноном. Телесно-огненный бог-логос стоиков напоминал огненный логос Гераклита. |
| ПЕРИОД ЕДИНОГО ИЗРАИЛЬСКОГО ЦАРСТВА ПЕРИОД ЕДИНОГО ИЗРАИЛЬСКОГО ЦАРСТВА Широкое использование железа в земледелии и кустарных промыслах и неуклонно растущая торговля в X в. свидетельствуют о радикальной перемене в экономике Израиля. Библия характеризует время Соломона (по крайней мере 1-ю половину его царствования) как период мира - в отличие от царствования Давида, сопровождавшегося почти постоянными войнами,- и экономического процветания (3 Цар 4. 20; 5. 4; 10. 14-29; 2 Пар 1. 14-17; 9. 13-28). В обществе образовалась значительная прослойка ремесленников, купцов, адм. служащих, военных, проживающих в укрепленных царских городах. В большом количестве появлялись предметы роскоши и керамика высшего качества, красноречиво свидетельствующие об изменениях в материальной культуре Израиля. К концу царствования Соломона на территориях, где проживали израильтяне, население, видимо, удвоилось за столетие (с начала царствования Саула). Бюрократический аппарат в царстве Соломона расширился по сравнению с царством Давида и стал более сложным по структуре; появились новые чиновники, напр. наместники в 12 адм. округах и их начальник, начальник над домом царским, начальники-надзиратели над тяглым трудом ханаанского населения, работающего на царских работах. В организации гос. аппарата при Соломоне усматривают егип. влияние ( Mettinger. 1971). Страны, подконтрольные Израилю, управлялись местными династиями и имели различный статус (см.: Avishur, Heltzer. 2000). Важнейшим событием в истории Израиля явилось строительство Соломоном храма в Иерусалиме на горе, которая позднее стала обозначаться как Сион (см. в ст. Иерусалим ) (в 2 Пар 3. 1 она названа «горой Мориа»; ср.: Быт 22. 2). Традиция, идентифицирующая Сион с горой, расположенной к западу от холма Офел, появляется не ранее рим. периода. Строительство длилось ок. 7,5 лет (3 Цар 6. 37-38; 2 Пар 3. 2), приблизительно с 966 по 959 г. Полагают, что часть возведенной Соломоном подпорной стены Храмовой горы сохранилась на ее вост. стороне (см., напр.: Laperrousaz. 1987). В строительстве Иерусалимского храма активное участие принимали финик. мастера и широко использовались финик. материалы. Храмы, возведенные по сопоставимым планам, были обнаружены в Телль-Тайинате (в 25 км от г. Антакья, Турция), Самале (близ совр. сел. Зенджирли, Турция) и Хаме (древний Хамат) в Сирии, но построены они были уже позже, в IX-VIII вв. Рядом с храмом, к югу от него, в течение последующих 13 лет (ок. 959-946) был построен царский дворец (3 Цар 7. 1; 9. 10; 2 Пар 8. 1), к к-рому примыкали дома царедворцев и иерусалимской знати. Иерусалим был обнесен массивной стеной с неск. монументальными воротами. Столица Израиля в определенном смысле уподобилась месопотамским «храмовым городам», в к-рых большинство населения группировалось вокруг храма и дворца. Согласно 3 Цар 9. 15, Соломон перестроил и укрепил Асор, Мегиддо и Гезер, что подтверждают и данные археологии. |
| Чтобы осуществлять священство, потомки Аарона должны были обладать безупречной репутацией, избегать осквернения, к.-л. нечистоты и не иметь телесных недостатков (Лев 21; 10. 9). Позднее, когда священников стало много, их разделили на 24 класса (череды), каждый класс имел главу и в свою очередь исполнял свои обязанности (1 Пар 24). Левиты были стражами и служителями святилища. В пустыне они брали на себя перенесение скинии и ее принадлежностей. Позднее хранили храм: отпирали и запирали его, поддерживали чистоту, приготовляли хлеб предложения. Во времена царя Давида левиты ведали храмовым пением и музыкой (1 Пар 23-26). Они не имели права входить внутрь скинии и во всем были подчинены священникам. Священные времена Суббота ( , ) - 7-й день недели, «день покоя». Праздник имеет домоисеево происхождение (ср. Исх 20. 8). Уже в древних правовых текстах ВЗ суббота упоминается как день покоя (ср. глагол , - прекращать). Данное установление относится как к человеку, так и к животным (Исх 23. 12; 34. 21). В обоих вариантах Декалога (Втор 5. 12; Исх 20) дается различное обоснование заповеди о субботе как покое в каждый 7-й день. В кн. Второзаконие суббота получает социально-историческое обоснование: отдых работников в память о том, что сами израильтяне были рабами в Египте. В кн. Исход говорится о покое Бога в 7-й день (ст. 8-11), т. е. дается богословское обоснование заповеди о субботе. Субботний покой связывается также с творением мира (ср. Быт 2. 1-3), ритм существования к-рого, а также всей человеческой жизни задается и благословляется Богом. Суббота как дар Бога миру является целью и итогом творения. Соблюдение субботы упоминается уже допленными пророками (Ам 8. 5; Ос 2. 11-13; др. ранние тексты: Исх 16. 29-30; 4 Цар 4. 23; 11. 5, 7, 9). В этот день израильтяне могли посещать «людей Божиих» (4 Цар 4. 23). Семидневный ритм жизни и значение числа 7 для всего, что связано с религ. жизнью, неоднократно подчеркивается в ВЗ (Быт 29. 27-28; Иов 2. 13; Нав 6. 4-5; Лев 12. 2; 1 Цар 31. 13; Есф 1. 5). Во время вавилонского пленения, когда храмовое богослужение и жертвоприношения были невозможны, соблюдение субботы получило большое значение - она стала знаком Завета (ср. Исх 31. 13-17; в Числ 16. 31 - суббота как заповедь). Этот день, к-рый Господь благословил и выделил из всех остальных (Быт 2. 3), в период плена, возможно, воспринимался как противоположность вавилонскому дню полнолуния ( ), когда люди не работали, опасаясь к.-л. несчастья. Из текстов пленного и послепленного периодов видно, как росло значение субботы (Ис 56. 2-6; 58. 13-14; 66. 23; Иер 17. 21-27). Соблюдение субботы пытался защитить Неемия (Неем 10. 31, 33; 13. 15-22). В книгах Паралипоменон соблюдение субботнего дня становится уже обычным явлением (1 Пар 9. 32; 23. 31; 2 Пар 2. 4; 8. 13; 31. 3; ср.: Иез 45. 17; 46. 12). В Пс 91. 1 дается пример «Песни в день субботний». |
| Заплакал о нем — только здесь и еще один раз в Ин 11:35 говорится о слезах Иисуса. Его скорбь о судьбе Иерусалима напоминает о горестных восклицаниях Иеремии (Иер 8:18–19; 15:5) и о плаче Елисея (4 Цар 8:11–12). И ты… к миру твоему — может быть, подразумевается значение имени Иерусалим (‘владение мира’), ср. Быт 14:18 и Евр 7:1–2 (о Мелхиседеке, царе Салима), Пс 121:6 (Просите мира Иерусалиму); 147:1–3 (Хвали, Иерусалим, Господа ибо Он утверждает в пределах твоих мир). Это сокрыто ныне (ср. 18:34; Мф 11:25) означает, что Бог оставил город, многократно отвергавший Его посланников (13:34; 11:50–51). Добавление слов на тебя к обычной пророческой формуле придут дни [в Синодальном переводе ВЗ это еврейское выражение чаще переводится как ‘наступают дни’. — Реф.], см. 1 Цар 2:31; 4 Цар 20:17; Ис 39:6; Иер 23:5,7; 30:3; 31:27,31; 49:2; Ам 8:11; Мф 9:15=Мк 2:20=Лк 5:35; Лк 17:22, очень необычно, — оно подчеркивает зловещий смысл предсказания. Обложат тебя окопами — означает осадный вал в виде частокола; о том, как римляне применили этот маневр при осаде Иерусалима, см. у Иосифа Флавия (Война 5:262–263; 491–492); когда иудеям удалось сжечь деревянный вал, осаждающие выстроили на его месте каменный. Слова окружат тебя как раз означают такой военный прием или же просто указывают, что осадные работы будут вестись по всему периметру города. Разорят тебя — глагол ™dafioasin означает ‘разрушат, снесут до основания’. Слово ‘детей’ может означать всех жителей города, как в 1 Мак 1:38, или их детей, так как избиение детей осажденных — нередкая подробность в описаниях взятия городов, ср. Ос 14:1; Наум 3:10. Не оставят в тебе камня на камне — ср. 2 Цар 17:13 и Лк 21:6=Мк 13:2. Не узнал времени посещения твоего — в ВЗ Бог посещает людей для спасения (Быт 50:24–25; Исх 3:16) или для осуждения (Иер 6:15; 10:15; Ис 29:6). Посещение, о котором говорится здесь, предназначено спасти и прославить священный город; однако, будучи неузнанным, оно становится предвестием его осуждения. Очищение храма |
| Ирмос: Егоже воинства небесная славят, и трепещут Херувими и Серафими, всяко дыхание и тварь, пойте, благословите и превозносите во вся веки. [Кого прославляют воинства небесные и пред Кем трепещут Херувимы и Серафимы, Того, все существа и творения, воспевайте, благословляйте и превозносите во все века.] Согрешивша, Спасе, помилуй, воздвигни мой ум ко обращению, приими мя кающагося, ущедри вопиюща: согреших Ти, спаси, беззаконновах, помилуй мя. [Помилуй меня, грешника, Спаситель, пробуди мой ум к обращению, приими кающегося, умилосердись над взывающим: я согрешил пред Тобою, спаси; я жил в беззакониях, помилуй меня.] Колесничник Илиа колесницею добродетелей вшед, яко на небеса, ношашеся превыше иногда от земных; сего убо, душе моя, восход помышляй. [Везомый на колеснице Илия, взойдя на колесницу добродетелей, некогда вознесся как бы на небеса, превыше всего земного; помышляй, душа моя, об его восходе.] (4 Цар. 2:11) Елиссей иногда прием милоть Илиину, прият сугубую благодать от Бога; ты же, о душе моя, сея не причастилася еси благодати за невоздержание. [Некогда Елисей, приняв милоть (плащ) Илии, получил сугубую благодать от Господа; но ты, душа моя, не получила этой благодати за невоздержание.] (4 Цар. 2:9, 12-13) Иорданова струя первее милотию Илииною Елиссеем ста сюду и сюду; ты же, о душе моя, сея не причастилася еси благодати за невоздержание. [Елисея милотию Илии некогда разделил поток Иордана на ту и другую сторону; но ты, душа моя, не получила этой благодати за невоздержание.] (4 Цар. 2:14) Соманитида иногда праведнаго учреди о душе, нравом благим; ты же не ввела еси в дом ни странна, ни путника. Темже чертога изринешися вон, рыдающи. [Соманитянка некогда угостила праведника с добрым усердием; а ты, душа, не приняла в свой дом ни странника, ни пришельца; за то будешь извержена вон из брачного чертога с рыданием.] (4 Цар. 4:8) Гиезиев подражала еси окаянная разум скверный всегда, душе, егоже сребролюбие отложи поне на старость; бегай геенскаго огня, отступивши злых твоих. |
| 1965. S. 338). В Ветхом Завете В евр. Библии И. упоминается 9 раз. Традиционно предполагают, что огласовка c//вместо ожидаемого//является следствием намеренного искажения со стороны масоретов по ассоциации со словом - стыд, позор (подобная эксплицитная замена характерна и для имени бога Ваала ). Однако не все совр. исследователи согласны с этой т. зр. (см. подробнее: Cooper. 1990. S. 98-100; Wyatt. 1999. P. 112-114; Day J. 2002. P. 128-130). Как правило, библейские авторы упоминают И. во мн. ч. ( ) вместе с Ваалом (Суд 2. 13), Ваалами (Суд 10. 6; 1 Цар 7. 4; 12. 10) или «чужими богами» (1 Цар 7. 3). Такое употребление скорее всего предполагает, что этот термин использовался как общее обозначение всех языческих богинь (ср. аккад. ). В 2 Цар 11. 5 и 33, где описывается, как Соломон сооружал храмы для божеств, к-рым поклонялись его иноземные жены, И. называется «богиней жителей Сидона». О разрушении Иосией построенного Соломоном храма И. в окрестностях Иерусалима повествуется в 2 Цар 23. 13, где она также называется «мерзостью сидонской». Весьма вероятно, что И. скрывается за эпитетом «царица небес», встречающимся в описании культа неназванной богини в Иудее (Иер 7. 18) и среди евреев Патроса в Египте (Иер 44. 17-19, 25). Во Втор 7. 13; 18. 15; 28. 4 употребляется словосочетание которое традиционно интерпретируется как «преумножение твоего мелкого скота» (в параллелизме с - «приплод твоего крупного скота»). В евр. лексикографии слово трактуется как имя нарицательное (изобилие, умножение), однако едва ли можно сомневаться в том, что оно изначально связано с именем И. Комбинация (возможно, как теоним) встречается также в надписи из Дейр Алла (IX-VIII вв. до Р. Х.). Лит.: Chabas F. J. Le Papyrus Magique Harris. Chalon-sur-Saone, 1860; Barton G. A. The Semitic Ištar Cult//Hebraica. Chicago, 1893. Vol. 9. N 3/4. P. 131-165; 1894. Vol. 10. N 1/2. P. 1-74; Reisner G. A., hrsg. Sumerisch-babylonische Hymnen nach Thontafeln griechischer Zeit. B., 1896; Strong H. |
| 12-17). Неоднократное упоминание злых сил в ветхозаветных текстах встречается также в связи с часто возникающим искушением умилостивить демонов с помощью магических обрядов и заклинаний. Злые силы при этом фактически превращались в богов, поскольку им совершалось поклонение и приносились жертвы. Для израильтян это были «новые» боги, «которых они не знали» и «которые пришли от соседей» (т. е. язычников); Библия прямо называет таких богов бесами (Втор 32. 17). Бог иногда допускал это искушение для израильтян, чтобы испытать их любовь и верность Ему (Втор 13. 3). Однако Израиль часто изменял Богу, принося «жертвы бесам» (Втор 32. 17). При этом измена иногда превращалась в чудовищное преступление, ибо «в жертву бесам» израильтяне «приносили сыновей своих и дочерей своих» (Пс 105. 37-38). К помощи темных сил они прибегали и в тех случаях, когда по примеру язычников занимались ворожбой, заговорами, чародеяниями. В 1 Цар 28. 3-25 подробно описан случай с аэндорской волшебницей, вызывавшей по просьбе Саула дух прор. Самуила . Волхвованием занималась и нечестивая царица Иезавель (4 Цар 9. 22). Царь Манассия «и гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов и волшебников» (4 Цар 21. 6). Охозия «посылал послов вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское» (4 Цар 1. 2, 3, 16). Все это - «мерзости» (Втор 18. 12), от к-рых Бог предостерегает Свой народ: «Не должен находиться у тебя прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых» (Втор 18. 10-11). Все эти служители бесовских сил лишь строят себе иллюзии своего могущества; они всегда побеждаются силой Божией. Иосиф благодаря живущему в нем Духу Божию одерживает верх над прорицателями фараона (Быт 41); Моисей оказывается сильнее егип. чародеев (Исх 7-9); Даниил посрамляет халдейских «тайноведцев и гадателей» (Дан 2; 4; 5; 14). Поэтому демонское воинство побеждается не магическими заклинаниями, к которым прибегала религия Вавилона, а молитвой к Богу, Который может запретить сатане совершать свои злокозненные действия (Зах 3. |
| Все остальные формы Г., представленные в ВЗ, относятся к разряду запрещенных. Запрет обуславливается прежде всего тем, что они рассматриваются в качестве неотъемлемой составляющей чужеродных религ. культов. Оценка данных гадательных приемов осуществляется в единстве с такими феноменами, как колдовство, чародейство, волхвование, магия и т. п. (Исх 22. 18; Лев 19. 26, 31; 20. 6, 27; Втор 18. 9-15). Как сама практика, так и обращение к гадателям воспринимаются как измена Яхве, к-рая должна караться смертью (Исх 22. 18; Лев 20. 6, 27). Г. противопоставляется действие слова Божия через пророка, к-рое созидает и определяет пути свершения Свящ. истории. Перечень основных запрещенных приемов Г. представлен в тексте Втор 18. 10-11, где, в частности, упоминаются «прорицатель» (евр. ), «гадатель» ( ), «ворожея» ( ), «вопрошающий мертвых» ( ). Среди евр. терминов, используемых для обозначения предосудительных способов Г., по частоте использования на 1-м месте слова с корнем : Числ 22. 7; 23. 23; Втор 18. 10, 14; Нав 13. 22; 1 Цар 6. 2; 15. 23; 28. 8; 4 Цар 17. 17; Ис 44. 25; Притч 16. 10; Иер 14. 14; 27. 9; 29. 8; Иез 13. 6, 9, 23; 21. 26, 27, 28, 34 (=21. 21, 22, 23, 29 синодального перевода); 22. 28; Мих 3. 6, 7, 11; Зах 10. 2. Они обозначают Г. как таковое и чаще всего переводятся как «гадать» или «прорицать», соответственно «гадатель», «прорицатель». В то же время прорицание может быть и заклинанием (Числ 22. 7; 23. 23; Нав 13. 22). Только в Притч 16. 10 термин употреблен в положительном значении: «Прорицание ( ) на устах царя, на суде язык его не погрешит» (синодальный перевод нивелирует специфику стиха). Однако из различных способов Г., составляющих данную группу, определенно говорится лишь о Г. при помощи стрел. Стрелы с начертанными на них альтернативными решениями мешались в колчане, и по первой вынутой стреле принималось решение. Процесс описан в Иез 21. 21-23. Термином по большей части представлен особый тип Г. Как производный от евр. - облако, он указывает на гадателя по облакам. В библейском тексте этот метод находит достаточно широкий отклик и исключительно в отрицательном аспекте (Лев 19. 26; Втор 18. 10, 14; Суд 9. 37; 4 Цар 21. 6; Ис 2. 6; 57. 3; Иер 27. 9; Мих 5. 12; 2 Пар 33. 6). В Суд 9. 37 термин употреблен для обозначения прорицалища при священном дубе (в синодальном переводе оставлен гебраизм как имя собственное - «дуб Меонним»). Оракулы при священных деревьях и рощах обличаются в Ос 4. 12. |
| (21:12–19) Кроме опасности от лжепророков, учеников ожидают неминуемые преследования за Христа. В первой части отрывка (ст. 12–15) говорится о том, что, будучи схвачены и допрашиваемы в суде, они получают возможность свидетельствовать о своей вере, и Иисус обещает Свою помощь тем, кто страдает за Его имя. Во второй части (ст. 16–19) говорится о предательстве и ненависти со стороны людей, в том числе самых близких, и о том, что некоторые из учеников станут жертвами этой ненависти. Содержание отрывка почти полностью совпадает с Мк 13:9–13, хотя и выражено другими словами. Предавая в синагоги — синагога выполняла роль иудейского суда по не слишком значительным делам, и начальники синагог имели право применять телесные наказания (бить в синагогах, Мк 13:9). Преследовать учеников будут не только иудеи, но и язычники (поведут пред царей и правителей за имя Мое). Положите себе на сердце в данном случае значит ‘твердо решитесь’, ср. Деян 19:21. Не обдумывать заранее, что отвечать — promelet©n встречается у Аристофана в значении ‘репетировать речь’. Уста — метафора, означающая красноречие, как в Исх 4:11 и Иез 29:21; мудрость — ср. исполнение обещанного в Деян 6:10 (не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он [Стефан] говорил). Перечисление неверных родственников у Луки менее подробно и не так усложнено по форме, как у Марка. Речение о том, что верность Христу разрывает привычные родственные узы, приведено еще раньше (12:53=Мф 10:35). И волос с головы вашей не пропадет — это выражение было распространенной поговоркой (12:7; Деян 27:34; 1 Цар 14:45; 2 Цар 14:11; 3 Цар 1:52). Это иногда понимают так, что никакое зло не может коснуться учеников без воли Отца, но обычно — в духовном смысле — что никакое внешнее зло не может повредить душе человека, решившегося оставаться до конца с Христом 136 . Осуждение Иерусалима (21:20–24) Этот отрывок образует параллель с Мк 13:14–20, хотя словесных совпадений очень мало. Там, где Марк ограничивается “зашифрованными” выражениями (мерзость запустения стоящая, где не должно и находящиеся в Иудее да бегут в горы), Лука прямо говорит об Иерусалиме и о его осаде как причине бегства; таинственное указание у Марка на то, что дни испытания сократятся ради избранных, Лука опускает. Одни исследователи считают, что причина более ясного изложения пророчества у Луки заключается в том, что ко времени написания его Евангелия оно уже исполнилось; другие полагают, что Евангелие было написано раньше падения Иерусалима, а отличия от Марка вызваны тем, что Лука стремился сделать его более понятным для язычников. Ч. Додд 137 доказывал, что язык отрывка связан с описаниями осады и первого разрушения Иерусалима в Септуагинте (2 Пар 36:17–21; Иер 4:7; 7:34; 22:5; 39; 44; Пс 73). |
|
|
