| 524 Этот жест был характерен для участников языческих пиров, о чем свидетельствуют надгробные памятники (например, в Пальмире). Умерший изображен полулежащим на парадном ложе и держащим в левой руке кубок, покоящийся на кончике пальцев. Ладонь его повернута кверху. (См.: Dialogue. T. 1. Р. 233, n. 5.) 525 Домостроителем апостол Павел в послании к Титу называет епископа: «Ибо епископ должен бытъ непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец...» ( Тит. 1:7 ). 526 Для обоснования действий Златоуста Палладий обращается к отрывку из Деяний Апостолов ( Деян. 6:2–4 ), который свободно пересказывает. Ср.: «Тогда двенадцать апостолов, созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости; их поставим на эту службу. А мы постоянно пребудем в молитве и служении слова». 528 Слово «святые» (γιοι) в давном контексте означает «члены народа Божиего», то есть члепы Церкви. В этом значении слово употребляется у апостола Павла: «Павел, волею Божией Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, Церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахайе» ( 2Кор. 1:1 ). Об обязанностях христиан оказывать гостеприимство «святым», то есть своим собратьям во Христе, неоднократно говорится в Священном Писании. См.: Рим. 12:13 : «В нуждах святых принимайте участие, ревнуйте о странноприимстве»; 2Кор. 9:12 : «Ибо дело служения сего не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу»; 1Тим. 5:10 : «..известная по добрым делам, если она воспитала детей, принимала странников, умывала ноги святым». 531 Палладий указывает на то, что совершающему дела странноприимства нужнο обладать добродетелью рассудительности (φρνησις, σωφροσνη). Св. Иоанн Златоуст был против неразумной благотворительности, за что упрекал диакониссу Олимпиаду. (См.: прим. 308.) 533 Подобные сапоги носили на Востоке, в особенности в Персии. В подлиннике – σαρβαρα, В книге пророка Даниила это слово употреблено для описания одеяния трех отроков, брошенных по приказу Навуходоносора в раскаленную печь ( Дан. 3:21 ). (См.: Diaiogue. Т. 1. Р. 239, n. 5.) |
| Человек в божественном усовершении бесконечно простирается вперед, если все (свои] мысли, все чувства, все желания и все дела направляет Господом Иисусом Христом и во всем Им руководствуется. Так собирает он себя во Христе, сосредоточивая себя для вечной жизни через богоподобное преуспеяние; в противном случае, он расточает свою личность в тлении, в смерти, в прелести (см. Лк.11:23). Человека сотворил Бог Слово, и его бытие в своей сущности имеет словесный (логосный) характер, дабы своим естеством жаждал он Бога (см. Ин.1:3, 9). Если человек сознаёт эту логосность своего бытия, то непрестанно тянется к Богу, не прекращав искать того, что Божие (см. Мф.7:7-11; Лк.11:9-11). В этом подвиге его наставляет и поддерживает досточудный Господь Иисус, потому что Небесное Царство приобретается великим трудом (см. Мф.11:12). Господь Иисус Христос и пришел в мир сей, чтобы утолить врожденную человеческую жажду Бога и Божией правды. Он, Божия правда, изрек благовестие и заповедь: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф.5:6; ср.: Лк.6:21). Это — единственная алчба в сем мире голода и смерти, делающая человека блаженным, равно как и единственная блаженная жажда. Человек достигает божественного совершенства, если только питается Богом и Господом Иисусом Христом; ибо, лишь насыщаясь Богом, человек делается богоподобным и живет божественной жизнью еще здесь, на земле. Спаситель учит об этом ясно и непосредственно: «ядущий Меня жить будет Мною» (Ин.6:57); «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин.6:56). Процесс человеческого спасения через обожение зависит от того, насколько человек насыщает себя Богом и Господом Иисусом Христом. Лишь привив свою личность к Богочеловеку, человек может возрастать в божественном совершенстве и творить богочеловеческие дела. Ведь только жительствуя Господом Иисусом Христом и в Господе Иисусе Христе, человек получает Божественные животворящие силы, которыми побеждает всё греховное и смертоносное. Лишь органическое единство человеческой жизни с Богочеловеческой оживотворяет человека вечной жизнью и делает его способным к божественным мыслям, чувствам и делам. Незаменимый Господь выразил это Своими Божественными словами: «Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:4-5). |
| е. постоянное первосвященническое облачение (см.: Исх 28. 2-39), и приносил всесожжения за себя и за народ (Лев 16. 23-24). После всесожжений жир жертвы за грех сжигался на жертвеннике (Лев 16. 25), а тело жертвенного животного выносилось за пределы стана и сжигалось (Лев 16. 27) на чистом месте (см.: Лев 4. 12). Согласно храмовому свитку, обряды, описанные в Лев 16. 25, 27, совершались до изгнания козла отпущения (11QTa 26. 6-10, см.: The Dead Sea Scrolls Study Edition/Ed. F. G. Martínez, E. J. C. Tigchelaar. Leiden etc., 19992. P. 1248-1249). В Числ 29. 8-11 указаны дополнительные жертвы, приносившиеся в этот день: «…приносите всесожжение Господу... одного тельца, одного овна, семь однолетних агнцев; без порока пусть будут они у вас; и при них в приношение хлебное пшеничной муки, смешанной с елеем, три десятых части [ефы] на тельца, две десятых части [ефы] на овна, и по десятой части [ефы] на каждого из семи агнцев, и одного козла в жертву за грех, [для очищения вас,] сверх жертвы за грех, [приносимой в день] очищения, и [сверх] всесожжения постоянного и хлебного приношения его, и возлияния их...» Остается неясным, подразумевается ли в этом тексте овен, приносимый во всесожжение от народа Израиля (Лев 16. 5), или имеется в виду добавочное всесожжение (подобно тому, как предписано приносить дополнительную жертву за грех). В ВЗ описание богослужения на Й. К. в эпоху Второго храма предположительно содержится в Неемии книге (Неем 9. 1-3) и в неканонической Иисуса, сына Сирахова, книге (Сир 50. 5-21). В НЗ обряды праздника Й. К. подробно рассматриваются в Евреям Послании (Евр 6-9) в связи с учением об искупительной жертве и о вечном священстве Иисуса Христа (см.: St ö kl Ben Ezra. 2003. P. 180-197). В Деян 27. 9 Й. К. упоминается как «пост». Богословское содержание обряда Главная цель окроплений, совершавшихся первосвященником,- очищение храмового помещения от нечистоты: «...и очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. Так должен поступить он и со скинией собрания, находящейся у них, среди нечистот их» (Лев 16. |
| Смирение освободило Ровоама от гнева Божия, надвигавшегося на него и на весь народ (см.: 2 Пар. 12: 7). Также царь Ахав, прогневлявший Бога своими беззакониями, только смирением спасся от ярости Божией. Ибо говорит Бог к Илии Фесвитянину: «Видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то… Я не наведу бед в его дни, но во дни сына его наведу беды на дом его» (3 Цар. 21: 29). Таким образом, кто имеет смирение, те избавлены от многих опасностей. Это мы можем понять из слов: «Бог смиряет гордых, и смирение спасает потупляющих очи свои долу». Имеющие смирение возвышаются в Боге, ибо написано: «Смиритесь под крепкую руку Божию, чтобы Он возвысил вас в свое время» (ср.: 1 Пет. 5: 6). Смирение – это поучение от Бога, ибо сказано: «Куда входит гордость, входит и унижение, а уста смиренного изрекают мудрость» (ср.: Притч. 11: 2). Смиренные – наследники Царства Небесного, ибо Бог говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5: 3). Смиренным Бог дает благодать, как написано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4: 6). Смирение в час кончины нашей может заменить собой все добродетели и одно может спасти человека! Это показывает и один святой из «Добротолюбия», когда говорит: «Скажу тебе странное слово, и не дивись. Даже если ты не стяжал бесстрастия из-за навыка, обладающего тобой, но если во время исхода своего пребудешь в глубине смирения, то вознесешься не менее бесстрастного, превыше облаков. Ибо хотя сокровище бесстрастных собрано из всех добродетелей, но драгоценная капля смирения дороже всего. Оно служит причиной не только примирения с Богом для того, кто имеет его, но и вхождения вместе с избранными в брачные чертоги Царствия Его» . Это подтверждает и один преподобный отец из «Патерика», говоря: «Чада, знайте, что смирение, без всяких подвигов, спасло многих» . Смирение оправдало мытаря всего лишь несколькими словами (см.: Лк. 18: 13–14), блудного сына облекло в прежнюю одежду (см.: Лк. 15: 22), разбойника на кресте водворило в рай прежде всех праведников и святых (см.: Лк. 23: 42–43). |
| Нав.12:4 . сопредельный ему Ог, царь Васанский, последний из рефаимов, живший в Астарофе и в Едреи, Об Астарофе см. к Быт.14:5 , где он назван Астероф-Карнаим. Едрея, по Евсевию ( Αδραα), находился в 6 римских милях от Астарофа; место его указывается на юго-восток от Астарофа в нынешнем Дераат со значительными развалинами. Нав.12:5 . владевший горою Ермоном и Салхою и всем Васаном, до предела Гессурского и Маахского, и половиною Галаада, до предела Сигона, царя Есевонского. Салха, в греческих списках Σεκχαι, Σελχα. Селха, в настоящее время Селхад, в 4–5 часах пути на восток от Босры в Хауране. Васаном называлась северная часть Восточно-Иорданской страны или Галаада, простиравшаяся с юга на север от потока Иавока ( Втор.3:15 ) до Ермона, именно «до предела Гессурского и Маахского», под которыми разумеются местности на восточной и западной сторонах Ермона (Raumer. Palastina), а от востока на запад от Салхи ( Втор.3:10 ) до Хиннерофского моря ( Нав.13:27 ), т.е. Геннисаретского озера. Нав.12:7 . И вот цари [Аморрейской] земли, которых поразил Иисус и сыны Израилевы по эту сторону Иордана к западу, от Ваал-Гада на долине Ливанской до Халака, горы, простирающейся к Сеиру, которую отдал Иисус коленам Израилевым в наследие, по разделению их, Нав.12:8 . на горе, на низменных местах, на равнине, на местах, лежащих при горах, и в пустыне, и на юге, хеттеев, аморреев, хананеев, ферезеев, евеев и иевусеев: См. Нав.11:17,9:1,10:40 . Нав.12:9 . один царь Иерихона, один царь Гая, что близ Вефиля, Нав.12:10 . один царь Иерусалима, один царь Хеврона, Нав.12:11 . один царь Иармуфа, один царь Лахиса, Нав.12:12 . один царь Еглона, один царь Газера, Нав.6:1,7:1,10:1 . Нав.12:13 . один царь Давира, один царь Гадера, Нав.12:14 . один царь Хормы, один царь Арада, О поражении названных здесь трех царей – Гадера, Хормы и Арада библейским писателем прежде не было сказано, ср. замечание к Нав.11:21–23 относительно неполноты повествования о завоеваниях Иисуса Навина. Место Гадера с достоверностью не определено. Хорма (в греческих списках ρμαθ, ρμα), носивший у хананеев название Цефат ( Суд.1:17 ), находился в уделе Иудина колена ( Нав.15:30 ), но затем принадлежал Симеонову ( Нав.19:4 ). По исследованиям (особенно Пальмера), он находился на месте обширных развалин Себаита в южной части Палестины, на западной стороне гор Азазимэ, верстах в 30 к северу от Кадес-Варни ( Нав.10:41 ). |
| В Библии записано много историй о нравственном падении пророков и патриархов древности. Иуда совершил кровосмешение со своей невесткой Фамарью (см.: Быт.38:12–26 ), а до него точно то же самое сделал Лот с обеими своими дочерьми (см.: Быт.19:30–38 ). Давид прелюбодействовал с Вирсавией, женой Урии Хеттеянина, а затем устроил так, что ее муж был убит на войне (см.: 2Цар.11:2–5, 14–21 ). Другие пророки совершали разные грехи: Моисей убил египтянина, Иаков обманул своего отца Исаака, Соломон брал жен и наложниц из египетского и других языческих народов. Мусульмане испытывают отвращение к подобным историям, так как их учили, что все пророки от Адама до Мухаммада были безгрешны. Этого учения, известного как доктрина об исма («безгреховности»), нет в Коране, оно произошло от ортодоксального мусульманского вероучения Фикх акбар («Великое право») и было разработано с целью противостать христианскому учению, утверждающему, что только Христос безгрешен. Когда мусульмане выдвигают этот аргумент, христианам следует указать им на то, что и Коран говорит о греховности пророков. В Коране пишется, как многие из них просили прощения за свои грехи или как им повелевалось просить прощения. Например: Библия вовсе не замалчивает недостатки пророков. Ее принципиальное мнение о всех людях таково – среди них нет ни одного праведного, все заблудились, все согрешили против Бога и совратились на своих путях (см.: Рим. 3:9–18 ). Поэтому Иисус Христос и пришел в мир, единственный безгрешный человек, когда-либо живший на земле, чтобы все могли спастись. Здесь мы снова видим очевидную возможность для свидетельства: важно указать мусульманам на то, что Коран и Библия близки, когда они открыто допускают греховность пророков. «Неприличные» отрывки, якобы существующие в Библии Вторая часть представленного здесь аргумента основывается на отрывках, которые, как заявляют некоторые мусульманские писатели, включают непристойные, вызывающие выражения. Это отрывки, подобные следующим: …не переставала блудить и с Египтянами, потому что они с нею спали в молодости ее, и растлевали девственные сосцы ее, и изливали на нее похоть свою. За то Я и отдал ее в руки любовников ее, в руки сынов Ассура, к которым она пристрастилась. Они открыли наготу ее, взяли сыновей ее и дочерей ее, а ее убили мечом. И она сделалась позором между женщинами, когда совершили над нею казнь. |
| Замечай, что одна цель: чтобы не послужили твари вместо Творца и не воздавали поклонения никому, кроме одного Творца. Поэтому с поклонением повсюду в Писании соединяется служение. И после немногих слов: да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения ( Втор. 5:7–8 ), и опять: Не делай себе богов литых ( Исх. 34:17 ). Видишь, что из-за идолослужения Писание запрещает изображения и что невозможно, чтобы Бог – бестелесный, и невидимый, и неописуемый – был изображаем. Ибо образа не видели ( Втор. 4:2 ) Его, говорит Писание, как говорит и апостол Павел, стоя посреди Ареопага: Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого ( Деян. 17:29 ) " 289 . Третье обращение Моисея к народу (Втор. 29:1 – 30:20) Эта краткая речь указывает на исполнимость закона и описывает обновление завета, совершенное перед вхождением в Землю Обетованную. Завершение служения Моисея (Втор. 31:1 – 34:12) Этот раздел повествует о переходе руководства ветхозаветной общиной спасения к Иисусу Навину (см.: Втор. 31:1 – 29 ), об обличительной песни Моисея (см.: Втор. 31:30 – 32:52 ), о благословении Моисеевом колен Израилевых (см.: Втор. 33:1 – 29 ), о смерти и погребении Моисея (см.: Втор. 34:1 – 12 ). В этом разделе внимание толкователей особенно привлекала песнь Моисея – поэма, утверждающая непреложность Божественных обетовании. В ней можно различить: вступление (1 – 4), главную часть (5 – 42) и заключение (43). При этом главная часть песни разделяется на четыре отдела, в первом отображаются благодеяния Бога Израилю, во втором (15 – 18) изображается его будущее отступление от Господа, в третьем (19 – 34) – наказание, имеющее постигнуть богоотступный народ, в четвертом (35 – 42) – помилование Израиля в случае его покаяния. Слова этой песни, которую Израиль выучил наизусть, должны были помнить последующие его поколения (44 – 47). Значение обличительной песни Моисея определяется словами Самого Господа: песнь сия будет против них свидетельством ( Втор. 31:21 ) в том случае, когда иудеи оставят истинного Бога и совратятся в идолопоклонство. Ибо это не пустое для вас, но это жизнь ваша, говорит Моисей в заключение ( Втор. 32:47 ), и вся последующая история Израиля свидетельствует об исполнении этих слов. |
| Лев.8:13 . И привел Моисей сынов Аароновых, и одел их в хитоны, и опоясал их поясом, и возложил на них кидары, как повелел Господь Моисею. Посвящение обнимает 4 главных акта. Первый акт – омовение водой ( Лев. 6 , кн. Исх 29.4 ), вероятно, всего тела, как требовалось от первосвященника в день очищения ( Лев.16.4 ), а не простое омовение рук и ног, которое требовалось пред совершением каждого священного действия ( Исх 30.19–21 ). Означая удаление не физической только, но и нравственной нечистоты посвящаемых, омовение это было отрицательным моментом посвящения и вместе предызображением высочайшей, абсолютной святости Первосвященника новозаветного ( Евр 7.26 ). Второй акт – облечение Аарона во все священные одежды, сану первосвященника присвоенные ( Исх 28 ), – символ церковно-общественного служения, в которое отныне первосвященник вступал ( Лев.8:7–8 ; см. Исх.29:5,6 ); равным образом по той же причине и с тем же значением облечены были в соответствующие священные одежды и сыновья Аарона – священники ( Лев.8:18 , см. Исх.29:8,9 ). Третий акт – помазание священным елеем (о приготовлении которого говорится в Исх 30.23–25 ) сначала скинии и всех ее принадлежностей ( Лев.8:10–11 , см. Исх 30.28–29 ) – для освящения этого дела рук человеческих на служение Богу, а затем и помазание Аарона и сынов его ( Лев. 8:12 , см. Исх 28:41, 29:7, 30:30, 40:13–15 ). О помазании последних в данном месте не упомянуто ( Лев.8:13 ). Но из Исх 30.30 (ср. Лев.7:36, 10:7 ) и особенно Исх 40.13–15 , видно, что и над священниками, по крайней мере, при установлении священства по закону, помазание совершено было: «помажь их, как помазал ты отца их, чтобы они были священниками Мне, и помазание их посвятит их в вечное священство в роды их» ( Исх 40.15 ; cp. Лев.7.36 ). И текст библейский, и традиция иудейская отличают, впрочем, помазание Аарона от помазания священников, сынов Аарона. Первое состояло прежде всего в возлиянии (евр. lazag) елея на голову Аарона в обильном количестве (ср. Пс 7.2 ) и уже затем в помазании (maschach) – вероятно лица и одежды. |
| Ho, при глубокой вере, христианская надежда должна выражаться молитвенным прошением к Господу. Желания сердца должны быть похожими на просьбу. Он Сам сказал: «Просите, и дано будет вам» (Мф. 7:7), «просите, и получите» (Ин. 16:24). Молитвенное прошение предполагает обдуманность желаний; им очищаются желания, противные видам христианской надежды, самодовольство, самохвальство, самопоклонение и другие свойства, не соответствующие нравственному чувству истинно верующих. С другой стороны, с истинной молитвой несовместимы безвременность и беспредельность прошений. Скромность и умеренность желаний, ограничиваемых смиренным сознанием своего духовного несовершенства, придают осмысленность и разумность прошению христианина. Такое прошение не может остаться без исполнения, ибо сказано: «и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:22), и не навлечет упрека, какой произнесен устами апостола людям, требующим у Господа успеха злым надеждам: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4:3). Христианская надежда как важнейшего условия успеха ее исполнения требует преданности Христу. «Полюбить Его всем сердцем, и всею душою, и всеми силами» (Втор. 6:5), «всем разумением, и всею крепостью, всем умом и всем помышлением» (Мф. 22:37; Мк. 12:33; Лк. 10:27), — вот степень преданности, за которой открывается уверенность в том, что все, чего ни попросим мы от Отца во имя Его, Он сотворит, «да прославится Отец в Сыне» (Ин. 14:13). Такая безусловная, искренняя преданность Господу завершает полноту человеческого возрождения и человеческую надежду обогащает радованием непременного исполнения. «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин. 15:5). К сожалению, примеры такой преданности в мире редки, но они возможны и действительны. Чаще же встречается преданность воле Божией неполная, неустойчивая, при которой человек попеременно способен предаваться то Богу, то маммоне (см. Мф. 6:24). При благополучном течении дел личная страсть заменяет высшее проявление религиозного чувства, при беде и неприятностях та же личная страсть, оставаясь неудовлетворенной, вынуждает человека к молитве, к прошению у Бога. Ho такая молитва не есть ни порыв чистосердечия, ни доказательство преданности воле Божией. Такая молитва безуспешна, и прошения ее безнадежны. «Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то идите за ним» (3Цар. 18:21), «ибо какое согласие между Христом и Велиаром?» (2Кор. 6:15), «Иисус Христос... оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет. 2:21). Итак, кто действительно предан Христу, пусть покажет, что Он приобщается Христовым страданиям (см. 1Пет. 4:1). Пусть будет вся жизнь наша единой жертвой Христу в Божию славу, тогда в нас не явится ни ложная надежда, ни осуждение свыше, как плод ее (см. Гал. 6:7). «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» (Иак. 4:8). |
| Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение… (Кол. 3:12). Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины… (Тим. 2:24–25). Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело, никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость ко всем человекам (Тит. 3:1–2). Судя по столь многочисленным упоминаниям кротости, апостолы считали это качество важной составляющей христианского свидетельства как внутри общины, так и перед внешними. Наряду со смиренномудрием и долготерпением, кротость становится одной из характерных черт того нового духовно-нравственного облика, который созидается в церковной общине под прямым воздействием личности Иисуса Христа. Некоторые ученые считают, что Блаженства в целом опираются на Ис. 61:1–11. См., например: Bock D. L. Jesus. P. 128. Ориген. Толкование на Пс. 37, 7 ( Pitra J. B. Analecta Sacra. Vol. 3. P. 21). Принадлежность этого сочинения Оригену подвергается сомнению. Фрагменты на псалмы, приписывавшиеся Оригену, восходят к «Схолиям на псалмы» Евагрия Понтийского. См.: Фокин А. Р. Евагрий Понтийский. С. 564. Иоанн Златоуст. Беседы о покаянии 3, 4 (PG 49, 298). Рус. пер.: С. 329. Иоанн Златоуст. Беседы о покаянии 7, 6 (PG 49, 332). Рус. пер.: С. 369. Иоанн Лествичник. Лествица, 7 (PG 88, 812). Рус. пер.: С. 173–174. Исаак Сирин. Слова подвижнические 35 (De perfectione. P. 245–246). Рус. пер.: С. 93–94 (Слово 21). Имеется в виду первая заповедь Блаженства. Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста 38, 2–3 (PG 57, 431). Рус. пер.: С. 417–418. О теме кротости в Послании Иакова и о связи между Иак. 1:21 и Мф. 5:5, см., в частности: Майер Г. Послание Иакова. С. 14, 27, 103–104, 183–184. Книгу митрополита Волоколамского Илариона «Нагорная проповедь» можно приобрести в магазинах: |
|
|
