| 1070 Прибавка эта вошла в большую часть латинских кодексов (Scr S curs compl T 15. P. 879–880), равно как и в наш. Славян. перев. 1071 Ср. Пс.74:3–4 с 75:9; 75:10 с 74:8; 75:7 с 74:10; 74:9 с 75:10 и др. См. Symbolae Делича стр. 58. Близкое соотношение обоих псалмов и единство их писателя бесспорно признается почти всеми толкователями их, не исключая и рационалистов. 1072 1Мак.3:10–24 . Как напр. Lengerke (Die 5 Bd d Psalmen Bd 2 S 382 и 386) в других случаях усердный последователь Hitzig a, которому принадлежит приведенное мнение о Маккавейском происхождении псалмов (См. его Die Psalmen nusgelegt). У других последнее мнение несколько видоизменяется. Так по Rudingery псалмы относятся к победам Иуды Маккавея над Лисием и Горгием ( 1Мак.4 ) (см. Comment Rosenmull ad h Ps и Scr S curs T 15 стр. 570 и 581). 1085 Относительно Пс. 75 такого мнения держались уже бл. Феодорит и Евсевий Зигабен; из древних иудейских ученых Ярхи, у нас: Преосв. Ириней Псковский (Толк. Псалт. Ч. 1, стр. 997 М. 1823 г.) и Х. Орда (в Руков. к послед. чт. уч. кн. В. З.). Оба псалма относят ко времени Езекии: Calmet, Toluck, O v Gerlach, Hengstenberg, Bunsen, Delitzsch, Moll и др., также иудейские новейшие ученые. См. Ист. Евр. народа Сегаля стр. 145 и 176 изд. 2. 1087 Delitzsch (zu d Ps) полагает, что надписание это есть перевод еврейского и след. по своему происхождению древнее перевода 70-ти. 1092 Колено Вениаминово во многих местах Свящ. Писания представляется составною частью царства Иудейского ( 3Цар.12:21 , 2Пар.11:3, 23, 15:8 и дал.), но оно принадлежало ему не в полном своем составе, так что за домом Давидовым, по выражению 3Цар.11:13, 32, 36 , оставалось собственно одно только колено, именно Иудино; другою же своею частью. Где напр. лежали города Вефиль, Галгалы, Иерихон и проч., оно принадлежало царству Израильскому (ср. Ewald s Gesch 3 S 439–441 Ausg 3). Поэтому в сопоставлении с коленами Иосифова дома его следует считать представителем Израильского царства; а в сопоставлении с Иудиным коленом – царства Иудейского, и Lengerke izu d Ps), ошибается, полагая, что в приведенном месте Вениамин означает Иудино царство, а Ефрем и Манассия – Израильское, вместе же эти три колена – весь народ еврейский. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВИАФАН Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) [Евр. , греч. Λευαθν; лат. Leviathan], имя сотворенного Богом мифического морского чудовища в ВЗ. Точная этимология евр. слова не известна, возможно, оно является производным от семит. корня со значением «сгибать, скручивать»; обычно это слово сопоставляется с араб. - «извиваться», что может отдаленно указывать на змееподобный вид Л. Согласно т. н. народной этимологии, представленной в раввинистической лит-ре, имя Л. происходит от соединения 2 слов - венок, завиток и сокращенное от - большая рыба, чудовище. И хотя сравнительная этимология может указывать на змееподобный вид Л., следует принимать во внимание, что Л.- имя собственное, а значит, представление о физическом облике чудовища не может быть основано только на происхождении этого термина. Л. в ВЗ Упоминается 6 раз в канонических книгах, преимущественно в поэтических текстах, к-рые не формируют при этом его единого образа. В одних текстах Л. предстает вселенским монстром и противником Господа (Пс 73. 13-14), в других - Его послушным творением (Пс 103. 26). Образ Л. стоит в одном ряду с описаниями др. морских чудовищ, выступающих в виде сверхъестественных противников Бога: дракона ( - Ис 27.1), моря или морского чудовища ( - Иов 7. 12), а также Раава (Ис 51. 9; Пс 86. 4; 88. 11). В переводе LXX можно усмотреть тенденцию к демифологизированию и деперсонифицированию образа Л.: вместо имени собственного в Иов 3. 8 использовано слово «кит», а в Ис 27. 1; Иов 40. 20; Пс 74. 14; 103. 26 - «дракон» (δρκων). В Пс 73. 13-14 провозглашение спасительного владычества Господа над всей землей сопровождается упоминанием Его побед над морем ( ), драконами ( - вариант «змиями») и Л., у к-рого Господь, согласно синодальному переводу, сокрушил главу (Пс 73. 14). В Масоретском тексте, так же как в Септуагинте и Вульгате, говорится о сокрушении «голов» у Л., который, т. о., представлен в этом стихе как многоголовый морской змей. Рассказ о победе Господа над Л. служит вступлением к прославлению последующего совершённого Им упорядочивания вселенной. Очевидно, описание победы Господа в первозданной битве над олицетворяющим воды хаоса Л., включенное в контекст поэтического повествования о творении мира (Пс 73. 15-17), призвано утешить скорбящих, оплакивающих осквернение святилища врагами Господа (Пс 73. 1-10). Отголоски представления о противостоянии Господа морскому чудовищу представлены также в Иов 7. 12; 9. 13; 26. 12; 38. 8-11 (отдельные авторы рассматривают эти примеры как аллюзии на Л.- см., напр.: Lipinski. P. 506). |
| Павский Г. П., прот. Псалтирь, или книга хвалений на российском языке. СПб., 1822. Мандельштам Л. И. Псалмы. Буквальный перевод в пользу русских евреев. Берлин, 1864, 2 1865, 3 872. Псалмы Давида (для евреев). Еврейский текст с русским переводом и новым комментарием на еврейском языке/Перевел и объяснил поневежский раввин А.-И. Л. Пумпянский. 1 СПб., 1871; 2 Варшава, 1872. 255 с. Об этом переводе см.: Чистович. История перевода Библии. С. 344–347. Никольский М. В. Псалмы в русском переводе с объяснениями//ПО. 1875. Т. 1. 2. С. 374–307 [ Пс. 1–8 ]; Т. 2. 5. С. 21–39 [ Пс. 9–16 ]; 6. С. 216–230 [ Пс. 17–19 ]; Т. 3. 10. С. 237–244 [ Пс. 20–22 ]; 1876. Т. 2. 8. С. 607–627 [ Пс. 23–29 ]; 1879. Т. 2. 5–6. С. 8–45 [ Пс. 30–34 ]. Аверинцев С. С. [Псалмы 1, 3, 22, 23/24, 37/38, 56/57, 62/63, 76/77, 83/84, 87/88, 90/91, 91/92, 102/103, 113/114, 116/117, 117/118, 120/121, 121/122, 142/143, 148, 150]: Арфа царя Давида: у истоков древнейшей лирической традиции (вступление и пер. с древнеевр.)//Иностранная литература. 1988. 6. С. 189–194; «Арфа царя Давида»: Избр. псалмы/Пер. и коммент. С. С. Аверинцева //Мир Библии. 1994. 1 (2). С. 74–81; Избранные псалмы [пер. и коммент.]//Православная община. 1994. 3. С. 92–96; Псалом 90/91/Пер. С. С. Аверинцев ; Поэтич. перелож. А. Я. Сергеев//АиО. 1995. 1(4). С. 5–10; Из книги Псалмов Давидовых (Псалмы 22. 116 (117). 117 (118). 120–121. 148. 150)//Новый мир. 1998. 1. С. 90–93; Крепка над нами милость Его: Избр. псалмы 91/92, 116/117, 117/118, 120/121, 150/Пер. и предисл. С. Аверинцева //Православная община. М., 1999. 1. C. 115–120. Звукозапись: Из библейской поэзии: Книга Иова. Псалмы/Пер. с древнеевр. С. Аверинцева . Читают: И. Смоктуновский, С. Аверинцев. [Музыкальный диск.] Фирма: Мелодия. С. 40. 29 541 006. Графов А. Шестопсалмие//Страницы. 1998. Т. 3. 1. С. 3–10; Из книги Псалмов//Страницы. 1999. Т. 4. 2. С. 299–309 [ Пс. 8, 10 (11), 13 (14), 15 (16), 17 (18).] Стихотворные переложения с еврейского (также с подстрочников или с синод, пер.) |
| (1) Почему и Василий говорит: Заметь, что столпами названа содержащая землю сила. Так и Иов сказал о Боге: держащий висящую на ничем землю ( Иов.26:7 ). Пс.74:5 . Рех беззаконнующым: не беззаконнуйте, и согрешающым: не возносите рога Поелику, как мы сказали, имеет быть суд; то посему Давид, свидетельствуя о нем беззаконным, говорит: я сказал им: не живите беззаконно, и согрешающим сказал: не поднимайте рога, то есть: не хвалитесь и не гордитесь вашими грехами, как великими доспехами, ибо хвалиться грехами – это знак крайнего неразумия. А беззаконно живущими и согрешающими называет совершенно одних и тех же. ЗДЕСЬ должно заметить, что во многих местах под рогом разумеется иногда сила, а иногда хвастовство, потому что и животные, имеющие рога, в них имеют свою силу и ими величаются и гордятся. Пс.74:6 . Не воздвизайте на высоту рога вашего, и не глаголите на Бога неправду Давид и здесь повторяет те же самые слова, для усиления и возвышения своего свидетельства и своей заповеди грешникам. Слова: не говорите на Бога неправду, соответствуют словам: неправду на высоту говорили, что мы изъяснили в 8-м стихе 72 псалма. Пс.74:7 . Яко ниже от исход (востока), ниже от запад, ниже от пустых гор (высота и слава). Не от востока, говорит, светил и звезд и не от запада оных, как пустословят астрологи, и не от демонов, которые пусты и не имеют никакого добра, и которые называются горами по причине возношения и гордости, как думают волхвы, словом ни с какой подобной стороны не дается людям богатство и слава, или нищета и бесславие, но все сие достается людям по праведному суду Божию. По словам Феодора и Феодорита, речением: исход, называет восток солнца: от края, говорит, неба восход его ( Пс.18:7 ); словом: запад, называет заход его; а пустыми горами именует северные и южные страны, так как страны сии не населены людьми, самая дальняя северная – по причине чрезмерного холода и самая дальняя южная – по причине чрезмерного жара, как думает Феодорит (1). Здесь сделано опущение слов: ни что не сокрыто: ни что, говорит, не сокрыто и не может быть сокрыто ни в каком климате земном во время будущего суда. Посему, люди, не делайте ничего худого; а если сделаете, не думайте, что утаитесь, или как-нибудь избегнете суда Божия. За сим излагает причину, по которой не могут укрыться и избегнуть. |
| Пс.74:7 . яко ниже от исход, ниже и запад, ниже от пустых гор. Пс.74:8 . Яко Бог судия есть: сего смиряет, и сего возносит. Пророк предлагает здесь наилучшее средство ко уврачеванию гордости, показывая, что возвышение людей не от земли происходит, но от Бога. Сие бо наипаче ослепляет очи людей, что они, обращая взоры то на десно, то на шуее, повсюду ищут средств, дабы удовлетворить своему желанию, и как-нибудь возвыситься. А понеже вне мира не исходят и не возносят мыслей своих к Богу, сего ради Пророк утверждает, что они весьма заблуждают и обманываются; ибо возвышение и унижение зависят от единой руки Божией. И хотя многие или своею хитростию, или пособиями мира иногда восходят на высоту, однако и сие не по слепому случаю делается, но по Божиим сокровенным судьбам. Господь скоро низлагает их с высоты и аки плевы или сор измещет вон. И потому Пророк не просто здесь присвояет Богу суд, но определяет, каков он есть, дабы показать, что Бог, сего смиряя, а инаго возвышая, распределяет человеческия дела, как Ему угодно. Намерение учения сего клонится к тому, дабы верные во всем покорялися Богу, и суетною на людей надеждою не прельщалися; в случае же нападения гордых нечестивцев, прибегали к судилищу Бога. Пс.74:9 . Яко чаша в руце Господни, вина нерастворена исполнь растворения, и уклони от сея в сию: обаче дрождие его не истощися, испиют вси грешнии земли. Сими преносными словами Пророк означает, что нечестивые не могут избежать Божия суда, и чашу, подносимую им от Бога, испиют до дна, чем попремногу утешает верных, показывая, что никакая неправда не останется без отмщения и что беззаконные люди будут наказаны соразмерно заслугам их. Убо чаша вина нерастворена не что иное есть, как Божия мздовоздаятельная правда, о которой упоминается на многих местах Священнаго Писания: Исаии 51, Иеремия 25, Иезекииля 23, Апокал. 14, и инде. Причина сего иносказательнаго выражения есть та, что вино нерастворенное, то есть цельное и крепкое, так разслабляет всего человека, что он лишается ума, теряет здравый разсудок, дрожит, падает и аки мертвый безчувствен бывает. |
| Часы: I. 74, 14; II. 29; III. 54; IV. 5; V. 7; VI. 40; VII. 31; VIII. 8; IX. 51; X. 95; XI. 104; XII. 55. 16 По сравнению с предыдущим памятником здесь лишь та разница, что вместо пс. 110 поставлен пс. 140, вм. 80–8. вм. 81–51, вм. 93–95 и вм. 56–55; причем порядок остается неизменным. Очевидно, перед нами последования совершенно однородные, и только неполнота синайской рукописи лишает нас возможности установить ближайшее родство между рассматриваемыми памятниками. Заслуживает внимания выражение «καννες ψαλμν» равнозначащее выражению «κανν τς ψαλμωδας» в свою очередь вызывающему на сопоставление с употребительным ныне в церковно-богослужебном языке наименованием «канон». Изложенная в Афинской Псалтири схема псалмопения находит живое воплощение в последовании дневных и ночных часов, находящемся в Синайском Часослове 868. Здесь каждому псалму предшествует «Приидите поклонимся» 3, а после псалма произносится «Слава и ныне», Трисвятое, «Отче наш», затем следует тропарь, «Слава и ныне» – богородичен, Господи помилуй 40, поклоны и молитва . Таким образом, каждый в отдельности псалом является средоточием особой службы, сходной по чину с однопсалмными почасиями. И, в частности, правило дневного псалмопения является здесь именно в виде особых трехчастных почасий. Однако истинная природа этих почасий легко обнаружится, если мы рассмотрим состав их псалмов. За утратой первого часа в рукописи, начнем с почасия третьего часа. На почасии третьего часа положены псалмы: 41, 39, 6, на почасии шестого часа: 65, 76, 114; и на почасии девятого часа: 150, 110, 111. Из них только пс. 39 и 76 не встречают себе соответствия в приведенных выше «правилах» (καννες) дневных псалмов», все же остальные псалмы не отступают даже от порядка, указанного в этих правилах. Точно также и псалмы ночных часов, входящих в состав «последования ночи», находятся в полном соответствии с вышеприведенными «канонами ночных псалмов», а равно с псалмами 9-го часа по Син. 864. Для двенадцати ночных часов Син. 868 последовательно указывает псалмы. 74, 26, 55, 101, 7, 40, 31, 80, 91, 6, 95 и 56 с 69-м. Из этих 13 псалмов только 5 псалмов не находят себе соответствия в упомянутых памятниках. – «Последование полунощных пений» входит в «последование ночи», как его неотъемлемая часть, но вместо одного псалма имеет пс. 118-й и молитвы царей Езекии и Манассии. |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| Над Сионом, горою святою. Сион — прообраз Царства Мессии,— на нем был царский престол Давида (2 Цар. 5:9; 3 Цар. 8:1) и водружена скиния, вместо коей на соседнем холме Мориа воздвигнут потом Соломоном храм истинному Богу (Ис. 31:4; 2 Пар. 3:1). На Сионе сочетавались сила царства и священства, как в Мессии потом те же достоинства соединились, по чину Мелхиседекову. Почему как Мессия часто называется Давидом, так и Царство Его, или место Царства и царское седалище, горою Сионом, не в том смысле, чтобы оно было частное царство, малыми ограниченное пределами, но потому, что Сион многими чертами прообразовал новозаветное Царство Мессии, как то: своею красотою и неприступностью, но особенно потому, что из Сиона долженствовал изойти закон, проповедь евангельская во все земли (Ис. 2:3-4; Лк. 24:47; Деян. 1:4; Мих. 4:2; Пс. 109, 2, 131:13, 86:3; Зах. 9:9). Святым назван Сион не здесь только, но и в других местах (Пс. 42, 3, 47:2, 98:9; Иоил. 2:1; Иез. 20:40). Не по существу, а ради того, что там была скиния, в коей Всесвятой Бог (2 Цар. 6:17, 12; 1 Пар. 15, 1, 3, 12, 16:1; 2 Пар. 8:11). По сей причине под Сионом разумеется еще и храм самый (Пс. 136:3; Иер. 51:10; Ис. 18:7; Плач. 5:18). От сего Сион называется горою, Богу возлюбленною, жилищем и престолом Божиим (Пс. 77, 68, 86:2, 67:17, 9:12, 73:2, 75:3), и противополагается горе Синаю (Евр. 12:22). И так поелику во всем мире не было горы, равной в славе горе Сион, то Отец и говорит, что на сей горе поставит Он Царя избраннейшего и единственного, попечению Коего вверены все святые, кои и обстоят престол Его (Апок. 14:1). Стих 7. Возвещали повеление Господне. Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Возвещаяй. В Еврейском: возвещу. Здесь вдруг вводится новое говорящее лицо, именно Тот Самый Царь, о Коем только что поминал Отец Небесный. Такого рода перемены лиц говорящих нередки в песнях поэтических. (Смысл употребленного слова (сафар) можно выводить из снесения (сравнения) следующих мест: (Пс. 47:13; Суд. 7:13; Быт. 40, 8, 41:12; 4 Цар. 8:4-5; Исх. 18:8; Пс. 9:2, 15, 21:23, 43:2, 72:28, 25:7, 65:16, 74:2, 77:3-4, 95:3, 101:22, 117:17, 144:6; Исх. 9:16; 1Пар. 16:24) Отсюда следует, что Мессия берет на Себя поведание, возвещение, проповедь открытую, верную, неутомимую, славную для Отца Его и спасительную для рода человеческого, которую потом и исполнил как Сам Своими устами, так и устами Апостолов и других служителей новозаветного слова (Рим. 15:8; Ис. 61:1; Лк. 4:18). Это одна из сторон Его искупительного дела, пророческое служение, которое может быть совершаемо только речью, или словом. |
| 11– я из 12-ти молитв Моск. Служебн. молитва псалмов 148–150 § без молитвы: Слава в вышних, Сподоби, Господи. вход в алтарь III) ектении оглашенных и верных в алтаре § молитва оглашенных § 1-я молитва верных § 2-я молитва верных 12– я из 12-ти молитв Моск. Служебн. 3-я молитва верных: «отпустная» молитва главопреклонная Служебника молитва главопреклонная Константинопольская Псалтырь 91 Константинопольская Псалтырь разделялась на 76 антифонов, состоящих из псалмов и библейских песен. 6 антифонов пелись ежедневно: Пс. 85 как 1-й предвечерний антифон, Пс. 140 как 8-й входной вечерний антифон, Пс. 3–62–133 как 1-й предутренний антифон, Дан. 3:57–88 как 8-й входной утренний антифон, Пс.50 и Пс.148–150 на утрени. 68 антифонов пелись по очереди: 6 на вечерне и 6 на утрени. Пелись все в одну неделю, но таким образом, что антифоны, пропетые в одну неделю на утрени, на следующей неделе пелись на вечерне, и наоборот. Пели два хора, называемые «А» и «Б», которые чередовались каждую неделю; по этой двухнедельной традиции поются до сих пор два воскресных тропаря после «Слава в вышних Богу» на утрени: «Днесь спасение миру» или «Воскрес из гроба». Нечетные антифоны пелись с «Аллилуиа» на каждый стих, как до сих пор поется на всенощном бдении «Блажен муж». Четные антифоны имели разные краткие припевы из трех только слов, как «Услыши мя, Господи» (осталось на «Господи, воззвах»), «Помяни мя, Господи», «Спаси мя, Господи» и т. п. См. порядок антифонов с припевами недели «А» для вечерни и для утрени, по изданию музыкальных рукописей Нац. Афинской Библиотеки (ЕВЕ) 2061 и 2061 профессора Козмы Георгиу, «Ежедневное антифонное распределение псалмов и песней для песненных последований вечерни и утрени». 92 Канон антифонов Великой Церкви (Св. Софии) приписывается патриарху Анфиму (535–536) 93 По Евхологию Paris gr. Coislin 213 94 существовали молитвы (теперь утеряны) для всех 74 антифонов Псалтыри и для 8 песней 95 . Припевы константинопольских антифонов, одновременно с разделением на палестинские кафисмы, намечены на полях знаменитой Хлудовской Псалтыри 96 , написанной и украшенной св. мучеником за почитание икон Лазарем. 97 Другие украшенные псалтыри этого типа: Paris (fond ancien) gr. 20 и Vatican. Barberini gr. 285. |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
|
|
