| Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Введение Дополнительная литература по книге Бытия Переводы с еврейского Древнецерковная экзегеза Исследования Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Введение Окончив, с Божией помощью, перевод всех канонических, пророческих и учительных, ветхозаветных книг, переходим к печатанию перевода остающихся отделов ветхозаветного канона: законоположительных и исторических книг, начиная с Пятокнижия. Ввиду единства писателя, сходства в греческом и славянском переводах, соединяем в настоящем обозрении все законоположитель-ные книги под заглавием: Пятокнижие Моисея. По согласному мнению современных исследователей и свидетельству предания о переводе LXX толковниками «Книги закона», перевод Пятокнижия был предметом особенно тщательной работы LXX толковников. Есть предположение, что некоторые попытки составления перевода Пятокнижия были и ранее LXX, и у последних была некоторая подготовка при переводе его. Во всяком случае, перевод Пятокнижия считается и очень изящным, восхваленным александрийскими греками, и очень точным, по буквализму близким к переводу Екклесиаста и Песни песней. Не имея возможности и времени в деталях заниматься вопросом о качествах перевода LXX на Пятокнижие, ограничимся приведенными мнениями и добавим лишь, что мы не встретили в греческом тексте, при его близости к еврейскому оригиналу, тех странностей, какие отмечали в Екклесиасте и Песни песней, не нашли и той свободы, какая видна в книге пророка Даниила, и тех уклонений, какими наполнена книга Иова. Свободу переводчика книги Даниила мы заметили только в Вульгате и на нее считаем нужным указать русским богословам, если кому-либо из них доведется заниматься Пятокнижием. Что касается славянского перевода Пятокнижия, то он вполне сходен с ранее обозренным переводом других ветхозаветных книг. Ввиду сравнительной гладкости языка греческого перевода и понятности его, славянским переводчикам не было нужды уклоняться от точности оригинала, чтобы делать понятною свою речь. Поэтому славянский перевод отличается лишь обычным «копииз-мом» по отношению к греческому тексту и в то же время удобопонятностью. При обычной близости к александрийскому кодексу в издании Фильда 1 нельзя не заметить редких уклонений в славянском переводе и к ватиканскому, и к tex-tusreceptus ( ). Вводятся чтения ватиканского кодекса, не существующие в александрийском кодексе ( Исх. 2:19,22; 3:12,14,16,22; 7:19; 11:10 ; Втор. 4:21 ). Опускаются чтения александрийского кодекса ( Быт. 27:18,30,38; 28:2; 31:55; 44:10; 45:1 ; Исх. 5:2 ). Но, во всяком случае, в этих уклонениях нет той крайности, которая видна в книге Иова. |
| Разделы портала «Азбука веры» Пятнадцать ступеней к Пасхе На богослужении в субботу перед Пасхой в храмах вспоминается весь долгий путь к Воскресению, и, в частности, читаются пятнадцать паремий (то есть отрывков) из Ветхого Завета. Это не просто краткая «историческая справка», но своего рода пунктирный взгляд на историю. Выстроены паремии не в хронологическом и не в каком-то ином формальном порядке, но, глядя на них, можно постараться понять смысл и внутреннюю логику именно такого их расположения. Вот они: 1. Бытие ( Быт.1:1–13 ) говорит нам о начале сотворения мира, не доходя даже до сотворения человека. Эти строки напоминают нам, что для христиан Пасха — явление космического масштаба, меняющее жизнь всего мира. 2. Исаия ( Ис.60:1–16 ), пророчество о грядущей славе Иерусалима, сразу же напоминает нам, что при всем своем космическом масштабе Воскресение произошло в конкретном городе и в определенное время, что оно глубоко связано с историей израильского народа. 3. Исход ( Исх.12:1–11 ) — этот отрывок описывает правила ветхозаветной Пасхи, которую и по сей день отмечают иудеи, вспоминая исход израильтян из Египта. Толпа рабов стала единым народом. Начиная с ночи того самого Исхода, евреи приносили на Пасху жертву: Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола… пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером, и пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его ( Исх. 12:5,7 ). В ночь первой Пасхи в Египте погибли все первенцы, но еврейские дома, отмеченные кровью агнца, остались невредимы: его смерть была искупительной. Иоанн Креститель в самом начале служения Христа назвал его Агнцем, берущим на себя грехи мира, и христиане действительно верят, что Его жертвенная смерть была искупительной для всего человечества. 4. Далее целиком читается Книга пророка Ионы , что кажется очень странным. Здесь не упоминается ни о какой Пасхе, это вообще странная история о пророке, который не захотел исполнять повеление Господа и бежал прочь, но в конце концов вынужден был проповедовать в Ниневии, столице ассирийской империи (для израильтян само название города означало примерно то же самое, что для наших предков гитлеровский Берлин). |
| Эпизод Преображения представлен в трёх синоптических евангелиях ( Мк.9:2–13 ; Мф. 17:1–8 ; Лк.9:28–36 ) и хорошо выделяется своим стройным сюжетом, цельностью и определённой независимостью от окружающего текста. Однако о смысле события приходится догадываться. Это явно эпифания, то есть явление или проявление божественного начала. Но под этим именем, или под именем теофании, Богоявления, у христиан известно совсем другое событие – Рождество, по восточному календарю празднуемое 6 января, то есть на 12 дней позже Рождества 25 декабря, праздника римского происхождения 1 . Кроме того, эпифания как событие богоявления имеет две формы реализации – теофанию и апофеоз. Первая форма – это предоставляемая божеством возможность человеку видеть себя. Прямая теофания – событие весьма редкое даже для греко-римского язычества 2 , где боги вовсе не гнушались появляться людям, но чаще принимали для этого какой-либо неожиданный и неузнаваемый облик. Точно также и в иудаизме Бог активно участвует в жизненных перипетиях патриархов, но всё это, надо понимать, осуществляется в образе ангела, почему единственным боговидцем (θεπτης) иудейской традиции признаётся Моисей: ему открылась слава Господня со спины ( Исх.32:33 ), тогда как пророку Илие и этого не было дано ( 3Цар.19:8–18 ). Апофеоз также хорошо известен греко-римскому язычеству, это «обожение», приобретение смертным существом свойств бога. Таков был жизненный финал Геракла, Диоскуров и других героев. В эпоху эллинизма после Александра Великого, египетских царей Лагидов и сирийских Селевкидов культ верховных правителей получил исключительное развитие, был воспринят в Риме, где распространился на императоров. Его отдельные проявления заметны в иудаизме. Можно думать, что именно апофеозом закончилось земное существование таких фигур, каковы Енох, Мельхиседек, Моисей и Илия: для двух из них зафиксировано восхождение на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ), одного конец загадочен 3 , тогда как смерть Моисея, упоминаемая во Втор.34:7 , по свидетельству Иосифа Флавия, отвергалась иудейским благочестием 4 . Присутствие в сцене Преображения Илии и Моисея может говорить о том, что оно представляет собою событие апофеоза. Иисус на равных беседует с двумя эпическими героями, которые могли восприниматься поздней иудейской традицией как не познавшие смерти. Не вполне уместное ( Мк.9:6 «ибо не знал он, что сказать») предложение Петра сделать три шалаша для главных участников сцены ( Мк.9:5 ) говорит о том, что все трое имеют в его глазах равный сакральный статус, и связывает событие с осенним праздником Кущей ( Исх.24 ). |
| И.Ц. Миронович Лекция 25. Иконопочитание. Иконописный Облик Христа мы с вами живём во время Четыредесятницы Святой и первая седмица – Торжество Православия, связанная с темой иконопочитания. В 787-м году на Вселенском Соборе был учреждён догмат иконопочитания. Иконы не являются идолами, и любимая ссылка сектантов всех мастей, порвавших с Церковью, это вторая заповедь Десятословия: Не сотвори себ кумира и всякого елика на небеси горе и елика на земли низу, и елика въ водахъ подъ землею; да не поклонишися имъ, не послужиши имъ ( Исх. 20:4–5 ). Не делайте у себя изображения богов литых и не произносите даже имена их (ср. Втор. 27:15 ). Вот об этих заповедях можно сказать, что они не по адресу. Эти заповеди направлены против идолопоклонства, а не против иконопочитания. У самих евреев были знаки, были вещи, которые в результате освящения становятся сакральными, к которым нельзя прикасаться непосвящённому человеку: Оза, который хотел поддержать колесницу, наклонившуюся на пути, чтобы не съехал Ковчег, в котором были Скрижали Завета, был Богом поражён ( 2Цар. 6:6–8 ). Коровы, которые привезли в телеге Ковчег и остановились на поле, жители местного городка жали жатву и из-за любопытства стали заглядывать и прикасаться к Ковчегу, были поражены смертью ( 1Цар. 6:12–21 ). А ведь это вначале был простой ящик, который сделали Веселеил и Аголиав (см. Исх. 38:22 ). Но после освящения священным мром и после молитвы он стал предметом неприкасаемым для посторонних: только священники могли брать эти священные предметы. А левиты, сказано, если они подойдут и будут смотреть открытыми глазами, и, тем более, касаться их, – смертью да умрут (см. Числ. 4:15, 19–20 ). И вот, прежде чем подойти и переносить, священники эти все предметы церковные окутывали, покрывали покрывалами, и тогда они брали их на носила и несли. А вот здесь, в данном случае, когда Давид переносил Ковчег, чтобы сделать Иерусалим своей религиозной столицей, очевидно, был забыт этот обычай, что не на телеге его нужно везти, а на плечах нести. Вот это забыли, и вот произошло такое. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) II. Епархия Новгородская Новгородская епархия древностью возводится к XI веку. Вторая из первоклассных. I. Enuckonы Новгородские 1. Иоаким , Корсунянин; † 1030. Святой с 1699. [( Ефрем , Новг., II, 121, 179, 210)]. 2. Лука Жидята (Жирята) хирот. 103 (Новг., 179); † 15 окт. 1060. Святой с 1558. 3. Стефан хирот. 1060; убит 1068. 4. Феодор хирот. 1069 [еписк. и архиеп.]; † 1077. 5. Герман хирот. 1078, из игум. Киево-Спасского монастыря; † 1095. Святой. 6. Никита [архиеп.] хирот. 1096, из иноков Киево-Печерских; † 30 янв. 1108. Святой с 1558. 7. Иоанн [архиеп.] хирот.1110; † 1130. 19 8. Нифонт [еписк. и архиеп.] хирот. 1130, из иноков Киево-Печерских; † 21 апр. (sic) 1156, в Киеве. Святой. 9. Аркадий , игум. Новгородский, избр. 1156 [еписк.], хирот. 10 авг. 1158 (Ипат., 84); † 19 сент. 1163. Святой. II. Архиепископы Новгородские и Псковские 10. Илия (в схиме Иоанн ) хирот. 28 мар. 1165, из священ. (1165 пожалован архиеп. Новг., I,13); † 7сент. 1186. Мощи обретены 1439 (Новг., I, 112). Святой с 1547. 11. Григорий (в мире Гавриил ) избр. 1186, хирот. 29 мар. 1187; † 24 мая 1193. Святой. 12. Мартирий хирот. 10 дек. 1193, из игум. Старорусского Спасского монастыря; † 24 авг. 1199. Святой с 1511. 13. Митрофан избр. 1199, хирот. 3 июля 1201. В начале 1211 изгнан Новгородцами. 14. Антоний хирот. 1211, из иноков Хутыньских; в 1219 изгнан, а с 1220 еписк. Перемышльский. Митрофан (вторично) с 1219; † 3 июля 1223. Арсений , чернец Хутыньский, избр. 1223; изгнан 1225, не быв хирот.; являлся и в 1228. После игум. Юрьевский (?). Антоний (вторично) в 1225–28; за немощь, отошёл на Хутынь; † 8 окт. 1232 (Новг., I, 48). 15. Спиридон избр. 1229, из иноков Юрьевских, хирот. 4 мар. 1230; † 1249. 16. Далмат хирот. 25 мая 1251; † 21 окт. 1274. 17. Климент избр. в 1274, хирот. в исх. 1276; † 22 мая 1299. 18. Феоктист избр. 1299, хирот. 29 июня (sic) 1300, из игум. Благовещенского монастыря; в исх. 1308 отошёл туда же; † 23 дек. 1310. Святой. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) VIII. Епархия Ярославская Ростовская епархия учреждена в исх. XI века. Четвёртая из второклассных. I. Епископы Ростовские и Суздальские 1. Леонтий хирот. из иноков Киево-Печерских в исх. XI века; просветитель земли Ростовской и Суздальской; убит язычниками. В лике святых с 1230. Мощи в Ростовском соборе. 2. Исаия , преемник его, из иноков Киево-Печерских, в начале XII века. Святой. Мощи в Ростовском соборе. 3. Нестор в 1156 лишён епархии. 4. Леон хирот. 1157 (Ипат., 82); изгнан 1162 (1159 и 62; Ипат., 82, 91). После него Николай , но не принят (Ипат., 127). 5. Феодор 1169 отлучён (Ипат., 102). 6. Николай [? Микулица , 1174; Ипат., 115]; около 1185. 7. Лука хирот. 11 мар. 1185, из игум. Спасских на Берестове; † 10 нояб. 1189 (Ипат., 127, 136). Мощи в Владимирском Успенском соборе. 8. Иоанн хирот. 23 янв. 1190; в 1214 отошёл в мнтрь Боголюбов. II. Епископы Ростовские и Ярославские 9. Пахомий хирот. 1214, из игум. Петровского монастыря; 11216. Погребён в Ростовском соборе. 10. Кирилл хирот. 1216, из иноков Димитриевского монастыря; 16 сент. 1229 отошёл туда же; † 17 апр. 1230. 11. Кирилл хирот. 1230 из архим. Владимиро-Рождественского монастыря; † 21 мая 1262. Погребён в Ростовском соборе. 12. Игнатий хирот. 19 сент. 1262 из архим. Ростовского Богоявленского монастыря; † 28 мая 1288. Святой; Мощи в Ростовском соборе. 13. Тарасий хирот. 1288, из игум. Иоанновского монастыря; в 1295 оставил епархию; † 1304. 14. Симеон , владыка Владимирский, перев. 1299; упом. 1300 (Новг., I, 67); в 1311 оставил епархию; † 1314. 15. Прохор хирот. 1311, из игум. Спасо-Ярославских; † 7 сент. 1328. Погребён в Спасо- Ярославском мнтре. 16. Антоний , с 1328; † 1336. 17. Гавриил упом. в 1336–39. После на покое; † 9 сент. 1356. 18. Иоанн хирот. 1346 из архим. Московского Спасского монастыря; † 1356. 19. Игнатий упом. в 1356–59; † 1364, весной. 20. Пётр поставлен 1364, осенью; † 1365, в мор. 21. Арсений (кн.?) около 1370; † 1405 (бывший, следовательно, на покое. Пол. Соб. Лет., I, 233). |
| Ф.И. Мищенко II. Речь в день Пятидесятницы (Деян.2:14–36, 38–40) Речь Ап. Петра в день Пятидесятницы – это первое «свидетельство» Апостолов о распятом и воскресшем Христе; это первое благовестие Апостолов, «крещённых Духом Святым и огнём» и «облечённых силою свыше» ( Деян.1:5–8 ; Лк.24:46–49 ). – Возносясь на небо, Христос заповедовал ученикам Своим пребывать в Иерусалиме и только, по ниспослании Обетованного от Отца и исполнении силою свыше, выступить со свидетельством о Нём и с проповедью покаяния и прощения грехов во имя Его «во всех языцех, наченше от Иерусалима» ( Лк.24:47 ). В течении десяти дней после вознесения Апостолы пребывали в Иерусалиме, предаваясь молитве и внутреннему устроению своей общины (1:13–26). Но вот, в день Пятидесятницы исполнилось обетование: Апостолы облеклись силою свыше; и сразу же, можно сказать, в самый момент крещения Духом Святым и огнём, они выступили с словом свидетельства о Христе Иисусе (2:14–36) и проповедью покаяния во имя Его (ст. 38–40). Обстоятельства сложились так, что повод, необходимо вызывавший Апостолов к открытому, всенародному свидетельству о Христе, заключался в самом чуде дня Пятидесятницы и обстановке этого чуда. – Скажем несколько слов о том и другом, насколько это может способствовать освещению как самой речи, так и вопроса об исторической достоверности её. По мнению весьма многих учёных, даже не крайне рационалистов, речь Ап. Петра на Пятидесятницу поставлена в обстановку нереальную и исторически едва ли возможную. Пятидесятница О месте и времени речи мы уже отчасти говорили 145 : к сказанному добавим, что в данном случае Дееписатель с поной точностью указывает день, когда совершилось сошествие Св. Духа на учеников Христовых: то был один из величайших иудейских праздников – праздник «жатвы первых плодов», «седьмица седьмиц» ( Исх.23:16 ; Числ.28:26 ; Тов.2:1 ), или «Пятидесятница» (2Макк.12:32; Тов.2:1 ). Тюбигенские критики 146 утверждают, что Дееписатель умышленно приурочивает сошествие Св. Духа к Пятидесятнице: весь рассказ он будто бы измыслил с целью поставить в параллель учреждение Нового Завета с учреждением Ветхого на Синае, а Пятидесятница будто бы и была праздником в память Синайского законодательства. Но ветхозаветная Пятидесятница не была праздником в память Синайского законодательства, а была праздником жатвы ( Исх.23:16 ; Числ.28:26 ). В Библии ничего не говорится об отношении Пятидесятницы к Синайскому законодательству; не говорят об этом ещё ни Филон, ни И. Флавий; не придаёт такого значения празднику и св. И. Златоуст, рассматривая его только, как праздник жатвы, и в этом смысле прекрасно выясняя символически-образное значение его: «когда надобно было пустить в дело серп слова, когда нужно было собирать жатву, – тогда, как изощрённый серп, прилетает Дух» 147 . И писатель книги Деяний ни единым словом не обнаруживает намерения поставить в связь Пятидесятницу с дарованием закона на Синае 148 . |
| XXXVII. О церковном богослужении Богослужение прав. Церкви совершается по определённым, установленным Церковью правилам; а правила эти Святая Церковь основала на слове Божием. Так, согласно наставлениям и примеру святых апостолов, христианам подобает собираться для общественной молитвы в определённых местах или храмах ( Деян.16:13:20:7–8 ), в положенное время, или «час молитвы» ( Деян.3:1 ), и притом во главе с поставленными «предстоятелями» или пастырями ( 1Фес.5:12 ). Такая молитва называлась «служением Господу», Богу, или богослужением (ср. Деян.13:2 ; Флп.2:17 ). Богослужение составлено из молитв, песнопений и учения Священного Писания, также на основании примера и учения апостольского (см.: Деян.4:24–27:30–31 ; 1Тим.2:1 и 2; Еф.5:19 ; Кол.4:16 ). На том же основании в богослужение введены разные молитвенные действия, каковы, например, «преломление», «воздевание рук» и др. ( Деян.20:11 ; 1Тим.2:8 ). Богослужение должно быть совершаемо согласно установленному чину, благообразно, благопристойно ( 1Кор.14:23:40 ), со славой и благолепием, с сохранением добрых обычаев ( Исх.28:2 ; Лк.2:42 ; Деян.28:17 ; 1Кор.11:16 ). Весь такой порядок богослужебный устроен («прочее устрою») или установлен самими апостолами. Иномыслящие с православной Церковью говорят, что продолжительные церковные богослужения осуждает Сам Христос словами: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны» ( Мф.6:7 ). Да, такое многословие, какое было у язычников, которые здесь разумеются, Господь, действительно, осуждает; и язычники, действительно, думали продолжительным криком вызвать помощь бездушного Ваала: «призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа» ( 3Цар.18:26 ). Христиане же должны непрестанно молиться ( 1Фес.5: 17 ). Поэтому и в молитвах Церкви допускаемое многословие не только не вредно, но, напротив, полезно и необходимо для христиан, ибо одни и те же молитвы, повторённые во 2-й и 3-й раз, могут подействовать на нас самих так, как не подействовали в 1-й раз. Пример постоянной и продолжительной молитвы показал Сам Господь Иисус Христос, когда, взошедши на гору помолиться, «пробыл всю ночь в молитве к Богу» ( Лк.6:12 ; ср. 1Тим.5:5 ; Деян.10:2 ; 1Цар.1:12 ; Дан.1:13 ; Деян.2:42 ; 1Пет.4:7 ; Лк.2:37 ; Рим.12:12 ; Кол.4:2 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 2 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 71. Библейский пост Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Продолжаем наши исследования в области поста и воздержания. Сегодня вы узнаете, как о посте учит Библия. В библейском понимании, как и в переводе с еврейского слово «пост» [евр. цум, означает буквально «затягивать внутренности»], т.е. воздерживаться от пищи. И в русском языке термин «пост» включает в себя понятие «пустоты», указывая на пустоту желудка… Какие Библия представляет виды постов: В некоторых местах Писания встречаются свидетельства о том, что люди по время поста отказывались не только от еды, но и от воды (Иона, 3:5–8; Деяния, 23:12), хотя в библейском понимании пост – это воздержание только от пищи, а пить воду (особенно, во время продолжительных постов) не запрещается. Следовательно, по Библии есть: Продолжительность постов Библия описывает посты длительностью: от 1 до 40 дней. Но сразу оговоримся, что продолжительными были лишь индивидуальные и нерегулярные посты (так сказать по особым, исключительным случаям). Такими были неповторимые 40-дневные посты Моисея на горе в присутствии Бога ( Исх.34:28 ), и пророка Илии перед явлением ему Бога ( 3Цар.19:8-12 ). Царь Давид не ел 7 дней, вымаливая жизнь родившемуся от прелюбодеяния младенцу ( 2Цар.12:16-21 ). Всенародный же (общественный) пост, как правило, длился не более 3 дней. Так в течение 3 дней постились евреи, когда решалась их судьба во дни царствования Артаксеркса при Есфири ( Есф.4:16 ) и ослепший от видения Савл не ел и не пил три дня, пока не был прощен ( Деян.9:9 ). О более продолжительных сроках поста в Библии не упоминается. Помните, мы говорили с вами о сезонных постах?! Так вот те посты 4, 5, 7 и 10 месяца, о которых упоминает пророк Захария ( Зах.8:18-19 ) все были однодневными, в воспоминание скорбных событий еврейской истории. Так пост, называемый «Фаммуз», совершался в 9ый день 4го месяца (июнь) в память о взятии Иерусалима халдеями и прекращения священных жертв ( Иер.52:6 ). А пост, называемый «Ава», совершался в 10-ый день 5го месяца (июля), в день сожжения храма Соломона и разрушения Иерусалима Навузарданом ( Иер.52:12 ). Пост, называемый «Тишри» (сентябрь), соблюдался в 3й день 7го месяца в память убийства Годолии, поставленного царем Вавилонским начальником над Иудеей ( Иер.41:1 ). В 10-ый день 10-ого месяца (декабрь) в день осады Иерусалима соблюдался еще один пост «Тевет» ( Иер.52:4 ). Ну, была еще парочка похожих постов. Например, пост 10-го дня 7го месяца был установлен Богом для сугубого очищения грехов. А еще известен пост 13-го дня 12-го месяца «Адара» (февраля) в память поста Есфири. И все!!!… Больше постов Закон не предписывал… |
| Глава 12 1–3. Откровение о последних судьбах мира. 4–13. Заключение книги. Дан.12:1 . И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. Дан.12:2 . И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. Дан.12:3 . И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда. Защитником народа еврейского в эпоху тяжких бедствий, которые придется перенести ему от Антиоха Епифана, явится Архангел Михаил, «князь» и покровитель иудеев ( Дан.10:13, 21 ). Только предстательством этого «князя великого» они и будут спасены от окончательной гибели. Но как Антиох, враг и гонитель народа иудейского, напоминает собою последнего и самого жестокого врага христианства – антихриста, так точно и тяжелое время, переживаемое при нем избранными из народа Божия, служит прообразом последних времен существования новозаветной церкви, – прообразом скорби времен антихриста. К этой то эпохе, времени кончины мира, и переходит откровение. Оно изображается, как время небывалой со дня существования мира скорби, чего нельзя сказать о бедствиях, причиненных иудеям Антиохом Епифаном, и что на основании свидетельства Иисуса Христа относится к концу мира ( Мф.24:21, 22 ). В эту тяжелую годину спасутся только «записанные в книге жизни» (ср. Исх.32:32 ; Пс.68:29 ; Флп.4:3 ; Откр.3:5 ; Откр.13 и т. п.), т. е. все те праведные и истинные члены народа Божия, которых Господь определил к вечной жизни. Подобно живым, и одни «из спящих в прахе земли» воскреснут для жизни вечной, а другие – для вечных мук ( Ин.5:29 ; 1Кор.15:51–53 ; 1Сол.4:16 ). Первые воссияют, как светила небесные ( Мф.13:43 ; 1Кор.15:40–42 ). Дан.12:4 . А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение». |
|
|
