Было ли на этот случай особое повеление – это, конечно, чистое предположение, но что было повеление в этом смысле на все важные случаи – это более чем простое предположение. Мы имеем перед собой 8 ст. 10 гл. 1Цар., который в том виде, как он, обыкновенно, читается в переводах, представляется странным, не имеющим связи ни с предыдущим, ни с последующим, и который, при надлежащем понимании его, заключает в себе искомое повеление. Нет никакого основания не принять объяснение этого стиха, данное лучшим из инославных толкователей свящ. текста, Кейлем. Стих этот читается так: «и ты пойди прежде меня в Галгал, куда и я приду к тебе.... Семь дней жди, доколе я не приду к тебе, и тогда скажу, что тебе делать». По этому чтению представляется, что Самуил велел Саулу тотчас после тайного помазания идти в Галгал и там ждать его. Но такой частный характер повеления решительно не вяжется ни с предыдущим, ни с последующим, как думает Кейль и как это для всякого ясно. В ст. 7-м сказано: «когда эти знамения сбудутся, тогда делай, что может рука твоя, ибо с тобою Бог». Этими словами Самуил предоставлял Саулу полную свободу действий, и если бы в ст. 8-м следовало повеление сейчас же идти в Галгал, то этим уничтожался бы смысл 7-го стиха. С другой стороны, нужно бы было ожидать, что Саул пойдет в Галгал и Самуил придет туда для какого-то важного дела, между тем ничего подобного не случилось, Самуил созвал народное собрание в Массифе (ст. 17), затем последовала война с аммонитянами. Если бы кто-нибудь с точки зрения рационалистов на свящ. текст сказал, что сделаны пропуски и перед 8-м стихом и после него, то он должен бы был в тоже время допустить, что свящ. повествователь (или собиратель записей, как выражаются рационалисты) лишен был способностей самого посредственного рассказчика, даже более – не обладал простым здравым смыслом, если он так механически записывал, совершенно не думая о содержании того, что записывает. Но кто же с этим согласится? Гораздо лучше устраняется затруднение тем пониманием 8-го стиха, какое устанавливает Кейль, он видит в нем условный смысл: когда Саул пойдет в Галгал, то он должен там ждать Самуила 71 .

http://azbyka.ru/otechnik/Yakov_Bogorods...

Глава LXIV 1 . О, если бы Ты расторг небеса и сошел! горы растаяли бы от лица Твоего, 2 . как от плавящего огня, как от кипятящего воду, чтобы имя Твое сделать известным врагам Твоим; от лица Твоего содрогнулись бы народы. 3 . Когда Ты совершал страшные дела, нами неожиданные, и нисходил, – горы таяли от лица Твоего. „Призри с небес“ восклицает пророк в 15 ст. предыдущей главы; в 1 стихе наст. главы в рыданиях своих о судьбе Израиля он молит о большем: „расторгни небеса и сниди Боже“! Прежде всего напомним, что в 1 т. Св. Летописи в заметке на Быт. 11мы говорили: „Господь снисходит на землю (как выражается священный язык) тогда, когда, не предоставляя уже последующих событий воле людей, Господь всемогущею властию Своею растраивает их беззаконные планы“. Мы не раз говорили в предыдущих наших работах, что Господь, даруя человеку волю избирать между добром и злом, даровал ему и полную свободу пользоваться этою волею 1808 . Но были моменты в жизни человечества, когда оно падало так низко, что только милосердие Божие могло спасти его от совершенного уничтожения в нем священного образа и подобия Божия; и в эти периоды жизни, Господь возвращал его на путь правды и совершенствования Своею священною волею. Так было во время потопа для всего человечества, так было во время смешения языков в Месопотамии; так было во время исхода из Египта и создания народа, которому дарован закон десяти заповедей для всего человечества 1809 . Так было много раз и среди Израиля и даже среди языческих народов (как в Ниневии). Господь по милосердию Своему приостанавливал проявление злой воли человеческой, дабы не погиб народ, не погибло человечество. Исаия в 1 стихе наст. главы очевидно просит такого вмешательства Божия в дела человеческие, которое помешало бы злу, неудержимо творимому народом. Такой же смысл имел и 17 стих предыдущей главы, когда Исаия вопиял: „Для чего, Господи, Ты попустил нам совратиться с путей Твоих.... и ожесточиться, и забыть страх Твой“. В стихах 1–3 Господь изображается как „огнь поядающий“ ( Втор. 4:24 ; Евр. 12:29 ); горы же здесь (как в Ис. 2:12,14 ) 1810 , означают могущественные в человеческом смысле народы, которые „растают от лица Божия“.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

Глава V Озлобление на иудеев со стороны окрестных народов ( 1Мак.5:1–2 ). Победоносный поход на идумеев, веанитян и аммонитян ( 1Мак.5:3–8 ). Бедствия Галаадских и галилейских иудеев от язычников ( 1Мак.5:9–15 ). Снаряжение им помощи ( 1Мак.5:16–20 ). Победы Симона в Галилее ( 1Мак.5:21–23 ). Поход Иуды с Ионафаном в Галаад ( 1Мак.5:24–36 ). Сражение с Тимофеем при Рафоне ( 1Мак.5:37–45 ). Возвращение в Иудею ( 1Мак.5:46–54 ). Несчастный выход Иосифа и Азарии против Иамнии ( 1Мак.5:55–64 ). Победоносный поход Маккавеев против идумеев около Хеврона и против филистимлян ( 1Мак.5:65–68 ). 1Мак.5:1–2 . Когда окрестные народы услышали, что построен жертвенник и возобновлено святилище, как прежде, сильно вознегодовали; и решились истребить род Иакова, живший среди них, и начали убивать и истреблять людей в этом народе. «Окрестные народы…» – это, по контексту речи (ср. 1Мак.5:3 ), именно были идумеяне, сыны Веана, и аммонитяне, издавна питавшие непримиримую злобу на «род Иакова» (теократическое обозначение иудеев). – «Живший среди них…», τος ντας ν μσω ατν, в качестве приложения к предыдущему «род Иакова». 1Мак.5:3 . Тогда Иуда ополчился против сынов Исава в Идумее, в Акравиме, так как они держали в осаде Израиля, и поразил их великим поражением, и смирил их, и взял добычи их. «Сынов Исава…» – старинное обозначение идумеев, ср. Быт.36:10 . – «В Акравиме» – την A­ κραβαττνην – приложение к предыдущему τους υιος σ. εν т. Ιδ. – «Акраваттина» – это не топархия того же имени в центре Палестины на восток от Неаполиса (Сихем) и южнее по Иордану (Ios. Bell. Jud. III, 12, 4, 20; 4, 22, 2; III, 3, 4 и Euseb. Onom. – A­ κραββεν), от имени которой до сих пор один участок земли называется Akrabi или Akrabeh, – но полоса земли в Идумее, так названная, вероятно, от евр. ... – «высоты скорпионов», на юго-восточной границе Палестины ( Чис.34:4 ; Нав.15:3 ). – «Так как они держали в осаде Израиля…» – περιεκθηντο τ. " Ισρ., точнее – «окружали со всех сторон» – не в том смысле, что осаждали их по-военному, но – располагались по границе Израиля и, подобно нынешним бедуинам, постоянно делали набеги на израильские области, угрожая их мирному благосостоянию.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

д. И станетъ, и зритъ, и пасетъ па­ст­ву свою гдь, и въ имене гда бга сво­ег пребу дутъ: зан воз­величит­с даже до земл. 4. И станет Он, и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога Своего, и они будут жить безопасно, ибо тогда Он будет великим до краев земли. Стих 4. Тогда-то Он встанет и будет пасти весь мир. Он-то и будет миром вселенной, о котором говорил пророк в начале предыдущей главы и Исайя в той же IX главе. Говорить ли о том, что мир (ср. Зах. 9:10 ) разумеется здесь не политический, ибо только что была речь об осаде, а дальше снова о войне с ассирианами, от которых Он же избавит сынов Израилевых. Итак, мир разумеется тот же, что в стихах 4–6 предыдущей главы, т. е. мир внутренний человека христианина и вечный мир в Христовой Церкви (ср. Еф. 2:14 ). И будетъ сей миръ, ассуръ на землю вашу, и взыдетъ на страну вашу, и востанутъ нань седмь пастырей и смь звъ 5. И будет Он мир. Когда Ассур придет в нашу землю и вступит в наши чертоги, мы выставим против него семь пастырей и восемь князей. и пасутъ ассура и землю неврдову и избавитъ ассура, на землю вашу и вступитъ на ваш. 6. И будут они пасти землю Ассура мечом и землю Немврода в самых воротах ее, и Он-то избавит от Ассура, когда тот придет в землю нашу и когда вступит в пределы наши. Стихи 5 и 6. Пророк снова обращается к ближайшему будущему пленению ассирианами и вавилонянами (земля Нимврода) и поучает смотреть на них с точки зрения будущего вселенского царства, когда все теперешние владыки народа Божия станут послушными последователями Евангелия. Но что это за 7 пастырей и 8 князей, или язв человеческих, которые будут побеждать Ассура? Прп. Ефрем разумеет под ними пророков и царей, которые своим влиянием поддержат иудейский церковный патриотизм настолько, что народ не погибнет в изгнании, но возобладает даже нравственно над победителями. Но в таком случае не лучше ли под пастырями разуметь укрепившихся в плену представителей народа: Даниила и трех отроков, Мардохея, Зоровавеля, Ездру и Неемию, которые действительно пасли землю Немвродову в самых воротах ее, т.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Древние, сообразно со своим переводом – «обратитесь», толковали настоящие слова в смысле предсказания нравственного обращения или покаяния обличаемых 2133 . Такое понимание разделяется некоторыми и в новое время 2134 . По существу против него можно бы было не возражать, если бы грамматически не было вероятнее усвоять в нашем месте глаголу адвербиальное значение 2135 . § 174. ==«между служащим Богу и – тем, кто не служит Ему». Эти слова параллельны предыдущему выражению: «между праведным и нечестивым» и представляют собою почти тавтологическое пояснение их. Призыв к благочестию посредством указания на разницу в судьбе праведных и нечестивых принадлежит к числу приемов аргументации, практиковавшихся и более древними пророками. Генгстенберг дов. удачно указывает на аналогичное место в Ис.65:13–14 : «так говорит Господь Иегова: вот рабы Мои () будут есть, а вы будете голодать; рабы Мои будут пить, а вы будете томиться жаждою; рабы Мои будут веселиться, а вы будете в стыде; рабы Мои будут петь от сердечной радости, а вы будете кричать от сердечной скорби и рыдать от сокрушения духа. И оставите имя ваше избранным моим для проклятия. И убьет тебя Господь Иегова»... 2136 Гл. 3, ст. 19 (4:1) 2137 2138 2139 Διτι δο μρα Κυρου ρχεται καιομνη ς κλβανος κα φλξει ατος, κα σονται πντες ο λλογενες κα πντες ο ποιοντες νομα καλμη, κα νψει ατος μρα ρχομνη, λγει Κριος παντοκρτωρ, κα ο μ πολειφθ ξ ατν ζα οδ κλμα. Ибо вот придет день, пылающий как печь, – и будут все гордые и всякий делающий беззаконие 2140 соломой, и попалит их грядущий день, говорит Иегова Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей. § 175. . О возможном и вероятном положении настоящего стиха в первоначальном тексте и его отношении, в этом случае, к предыдущему и последующему мы уже говорили при толковании ст. 16 (§ 167, fin.). При теперешнем же расположении стихов, он своим примыкает к ст. 18, как его основание (второе после ст. 16–17). Практически почувствовать и признать разницу между благочестивым и нечестивым заставят обличаемых события судного дня. Поэтому пророк, сказавши им, что «тогда они снова увидят разницу между праведным и нечестивым», – вслед за тем сейчас же прибавляет: «ибо вот придет день и т. д.» Верно толкует Келер, – что настоящим стихом пророк не то хочет сказать, что день Иеговы непременно придет, а – каков он будет. 2141 Последнее собственно нужно и в целях аргументации.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Tihomiro...

И только в исключительном случае, когда человек не в силах вытерпеть нападки своих врагов (хотя лучше было бы перетерпеть), и не может примириться с ними, тогда человек для собственной защиты от обидчиков имеет право обратиться в суд. Но «и то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения?» ( 1Кор.6:7 ). Перед тем как человек будет обращаться для разрешения своих конфликтов в суд, он обязан при помощи молитв обратиться к Богу за защитой от своих врагов. Перед этой просьбой человек должен осознать свои предыдущие грехи и искренне раскаяться в них, а затем в молитве попросить у Бога прощения своих грехов. А только после этого просить Бога о том, чтобы Он защитил человека от обидчиков. Обращаться к Богу, а не в суд человеческий, нужно потому, что именно от Господа Бога зависит вся жизнь человеческая. Именно Господь Бог посылает человеку наказания за его прегрешения. Именно Бог, а не человеческий суд, может отвести от человека его обидчиков, либо смягчить наказание, потому что защитив себя через гражданский суд от одних обидчиков, человек в дальнейшем может иметь других обидчиков. Эта ситуация обусловлена тем, что первопричина, в виде предыдущих грехов человека, не устранена и примирение человека с Богом не достигнуто (не состоялось). Поэтому разумнее всего через покаяние и молитву, обращенную к Богу, искупить свои предыдущие грехи, прибегая в первую очередь к защите и помощи Божьей, и в дальнейшем не совершать прегрешений. Оказавшись в неприятной ситуации человек должен помнить о том, что нужно искать причину всех бед в себе, в своих предыдущих грехах и исправлять их. «Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» ( 1Кор.11:31 ). И если человек будет идти по жизни с Богом в душе и избегать греховных поступков, тогда Сам Бог будет ограждать такого человека от всяких невзгод, в том числе и от врагов и обидчиков, от которых не нужно будет защищаться при помощи суда человеческого. Человек, живущий по заповедям Божьим должен никого не обсуждать и не судить (не злословить) чтобы самому не быть судимым. Поэтому согласно закону воздаяния Божьего «не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы».

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/nagorna...

И это также – не сон, не бред, не обман чувств, не видение, а вúдение , провидение какой-то бесконечной реальности – внезапное «отверстие» во времени и пространстве, чрез которое душа человеческая вдруг заглядывает в неизмеримую даль по тому направлению, в котором движется весь мир в своем органическом развитии, в своей эволюции, и чрез которое впервые прозревает душа в этой дали то, что должно быть, что уже есть в вечности. Плоть воскресшего Христа – не привидение, не призрак, не бесплотный дух, а совершенно реальная «духовная плоть» : «Они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа; но Он сказал им: что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши?  – посмотрите на руки и на ноги Мои: это – Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите, ибо дух плоти костей не имеет, как видите у Меня» (Иоанна XXIV, 37–39). Это то же самое мертвое тело, которое они только что видели во гробе, на которое смотрели в страшной тоске и смятении; это – тот же самый «труп измученного человека», при взгляде на который рождался вопрос: как могли они поверить, что Он воскреснет? – но уже другое явление того же самого тела , созерцаемого с другой, опять-таки не чувственно и конечно, а бесконечно мистически реальной точки зрения; это – окончательное явление, последняя реальность, явление и реальность особого, высшего, сверхъестественного порядка, которые покрывают собою, поглощают в себя все предыдущие явления и реальности низшего, естественного порядка, подобно тому, как в музыке высшее созвучие покрывает собою, поглощает в себя все предыдущие, подготовительные разнозвучия (диссонансы), так что их как бы вовсе не было. «Да ведь Он во гробе» – это временный диссонанс, «ложный звук»; «но Он и здесь», в силе и славе Воскресшей плоти – это окончательно достигнутая гармония, последнее единственно-реальное созвучие. Да, он все еще во гробе; Он только мертвое тело, так же как все остальные тела, подверженное немым и глухим, безжалостным законам природы, законам «тлетворного духа» – для таких скептиков, как Ренан и Пилат, которые спрашивают у самой Истины: «Что есть истина?», – для первосвященников и фарисеев, для Л.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=189...

Из этой ответственности ясно, что μωρ не значит просто «глупый» и не равно слову «рака», но означает что-то другое, потому что в противном случае не было бы надобности выделять это преступление из общей подсудности человеческим учреждениям. Но каково именно точное значение μωρ, трудно сказать. Лучшее объяснение этого слова и следующего за ним наказания в том, что здесь разумеется гнев на брата за его религиозные мнения, который, само собой разумеется, уже не подлежит светскому суду. Подтверждение этого находят в факте, что μωρ ­­ еврейскому «навал», а это последнее употреблено во Втор.32:21 ; Пс.13:1, 52:2 ; Иов.2:10, 30:8 (ср. 1Цар.25:3, 25 ) для обозначения преимущественно религиозных заблуждений. Что касается слов: «суду», «синедриону», «геенне огненной», то в этом стихе они имеют, несомненно, более определенное значение, чем в предыдущем, и указывают на низший суд, состоявший из 3 судей в местечках с населением около 120 человек, на суд из 23 – где население превышало 120 человек, и на высшее судилище – синедрион из 71 (по Шюреру), бывший в Иерусалиме. Слово «геенна» указывает на место, бывшее на юге от Иерусалима, где совершалось служение Молоху ( 2Пар.28:3, 33:6 ; Иер.7:31, 19:2–6 и др.). Иосия «осквернил Тофет, что на долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху» ( 4Цар.23:10 ). Сюда бросались трупы преступников, животных и всякие нечистоты. Для уничтожения запаха и разлагающихся предметов там разводили огонь. Это место сделалось образом для обозначения загробных мучений. Слово «геенна» встречается несколько раз у Матфея, Марка, Луки и в послании Иакова ( Иак.3:6 ). Мф.5:23 .  Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, Мф.5:24 .  оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Обращаясь к слушателям, Спаситель в предыдущем стихе говорил об их собственном гневе, который служит к нарушению мира.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Лк.6:40 .  Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его. Смысл второго изречения такой: ученик не может превзойти своего учителя и только путем достаточного самоусовершенствования может стать наравне с ним (при этом, конечно, не исключается возможность того, что при особой талантливости ученик может сделать гораздо больше, чем его учитель; Господь имеет в виду только таких людей, которые развиваются все время под влиянием своего учителя и, следовательно, никакими особыми творческими талантами не обладают). Этим наставлением Господь дает понять Своим ученикам, что они должны прежде всего сами позаботиться о своем собственном развитии, если хотят развивать других, потому что те, кто им вверяется, дойдут только до такой ступени развития, до какой дошли ученики Христовы. У евангелиста Матфея это изречение находится в другой связи и другом значении ( Мф.10:24 ). Лк.6:41 .  Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Лк.6:42 .  Или, как можешь сказать брату твоему: брат! дай, я выну сучок из глаза твоего, когда сам не видишь бревна в твоем глазе? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. (См. Мф.7:3–5 ). У евангелиста Луки такая связь этого изречения с предыдущим: чтобы не быть слепым руководителем слепых, вы должны, прежде чем обсуждать нравственное состояние других (стих 41) и улучшать его (стих 42), раньше позаботиться о познании самих себя (стих 41) и о самоусовершенствовании (стих 42). Иначе от ваших опытов в деле обращения ближних на путь добродетели пользы не будет. Лк.6:43 .  Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый, Лк.6:44 .  ибо всякое дерево познается по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника. (См. Мф.7:16–18 ). У евангелиста Луки связь этого изречения с предыдущим такая: ибо собственное личное нравственное совершенство человека относится к его деятельности на пользу других совершенно так же, как природа деревьев – к их плодам (ср. Мф.12:33 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Мф.10:33 .   а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным. (Ср.  Лк. 12:9). Мысль та же, что и в предыдущем стихе, только выраженная в виде отрицания. Этот стих может служить к пояснению того, о чем говорится в предыдущем стихе. Мф.10:37 .   Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; (Ср.  Лк. 14:26). У Луки выражена та же мысль, но только гораздо сильнее. Вместо  «кто любит более» –  «если кто не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей» и прочее. Объясняли выражения обоих евангелистов в том смысле, что здесь говорится о большей любви к Спасителю и вообще, и когда того требуют обстоятельства; например, когда с заповедями Его не согласны ближайшие родственники, когда любовь к ним потребовала бы нарушения этих заповедей. Или любовь ко Христу должна отличаться такой силой, что любовь к отцу, матери и другим должна казаться в сравнении с любовью ко Христу неприязнью. Нужно заметить, что слова эти напоминают  Втор. 33:9, где Левий  «говорит об отце своем и матери своей: «я на них не смотрю», и братьев своих не признает, и сыновей своих не знает; ибо они, левиты, слова Твои хранят и завет Твой соблюдают»; и  Исх. 32:26–29, где говорится об избиении израильтян после устройства золотого тельца, когда каждый убивал брата своего, друга, ближнего своего. Таким образом, и в Ветхом Завете нет недостатка в примерах, когда исполнение заповедей Господних требовало ненависти и даже убийств близких людей. Но нельзя, конечно, думать, что Христос внушает Своими словами какую бы то ни было ненависть к близким и что эта заповедь Его отличается какой бы то ни было черствостью. В жизни совсем не безызвестны случаи, когда любовь, например, к друзьям превышает любовь к самым близким родственникам. Слова Спасителя указывают на божественное и возвышенное самосознание Сына Человеческого, и никто, по здравом рассуждении, не может сказать, что Он требовал здесь чего-либо превышающего человеческие силы, безнравственного или незакономерного.

http://bible.predanie.ru/Nedelya-1-aya-p...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010