| 612 Чрез смерть Твою мы с Тобой примирены; умирая за наши грехи, Ты туне оправдал грешников. Он предал Себя на смерть и чрез это понес грехи многих, молясь даже за преступников, чтобы они не погибли. St. Bernardi, Sermo XXX depassione Domini. 615 Одна капля драгоценнейшей крови была бы достаточна для искупления мира, но дано такое изобилие её для того, чтобы такая сильная любовь Бога к нам непрестанно возбуждала воспоминание о благодеянии. Kirch Glaunbenlehre v. Philippi. Th. IV, В. III, S. 96. 617 О праве диавола владеть человеком Ломбард говорит так: Injuste diabolus quantum ad se, tenebat hominem, sed homo juste tenebatur, guia diabolus nunquam meruit, potestatem habere super hominem, sed homo meruit per culpam pati diaboli tyrannidem. Sent liber III, distantia 19. 620 Lehrbuch d. Dogmengesch. v. Hagenbach. Тн. II, S. 126. – Lehrbuch d. Dogmengesch. v. Seeberg. II, Hälfte, S. 93. 621 Себе Он заслужил прославление, а нам вообще истребление вины, оставление наказания вечного и временного; в грехе должно различать две стороны: греховную нечистоту (maculo) и виновность. Страдание как заслуга есть причина истребления греховной нечистоты, поскольку Христос заслужил нам благодать и все то, что изглаживает грех. Страдание как удовлетворение есть причина того, что нам прощается вина, и мы освобождаемся от наказания. Summae pars. III, quaest. 16, membr. 4; quaest. 18, membr. 1. Thomasius, Christi Person und Werck, III. Th. 1 Abtheil. S. 246. 622 Lehrbuch d. Dogmengesch. v. Seeberg. II Hälfte s. 93–94; Thomarius „Christi Person und Werck“. III Th., 1 Abth. S. 247–249. 626 Христос не только скорбел об утрате собственной телесной жизни, но также и о грехах всех других, каковая скорбь во Христе превосходила всякую скорбь любого мученика, как потому что происходила из большей мудрости и любви, вследствие которых скорбь умножается, так и потому, что Он скорбел за все грехи, по оному месту из 53 гл. Исаии: „Он болезни наши Сам понес“. А телесная жизнь Христа была столь великого достоинства и в особенности по причине соединения её с Божеством, что о потере её, даже на один час, должно бы более скорбеть, нежели о потери жизни другого человека на какое угодно время. Посему один философ из школы этики и говорит, что добродетельный настолько более ценит свою жизнь, насколько более знает ее лучшею и, однако, полагает ее за благо добродетели. Подобно сему и Христос Свою в высочайшей степени ценную жизнь положил за благо любви. Quaest. 46, art. 6, pag. 484–485. |
| 710 Epist. Encyclica, inter Epist. Photii, ed. Londini 1651, secunda. Vid. eliam apud Baron, in Annal. Eccl. ad an. DCCCLIII, tom. X, n. 33. Срав. Начерт. Церк. Истор. преосв. Иннокентия, ч. II, стр. 19,27,32. Москва 1834. 711 Epist. Nicolai I ad Hincmarum Archiepisc. Rhemensem, apud Labb.; Concil. T. VIII, p. 468. Гинкмар, получив это письмо (в конце 867 г.), прочитал его перед королем французским в присутствии многих епископов, и после того, с общего согласия, поручено было написать ответ на возражения Греков двум наиболее славившимся ученостью мужам: Одену (Evêque de Beauvais) и Ратрамну (Moine de Corbie). Ответ последнего дошел до нас; но ответ первого, исправленный Гинкмаром, не дошел. Vid. Ceiller, Hist. general. des Auteurs sacr. et eccl, tom. XIX, pag, 150–155 et 282, Par. 1754. 713 Reverentiae itaque tuae, писал. между прочим, папа к Фотию, iterum significamus, ut de articulo hoc, ex quo orta sunt scandala inter Dei Ecclesias, fiduciam in nobis reponas, quod non solum hoc non dicimus. sed etiam quod eos, qui principio hoc dicere sua unsania ausi sunt, quasi transgressores divini verbi condemnanus, sicut theologiae Christi Domini eversores, ct Apostolorum, et reliquorum sanctorum Patrum, qui, synodice convenientes, sanctum Symbolum nobis tradiderunt; et una, cum Iuda illos collocamus. V. apud Labb. Concil. T. IX, p. 235, et Bevereg. Pandect, canon. T. II, p. 306, Oxon. 1672. А в защиту подлинности этого послания см. Zoernicav – de proces. Spir, S. p. 415–420 et Th. Procopowucz, in Theolog. pag. 852–853, edit, citat. 714 О подлинности этого собора, вопреки Латинян, см. там же у Зерникава стр. 164–170 и у Феоф. Прокоповича стр. 851–852. 715 Curs. Theolog. Compl. VIII, p. 664, Paris 1841; Perrone, Praelect. Theol. vol. II, p. 448, Lozau. 1839. 716 Это именно – Praepositivus, Gregorius Ariminensis et Joannes de Ripis (apud Thom. Aquinat. Quaest. XXII art. 2 et Quaest. XL art. 1). 717 Такова была почти общая мысль у схоластиков. Vid. apud Theoph. Procopow. Theolog. vol. 1, pag. 1229, ed. citat. |
| 3 «От незнания Писания, – говорит св. Златоуст, – произникли тысячи зол, произошли многие заразительные ереси, беспечная жизнь, бесполезные труды. Как лишенный естественного света не может идти надлежащею дорогою, так не освещаемый лучом божественных Писаний принужден беспрестанно погрешать во многом, потому что бродит в глубокой тьме. В предотвращение сего раскроем глаза, дабы озарились они блистанием апостольских глаголов. Предисл. к толк. на посл. к Рим. 4 Всел. 7-го соб. прав. 2. см. в Кн. прав. изд. 1843. стр. 110. – Кирил. иерус. Оглас. поуч. 4, чл. 33, 35, 36, – Иоан. Дамаск. Точн. излож. правосл. веры. М. 1844. стр. 270. 5 «Есть известные правила, способствующие к уразумению священного Писания; вижу на опыте, что их не без пользы можно преподать любителям слова Божия, дабы сии люди не только с успехом могли читать толкователей священного Писания, но и сами объясняли оное другим», – говорит еще блаж. Августин. De doclr. Christ. in princ. 7 Изъяснение Писания у иудеев было двоякое: а) совершенно буквальное, часто извращенное по человеческим преданиям, и б) иносказательное и таинственное. Конст. Кондог. ‘Eρμηνευτ, τν γων ραφν ισαγ, χειρογρ. §4: σντομ, ζορ, τζ ρμηνευτιζ. 8 Сочинения своей науки блаж. Августин начал около 393 года, вскоре после того, как сделался епископом-викарием Валерия, при котором был сперва проповедником, и довел ее до 36-й гл. III-й книги; последние главы ее и вся IV книга написаны им уже около 427 года. Таким образом от начала сочинения до окончания протекло более 30 лет: ручательство за зрелость мыслей и достоинство труда. 13 Раввины утверждают, что на каждой йоте Писания держатся горы премудрости, т. е. в каждом его выражении содержится много смыслов. См. Unterk. Herm, bibl, gen. § 13, p. H. – Glas. Phil. sacr. lib. 2. P. l.tract. 1. p. 363. 14 Напр. Фома Аквинат говорит; «Quia sensus litteralis est, quem auctor intendit, auctor autem S. Scripturae Deus est, qui omnia suo intellectu comprehendit, non est inconveniens, ut dicit Augustinus 12 Conf., si etiam secundum litteralem sensum in una littera Scripturae plures sint sensus.» Sum. P. I. Quaest. 1. art. 10. – De pot. art. 1. |
| 672 Аспазия очаровала Перикла своей красотой и умом; Сократ признавал, что в значительной степени обязан наставлениям куртизанки по имени Диотима. 673 Lecky (II. 311) объясняет распространение этого порока в Греции влиянием публичных спортивных состязаний, которые приучили мужчин к созерцанию полной наготы и пробуждали в них неестественные страсти. См. тринадцатую книгу Атенея, замечания Грота о Symposium Платона и подробное описание в Döllinger, Heidenthum und Judenthum, 1857, p. 684 sqq. Он пишет: «Bei den Griechen tritt das Laster der Paedetastie mit allen Symptomen einer grossen nationalen Krankheit, gleaichsam eines ethischen Miasma auf; es zeigt sich als ein Gefühl, das stärker and heftiger wirkte, als die Weiberliebe bei andern Völkern, massloser, leidenschaftlicher in seinen Ausbrüchen war… In der ganzen Literatur der worchristlichen Periode ist kaum ein Schriftsteller zu finden, der sich entschieden dagegen erklärt hätte. Vielmehr war die ganze Gesellschaft davon angelsteckt und man athmete das Miasma, so zu sagen, mit der Luft ein». Даже Сократ и Платон одобряли этот нездоровый порок если не на практике, то в теории. См. Ксенофонт, Mem. VIII. 2; Платон, Charmides, и его описания Эроса, тж. Döllinger, I.c., p. 686 sq. Зенона, основателя суровой секты стоиков, хвалили за то, что он с умеренностью предавался данному пороку. 679 Среди обращенных блудниц древней церкви в католических святцах упоминаются святая Мария Магдалина, святая Мария Египетская, святая Афра, святая Пелагия, святая Таисия и святая Феодота. См. Charles de Bussy, Les Courtisanes saintes. Говорят, что святой Виталий каждую ночь посещал притоны, давал блудницам деньги, чтобы уберечь их от греха, и молился об их обращении. Интересную историю рассказывают о святом Серапионе, который явился в подобное место и молился, молился, молился, пока несчастная блудница не обратилась и не упала полумертвая к его ногам. 680 Эта прекрасная мысль (которую часто приписывают комментатору Мэтью Генри) впервые была высказана Августином (De Genesi ad Literam, 1. IX, с. 13; Migne ed., Opera, III, col. 402) и полностью сформулирована Петром Ломбардским, Sentent. 1. II. Dist. XVIII (de formatione mulieris): «Mulier de viro, non de qualibet parte corporis viri, sed de latere eius formata est, ut ostenderetur quia in consortium creabatur dilectionis, ne forte si fuisset de capite facta, viro ad dominationem videretur preferenda; aut si de pedibus, ad servitutem subjicienda. Quia igitur viro пес domina, пес ancilla parabatur, sed socia, пес capite, nec de pedibus, sed de latere fuerat producenda, ut juxta se ponendam cognosceret quam de suo latere sumptam didicisset». См. также y Фомы Аквината, Summa Theol. Pars. 1. Quaest. XCII. Art. III (Migne ed. I, col. 1231). |
| 2285 Aug. De civ. Dei X 29.2: Hoc fortasse credere recusatis, intuentes Porphyrium in his ipsis libris, ex quibus multa posui, quos de regressu animae scripsit, tam crebro praecipere, omne corpus esse fugiendum, ut anima possit beata permanere cum Deo. Cp. De civ. Dei X 32; XXII 26; Retract. I 4.3. 2286 Aug. De civ. Dei XIX 23; De conses. Euagn. I 15.23. В De civ. Dei X 30 Августин упоминает, что Порфирий не разделял мнения Платона и Плотина о метемпсихозе. 2291 См. Hadot. 1962. P. 435–437; Hadot. 1968. Vol. I. P. 477–478; Pepin. 1977. P. 252–267; 2000. S. 105–126; Fattal. 2006. P. 80–118. 2293 Выражение: «отеческий Ум» (греч. νος πατρικ ς) взято из «Халдейских оракулов» (Orac. Chald. Fr. 38.1; см. выше, в главе о Марие Викторине). 2310 Окончание второго гимна св. Амвросия (Fove precantes Trinitas! Ambr. Hymn. II) цитируется Августином в De beat. vit. IV 35. 2314 Horn Ch. Saint Augustin (354–430)//Petit dictionnaire des philosophes de la religion/Éd. F. Niewöhnen, Y. Labbé. Paris, 1996. P. 174. 2315 Датировку сочинений Августина мы приводим по современному справочнику: Augustin Handbuch/Hrsg. V. H. Drecoll. Tübingen, 2007. S. 253–261. Недостающие там датировки мы приводим по новейшему исследованию Л. Айреса (Ayres. 2010). 2334 Brachtendorf. 2007. S. 363. Точно известно, что в 416 г. были закончены первые 12 книг трактата (см. Ep. 174). 2335 Существуют различные варианты деления трактата De Trinitate: на две части (кн. I-VII, кн. VIII-XV, см. Hill. 1973. P. 280; Brachtendorf. 2007. S. 369), на три части (кн. I-IV, кн. V-VII, кн. VIII-XV, см. Schindler. 1965. S. 119), на девять частей (Brachtendorf. 2000) и др. 2336 Fisher E. Planoudes’ De Trinitate, the Art of Translation, and the Beholder’s Share//Orthodox Readings of Augustine/Ed. G. E. Demacopoulos, A. Papanikolaou. N.Y., 2008. P. 41. 2340 Aug. De beat. vit. IV 34–35. Последняя фраза заимствована Августином из 2-го гимна св. Амвросия Миланского (‘Deus creator omnium’). 2342 См. также Aug. Contra Acad. II 2; De div. quaest. 6; De nat. bon. 22, 41; Contra Secundin. 9. |
| При таком отношении к евангельским повествованиям о чудесах, очевидно, не остается ничего, кроме следующей дилеммы: или все в природе есть чудо, или же в природе вовсе и не может быть чуда. С этой только точки зрения вполне понятно выражение одного ученого (О. Bagge): „я не знаю большего чуда в мире, как сам человек; мы забываем об этом только потому, что мы к этому привыкли“ 370 ; или – как говорит Августин: „illud (произрастание винограда) non miramur quia onmi anno fit“. Впрочем определение Августина уже самой историей весьма скоро было признано неудовлетворительным, и схоластики, несмотря на тот громадный авторитет, которым пользовался и пользуется Августин в Западной Церкви, начали учить совершенно противному. Так напр. Фома Аквинат („De potentia Dei quaest.“ 6, art. 2) прямо говорит о чудесах, что они совершались praeter naturam, supra naturam, contra naturam. Это определение с замечательной стойкостью удержали также и лютеранские богословы. „Systema novissimarum controversiarum“. Захария Грапе в „Locus de providentia“ выставляет также следующее положение: ,,miracula cum natura non esse concilianda“. Лёшер в борьбе с французскими деистами и прошловековыми энциклопедистами дает еще более строгое определение чуда. „Solus Deus, – говорит он, – potest tum supra naturae vires, tum contra naturae leges agere, quorum utrumque requiritur ad verum miraculum“. Но в последней четверти 18 столетия это строгое понятие чуда мало- по-малу начало ослабляться и затем ослаблялось постепенно все более и более. Так Роте и Баумгартен дают уже несколько иное определение. Правда, Роте еще допускает в полной силе, что чудо совершается через непосредственное и абсолютное действие Божества; но при этом он уничтожает в чуде не только „contra naturam“, но даже и „supra naturam“. Бог непосредственно направляет законы природы таким образом, чтобы они произвели то или другое желаемое действие; отсюда Роте делает заключение, что хотя по своей причине чудо и есть явление сверхъестественное, но по своему действию оно совершенно естественно. |
| Praep. euang. IX 8.1–2). 632 De opif. mund. 20; 24 (пер. А. В. Вдовиченко с изменениями); ср. De opif. mund. 36; 129–130; De vita Mos. II 127; De conf. ling. 172. 633 De opif. mund. 25; Leg. alleg. II 86; III 175; De spec. leg. I 172; I 327; III 84; III 207–208; De somn. I 75; I 188; De plant. 19 и др. 643 De migr. Abr. 40; cp. Leg. alleg. I 43. Впрочем, иногда Логос у Филона называется порождением Бога, как Отца, и Премудрости, как Матери, «посредством которой все вещи пришли в бытие» (De fug. et invent. 109). В целом, учение Филона о Премудрости, котрая вбирает в себя черты «неопределенной двоицы» пифагорейцев, платоновской материи, женского божества и жизнедательного начала, является весьма запутаным, см. Dillon. 1977. P. 164. 646 О разделительной функции Логоса см. Quis rer. div. her. 133–140; о связующейсм. Quis rer. div. her. 188; De plant. 8–10; De fug. et invent. 112 и др. 652 Филон однажды употребляет само выражение σπερματικο λ γοι, которое, вероятно, относится к Божественным силам-идеям (Leg. ad Gaium 55), но чаще он называет сам Логос как σπερματικς λ γος (Leg. alleg. III 150; Quis rer. div. her. 119 и др.). 662 Quaest. In Exod. II 68; Quod Deus sit immut. 83–84; Quis rer. div. her. 187; De spec. leg. II 176. 668 См. Sext. Emp. Adv. Math. VIII 275; Pyrr. hyp. I 65–73; Galen. Adhort. ad art. 1; Philo. De Abrah. 83; Iren. Adv. haer. II 13.2. О теории «двойственного слова» у стоиков и Филона см. Spanneut. 1957. P. 310–312; Schindler. 1965. S. 104–106; Kelly. 1968. P. 13–14; Braun. 1977. P. 259–261; Столяров. 1995. С. 70. По мнению К. Морескини, различие между «словом внутренним» и «словом произнесенным» встречается и в среднем платонизме, например, у Алкиноя, откуда оно попало к греческим апологетам II века (Alcin. Epit. 4.5; Морескини. 2011. С. 242, 245–247). 671 Гарри Вольфсон выдвинул гипотезу о «трех стадиях» бытия Логоса в системе Филона: сначала Логос вечно существовал в Боге как Его мысль; затем, непосредственно перед творением мира Бог придал Логосу форму реального бестелесного существа, которым Он пользовался как инструментом или планом для творения мира; наконец, вместе с творением мира Бог вложил в него Свой Логос, который в качестве Божественного провидения действует в каждой части мироздания (см. |
| 44 Augusti. «Denkwurdigkeilen». Band. VII. Leips. 1825 г. S. 35. Ср. Труды Киевск. Дух. Акад., 1874г. Том. IV, стр. 364. 45 Sed usus fuit inchoatus, говорит Фома Аквинат, quando Christus discipulos ad praedicandum et baptizandum misit. (Matth. X). Thomas Aquin. IV Sentent., distinct III, quaest 2, art 3. Vid. Augusti. «Denkwürdigkeilen». Band. VII. Leips. 1825 г. S. 35. 46 Augusti. «Denkwurdigkeilen». Band. VII. Leips. 1825 г. S. 35; Ср. Смирнов: «Происхождение и литургический характер таинств» Труды Киевск. Дух. Акад., 1874г., стр. 465. 47 Так думает, напр., Златоуст. «Homil. in Johann. XXIX». Curs. Complet. Patrol. Tom. L1X, col. 167–168; в русск. пер. СПб. 1854 ч. I, стр. .314. «Если бы кто захотел узнать, говорит он, имело ли какое-нибудь преимущество крещение учеников (Иисуса) пред крещением Иоанна? – мы скажем, что никакого, – Ибо то и другое крещение равно не имело благодати Духа и целыо того и другого было только приведение крещаемых, ко Христу». 52 Златоуст. «Homil in Ioann, XXIX, n.I. Curs Complet Patrol, Ser. Graec. Tom. LIX, col. 167; Cp: в, русск. пер. СПб 1834 г. Том I., стр. 342. 53 Смирнов. «Происхождение и литургич. характер таинств» Труд. Киев. Дух. Ак. 1874 г., т., IV; стр. 364. 54 Подробный перечень авторов и их произведений, относящихся к этому предмету, см. в сочинениях: Reiche «De haptismatis origine et necessitate», Ed. Gotting. 1816 r. Zimmermann. «Commentatio de haptismatis origine». Ed. ibid. 1815 г. 59 Eisenlohrus: «Hist. Bemerkungen uber die Taufe» 1804 г. Augusti. «Denkwurdigkeiten» Band. VII, Leips. 1825 г. S. 29–30. 60 Так же думают: Danz, Hightsoot, Wettstenius, Ziegler, Kuinochl, Bengel. Vid. Rciche: «De baptismatis origine et necessitate», Gotting. 1816 г. S. 9 pag. 61. 64 «Крещение Иоанна ограничивалось только иудеями; по крайней мере, в Евангелиях не указано ни одного примера крещения им язычника, чего, по всей вероятности, не упустили бы из виду евангелисты» Смирнов: «Происхождение и литургич. характер таинств». Труды Киевск. Дух. Акад. 1874 г. IV т. стр. 350. |
| manich. 1, 2, PL 34, 174–175; De Civ. Dei XI, 6, PL 41, 321: ...quisnon videat quod tempora non fuissent, nisi creatura fieret, quae aliquid aliqua motione mutaret [...кто не поймет, что времен не было бы, если бы не было творения, которое изменило нечто некоторым движением?]; col. 322: ...procul dubio non est mundusfactus in tempore, sed cum tempore [... нет никакого сомнения, что мир сотворен не во времени, но вместе со временем]; Confess. XI, 13, PL 32, 815 и др. Ср. Duhem Р. Le Système du monde. Т. II. Paris, 1914, р. 462 ss. 98 Свт. Григорий Нисский . Or. cat., 6, PG 45, 28; русский пер.: IV, 22; ср. Преп. Иоанн Дамаскин . De fide orth. I, 3, PG 94, 796; русский пер.: Полное собрание творений... Т. 1. СПб., 1913, с. 160: «Ибо чего бытие началось переменой (π τροπς), то необходимо и будет подлежать перемене, или истлевая или изменяясь по произволу». 99 Свт. Григорий Нисский . De opif. homin., 16, PG 44, 184; русский пер.: I, 142; ср. Or. cat., 21: «Самый переход из небытия в бытие есть некое изменение, при котором неосуществленное Божией силой преложено в сущность». Ввиду возникновения «через изменение», человек «по необходимости (имеет) естество изменимое» (PG 45, 57; русский пер.: IV, 57). 103 Слово в день обретения мощей свт. Алексия, 1830 г.//Сочинения Филарета, митрополита Московского и Киевского. Слова и речи. Т. III. М., 1877, с. 436. 107 Блаж. Августин. De Genesi ad litt., imperfectus liber, сар. 1, 2: …non de Dei natura, sed а Deo sit facta de nihilo... quapropter creaturam universam neque consubstantialem Deo, neque coaeternam fas est dicere, aut credere [...не из Божественной природы, а Богом из ничего, поэтому говорить или веровать надлежит так, что вся тварь ни единосущна, ни совечна Богу] (PL 34, 221; русский пер.: VII, 97). 113 Свт. Кирилл Александрийский . Thesaurus, ass. 15, PG 75, 276: τ γννημα... κ της οσας το γεννωντος πρεισι φυσικ – (τ κτσμα)... ξωθν στιν, ς; λλτριον [то, что рождается, естественно происходит из порождающей сущности; то, что творится, созидается вне, как нечто чуждое]; ass. 18, PG 75,312: τ μν ποιεν, νεργεας στ, φυσεος δ τ γενιν φσις δ κα νργεια ο τατν [творение совершается энергией, рождение же – природой; природа и энергия – не одно и то же]; ср. ass. 32, PG 75, 564–565. 121 Ioannes Duns Scot. Quaestiones disputatae de rerum principio, quaest. IV, art. 1, n. 3. 4. Цит. по Opera omnia, editio nova, juxta edit. Waddingi, t. IV, Parisiis, 1891. Всё рассуждение Дунса Скота отличается большой ясностью и глубиной. 131 Блаж. Августин. De div. quaest., quaest. 28, PL 40, 18: Nihil autem majus est voluntate Dei. Non ergo ejus causa quaerenda est [Нет ничего превыше воли Божией. Поэтому не следует изыскивать ее причину]. |
| В своем трепете перед вечной тайной, в своем апофатическом подходе к ней великий подвижник святой Григорий не пытается развить свое сверхмысленное созерцание тайны в определенную логическую богословскую систему; он только поклоняется в простоте и чистоте сердца Пресвятой Троице, передавая неизреченную Ее тайну так, как он принял. 170 Статья опубликована старокатоликами в Берне без имени автора Thesen über das «Filioque» von einem russischen Theologen//Revue internationale de théologie [Тезисы по поводу Filioque одного русского богослова//Международное богословское обозрение]. Т. 6. Octobre-décembre, 1898 Р. 681–712. 171 В. В. Болотов подсознательно понимает эту радикальную разницу, если, несмотря ни на что, категорически отрицает причинное посредничество Сына в ипостасном исхождении Святого Духа: «АЬег wenn auch in den innersten geheimnisvollsten Beziehungen des trinitarischen Lebens begründet, ist das “durch den Sohn” frei von dem leisesten Anstrich einer Kausalitäts – Bedeutung» [Но если это «через Сына» и заложено в сокровеннейших отношениях внутритроической жизни, оно свободно от малейшего оттенка причинности]. Ibidem. Р. 700. – курсив автора. 172 Рассмотрение учения Филиокве испанских соборов V и VI веков имело бы исключительное значение и дало бы возможность догматически уточнить эти формулы. В данном случае беспристрастная помощь исторического богословия оказала бы крайне важную услугу Церкви. 173 Фома Аквинский. Summa theologica I, quaest. 36, art. 1 [Сумма теологии I, вопрос 36, пункт 1]. 175 Выражение свт. Фотия: De Spiritus Sancti mystagogia, 9 [О тайноводстве Духа Святого, 9]: κα ναβλαστσει πλιν μν Σαβλλιος, μλλον δ τι τρας τερον μισαβλλειον [и появится вновь у нас Савеллий, а вернее, некое иное чудище полусавеллианское] (PG 102:289). 177 Фома Аквинский употребляет выражения: «relativa oppositio» [относительное противопоставление], «oppositio relationis» [противопоставление отношения] – главным образом когда речь идет о «сущности»; «relamio (respectus) ad suum oppositum» [отношение к своему противопоставленному], а также «relationes oppositae» – для обозначения того, что мы называем «отношение по противопоставлению». Этой терминологией мы отнюдь не искажаем мысли Фомы, для которого идея противопоставления заложена в самом определении отношения: «De ratione autem relationis est respectus unius ad alterum, secundum quem aliquid alteri opponitur relative» [Понятие отношения, однако, предполагает связь одного с другим – связь, противопоставляющую одно другому] (Summa theologica I, quaest. 28, art. 3). |
|
|
