| Th. S. 279–282, его же Dogmengeschichte В. 1 S. 471–472). Но в том же самом отрывке сообщается известие и о том, что автор Малого Лабиринта твердо опроверг ложные представления Феодотиан, ясно показав свидетельствами Свящ. Писания, древнейших учителей христианских и псалмами и песнопениями издавна употреблявшимися в церкви, что вера в божественность Иисуса Христа несомненно держалась в христианстве от самого начала его. Это один из примеров того, кáк известная историческая школа, желающая казаться строго научною, пользуется фактами заимствуемыми из древних памятников. Сравни Бунзена ч. I, стр. 180. 223 Κατ τς τοτων (еоδοτινων), ιρεσεως σμικρς συνεγρφη Λαβριντος, ν τνες ριγνους πολαμβνουσι ποιμα, αλλ’ καρακτη ελγχοι τος λγοντας. Fabul. Haeret. Lib. II, cap. V. Под именем Оригена же (как увидим ниже), есть основания предполагать, были известны Феодориту и философумены. 224 Рассказывая об избрании в Риме Феодотианами епископа Наталиса при папе Зефирине, сочинитель говорит: „напомню многим из братий о современном нам событии. Недавно, а в наше время жил исповедник Наталий и т.д. 2-й отрывок у Евсевия. 225 Сравни Photii Biblioth. Cod. XLVIII, Euseb. Hist. Eccles. Lib. II. cap. XXV, Lib. III. cap. XXVIII, XXXI, Hieronym de viris illustribus cap. LIX. 226 Tillemont Memoir. T. III. pag. 176; Hist. litter. de la France T. I, pag. 359, Pearson opp. Dissert. II. gap. 1 §3; Gallandi Bibliot. Patrum Lib. II. pag. XXVIII, из новых ученых мнение о принадлежности Каю Малого Лабиринта, также как и философуменов, поддерживали Фесслер (Tubing. Quartalschrift. 1853 г.) и Баур (Theolog. Jahrbuch. 1853 г.). 228 Евсевий и Иероним (см. примеч. 225) ясно говорят только об одном этом сочинении Кая. Отрывки из Малого Лабиринта приписаны Каю вероятно потому только, что сочинитель этого произведения (как видно из 2-го отрывка) был современником папы Зефирина, а Кай, по свидетельству Иеронима, жил в Риме при этом именно папе, и Евсевий, упоминая о нем несколько раз в своей истории называет его ученейшим или разумнейшим мужем (νρ λογιτατος). На таких же основаниях приписан Каю и так называемый древнейший каталог свящ. книг, открытый Мураторием (Migne Т. X, pag. 20–24, 33–36), принадлежность которого Каю тем менее вероятна, что в этом каталоге Апокалипсис Иоанна – считается в числе свящ. книг, а о Кае положительно известно, что он эту книгу считал не только не священною, но даже еретическою (Евсев. III, 28) На Кая просто была как бы некоторая мода между учеными, начиная со времен Фотия до последнего времени. Всякий вновь открываемый памятник (из западных в особенности), происхождение которого нужно было отнести к концу II или к началу века, и автор которого был неизвестен, приписывался Каю. Между тем имя другого писателя, жившего в то же время и гораздо более важного и гораздо более написавшего – Ипполита было как бы совсем забыто – по причинам отчасти уже разъясненным выше. |
| Иринее в Прибавлен. к творениям Св. Отцев (1843 г. кн. 4), и в Историческом Учении об отцах церкви преосвящ. Филарета черниговского (т. I. §§ 48–50). Но лучшее приобретение для нашей богословской и церковно-исторической науки – русский перевод сочинений св. Иринея, напечатанный свящ. П.А. Преображенским сначала в Правосл. Обозрении 1868–1871 гг., а потом вышедший отдельным изданием (Москва. 1871 г.); перевод этот сделан по лучшим изданиям Иринеева текста, и к нему присоединены ученое предисловие и необходимые примечания. Затем в „Прав. Собеседнике“ 1874 года напечатана обстоятельная статья г. Гусева о догматических воззрениях св. Иринея в связи с опровержением гностических учений. 69 Ириней против ересей кн. III гл. 3, 4. Евсев. Церков. Истор. V, 20 Hieronymi de viris illustribus XXXV. 77 Перечисление древних еретиков до Валентина представляется в XXIII-XXXI главах первой книги; опровержением ересей заняты преимущественно вторая, третья и четвертая книги. 78 Подробное изложение учения этих сектантов Ириней представляет в первой книге глав. 1–21; опровержение их по преимуществу имеется в виду во всём сочинении. 79 См. предисловие к первой книге п. 2; кн. 1 гл. XIII, 4; срав. Lipsius – Quellenkritik des Epiphanios s. 56. 81 Особенно Ириней имеет это в виду при описании секты Маркосиан, с которыми у него более было практических столкновений. См. 13 главу первой книги. 82 Этим в особенности отличается изложение валентиновой системы в первых семи главах первой книги. 83 Такой характер преимущественно имеют опровержения во второй книге Иринеева сочинения, а отчасти и в первой: в самой искусственности построения еретических систем он старается показать их фальшивость. 87 Кн. III гл. I, II, V, VI, IX-XIV, XVI-XXII и др. В особенности твердо устанавливается св. Иринеем тот факт, что истинных евангелий, написанных апостолами, ни более ни менее, как четыре, гл. XI, 8–9. 90 См. указанные в примечании 68-м сочинения Дункера, Липсиуса, Дорнера, Мейера, Каниса, Якоби, Ебрарда, Клинга; на русск. языке статью Гусева „Догматическая система св. Иринея“. 91 Ипполит, в особенности Епифаний, который в своем Панарие переписал почти всю первую книгу Иринея, также Феодорит, Леонтий византийский в сочинении „о сектах“ и Иоанн Дамаскин в сочинении „Параллели“. Места, заимствованные этими писателями у св. Иринея, как сказано уже в примечании 68-м, обыкновенно обозначаются в новых изданиях св. Иринея (см. напр. издание Массюэтово у Мина или издание Гарвея). 92 См. из древних отзывы об Иринее у Евсевия – Lib. II cap. 13; Lib. III cap. 23, lib. V cap. 5, 20, 24, 26,– у Кирилла иерусалимского – огласит. слов. 16,– у Василия Великого – о Св. Духе гл. 29, У Блаж. Августина – contra Julianum – Lib. I cap. 3, 7; из средневековых у Фотия – Bibliotheca СХХ. Внимание новой науки к сочинению св. Иринея доказывается многочисленными изданиями его писаний, тщательнейшими комментариями к ним, и исследованиями об Иринее, и его писаниях, указанными в примечании 68-м. |
| А у блаж. Августина в письме к пресвитеру Викториану (Epist. 111, Migne lat.s., t.33, col.422), написанном в конце 409 года (см. прим.а. col.421), мы читаем: " Недавно некоторые из братии были убиты варварами даже в тех Египетских пустынях, которые были удалены от всякого мирского мятежа, так что монахи избрали их местом своих монастырей " . На основе вышеуказанных данных из писем блаж. Иеронима и блаж. Августина мы и другие ученые полагаем, что нападение варваров на Синай произошло около 410 года. 26. Niceph. Call. Ist. eccles., XIV (54). Migne Patrol. gr.s., t.146, col.1256AB. 27. Epist., lib. II, 265. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.336A и Epist., lib. III, 279. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.521CD. В первом письме преп. Нил отвечает на просьбу императора Аркадия помолиться об избавлении Царьграда от участившихся землетрясений. Преп. Нил удивляется тому, что император обратился к нему с такой просьбой в то время, когда в Царьграде порок пользуется большой свободой, а великий святитель Иоанн изгнан. Свое письмо преп. Нил заканчивает словами: " Мысль моя убита чрезмерным беззаконием, совершающимся в Византии " . Во втором письме преп. Нил укоряет того же императора за несправедливые гонения представителей Церкви и грозит ему несчастьем за то, что он послушал епископов, сеющих клевету и сплетни. 28. Одно письмо декану Ксенодору (Ep., lib. II, 293. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.345BC), в котором он приводит слова Цареградского епископа Иоанна: истолкование Евангелия Мф.3:16. Второе письмо пресвитеру Иерию (Ep., lib. III, 13. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.373BC), в котором он цитирует слова свт. Иоанна Златоуста о мужественном и безропотном подъятом искушении и приводит пример многострадального Иова. 29. Haidacher. Chrysostomica. Roma, 1908, 226. 30. См.: Дегенхарт. Nilus Sinaita?, с.82. 31. См.: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.1199–1234. 32. Ep., lib. III, CXCIX. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.476BC. 33. Ep., lib. II, CCXCIV. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.345C. 34. Преп. Нил, по всей видимости, оставил мир около 390 г. 35. См. его письмо монаху Комазию, бывшему ритору (Ep., lib. II, 73. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.232D и 233A), в котором преп. Нил укоряет его за то, что тот, уже отрекшись от мира, тщательно собирает " сор, и пыль, и многие нечистоты греческих книг " . 36. См. его письмо грамматику Асклепию (Ep., lib. III, 24. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.381D). 37. См. J. Stiglmayer. Der Asket Nilus Sinaita und die antiken Schriftsteller (Zeitschr. fuer kathol. Theologie, III, 1915, с.577). |
| А у блаж. Августина в письме к пресвитеру Викториану (Epist. 111, Migne lat.s., t.33, col.422), написанном в конце 409 года (см. прим.а. col.421), мы читаем: " Недавно некоторые из братии были убиты варварами даже в тех Египетских пустынях, которые были удалены от всякого мирского мятежа, так что монахи избрали их местом своих монастырей " . На основе вышеуказанных данных из писем блаж. Иеронима и блаж. Августина мы и другие ученые полагаем, что нападение варваров на Синай произошло около 410 года. 26. Niceph. Call. Ist. eccles., XIV (54). Migne Patrol. gr.s., t.146, col.1256AB. 27. Epist., lib. II, 265. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.336A и Epist., lib. III, 279. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.521CD. В первом письме преп. Нил отвечает на просьбу императора Аркадия помолиться об избавлении Царьграда от участившихся землетрясений. Преп. Нил удивляется тому, что император обратился к нему с такой просьбой в то время, когда в Царьграде порок пользуется большой свободой, а великий святитель Иоанн изгнан. Свое письмо преп. Нил заканчивает словами: " Мысль моя убита чрезмерным беззаконием, совершающимся в Византии " . Во втором письме преп. Нил укоряет того же императора за несправедливые гонения представителей Церкви и грозит ему несчастьем за то, что он послушал епископов, сеющих клевету и сплетни. 28. Одно письмо декану Ксенодору (Ep., lib. II, 293. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.345BC), в котором он приводит слова Цареградского епископа Иоанна: истолкование Евангелия Мф.3:16. Второе письмо пресвитеру Иерию (Ep., lib. III, 13. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.373BC), в котором он цитирует слова свт. Иоанна Златоуста о мужественном и безропотном подъятом искушении и приводит пример многострадального Иова. 29. Haidacher. Chrysostomica. Roma, 1908, 226. 30. См.: Дегенхарт. Nilus Sinaita?, с.82. 31. См.: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.11991234. 32. Ep., lib. III, CXCIX. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.476BC. 33. Ep., lib. II, CCXCIV. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.345C. 34. Преп. Нил, по всей видимости, оставил мир около 390 г. 35. См. его письмо монаху Комазию, бывшему ритору (Ep., lib. II, 73. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.232D и 233A), в котором преп. Нил укоряет его за то, что тот, уже отрекшись от мира, тщательно собирает " сор, и пыль, и многие нечистоты греческих книг " . 36. См. его письмо грамматику Асклепию (Ep., lib. III, 24. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.381D). 37. См. J. Stiglmayer. Der Asket Nilus Sinaita und die antiken Schriftsteller (Zeitschr. fuer kathol. Theologie, III, 1915, с.577). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПЕТР II ГНАФЕВС [Кнафей; греч. Πτρος Γναφες (Κναφες)] († 488), патриарх Антиохийский (471, 475-476/7 и с 485), один из важнейших представителей антихалкидонской партии (см. в ст. Монофизитство ). Основные сведения о жизни П. Г. сообщают авторы VI в.: Феодор Чтец , Евагрий Схоластик и мон. Александр Кипрский . Нек-рую информацию отразил в «Хронографии» прп. Феофан Исповедник (нач. IX в.). Точное время и место рождения П. Г. неизвестны. Согласно традиции, зафиксированной в Энкомии ап. Варнаве Александра Кипрского, П. Г. поступил в к-польский мон-рь акимитов (неусыпающих), большинство насельников к-рого были строгими халкидонитами. Нес послушание валяльщика, или сукновала, после чего и получил соответствующее прозвище. Затем был рукоположен во пресвитера. Когда в обители стало известно о том, что П. Г. не признаёт решения Вселенского IV Собора , его исключили из числа братии. По всей видимости, это произошло в 60-х гг. V в. П. Г. бежал в Халкидон, вскоре стал известен буд. имп. Зинону , зятю имп. Льва I (457-474), и занял место настоятеля ц. мц. Вассы Алонской. После назначения Зинона магистром армии Востока (468) П. Г. прибыл с ним в Антиохию, где заметно возросло влияние антихалкидонитов. При поддержке Зинона активно противостоял деятельности патриарха Антиохийского Мартирия , убежденного халкидонита. П. Г., в частности, утверждал, что Мартирий является скрытым приверженцем несторианства . В результате в городе начались волнения, в которые были вовлечены местные монахи ( Alex. Mon. Laudatio in apostolum Barnabam. 24-25//PG. 87. Col. 4099-4100; ср.: Theod. Lect. Eccl. hist. I 20), а П. Г. стал претендовать на Патриарший престол. В поисках защиты со стороны имп. Льва I и патриарха К-польского свт. Геннадия I (458-471), придерживавшихся христологического определения Халкидонского Собора, Мартирий прибыл в К-поль. Итогом этой поездки стало издание императором эдикта на имя Зинона (июнь 471), согласно которому монахам, жившим в Сирии, запрещалось покидать свои монастыри, а лицам, прибывшим в Антиохию из др. мест,- вести в городе споры о вере (CJ. I 3. 29). Впрочем, меры, принятые Львом и свт. Геннадием, не изменили ситуацию принципиально: влияние П. Г. было настолько велико, что вскоре после возвращения Мартирия из столицы Зинон вынудил патриарха отречься от престола. При этом Мартирий заявил, что сохраняет за собой достоинство священства. Антиохийскую кафедру «тираническим образом» занял П. Г., к-рый сразу же возвел во епископа Апамейского пресв. Иоанна (впосл. Иоанн II Кодонат , патриарх Антиохийский), ранее подвергавшегося каноническим прещениям ( Theod. Lect. Eccl. hist. I 20; Theoph. Chron. P. 113-114). После рукоположения Иоанн не был принят населением Апамеи и вернулся в Антиохию. Одним из важнейших действий П. Г. стало также внесение в Трисвятое теопасхитского добавления «Распныйся за ны» ( σταυρωθες δι μς - Theod. Lect. Eccl. hist. I 20). |
| 63 Упоминаются уже в письме Феодорита ок. 432 г. Synodic. с. 40. из книги о Троице отрывок о Савеллие изд. Котельером. Monum. Eccl. Gr. Т. Ш. р. 561. 64 Отрывки из толкования Феодорова приводятся в деяниях пятого Вселенск. Собора. Collat. 4. n. 68–70. 68 Leontius Byzantin. adv. Eutych et Nestonum, lib III. Angelo Mai Spicileg. Roman. T. X. p. 73. 71 Это можно видеть из сличения обоих толкований Феодора и Феодорита на меньших Пророков – ибо толкования Феодора на других Пророков и на псалмы не дошли до нас. 73 Толкование Полихрония у Angel. Mai Avetor vemer.nov.collecm. T. I. Также и отрывки из толкования св. Ипполита. 78 Opp. Theod. Т. V. р. 54. Гарнье думает, что это письмо написано от имени Иоанна самим Феодоритом р. 52. 86 Из Ефеса писал Феодорит к Андрею еп. самосатскому: «здравых, которые выдерживают подвиги за благочестие, очень немного». Synodic cap 20 Вместо 68 епископов, не согласившихся на открытие Собора до прибытия Иоанна,–по письмам Собора вселенского, осталось с Иоанном менее сорока. 88 Synodic, cap. 30. До нас дошла и часть одной из его бесед, говоренных Феодоритом в Халкидоне. Ibid. cap. 36. 114 Synodicon, cap. 155. Epistola Meletii ad Alexandrum post introitum Theodoreti in Antiochiam. Cap. 160. Сам Феодорит писал «collocutus sum Domino meo Deo amicissimo Episcopo Ioanni, et inveni eum pro orthodoxia studiose certantem et Ecclesiae unionem fieri festinantem, et depositionis subscriptiouem minime exigentem ab eis, qui facere nollent. Тоже cap. 161. 162. 122 Theodoret Epist. 83. Упоминает об этом и св. Кирилл. Synodic. cap. 210. Другое препровожденное св. Кириллом сочинение «о козле отпущения» ( Лев. 16,8 и след.) находится между письмами св. Кирилла к Акакию Opp. S. Cyrilli. T.V. р. 2. pagin.121. 125 Facundi Ер. Hermianensis pro defensione trium capitulorum. L. VIII, с. 1–4. Patrolog. curs. T. 67. p. 709 et sq. 126 Отрывок того и другого сочинения т. е. св. Кирилла и Феодорита сохранились в деяниях V-ro Всел. Собора. Coll. V. Упоминает о своем сочинении Феодорит в письм к Иринею. Ер. 16. |
| 123 Кирилл Иерусалимск. «Catech. V, n. 3. Curs. Complet. Patrolog. Ser. Grace. Tom. XXXIII, col. 457. Ср. Твор. Кирилла Иерусалимск. в русск. пер. M. 1855 г., 51–52. 124 Августин «De calechizandis rudibus», cap. III. n. 5. Cars. Complet. Patrolog. Ser. Latin. Tom. XL. col. 313. Ср. в русск. пер. Христ., чт. 1844 г., ч. III, стр. 9–10. 125 Кирилл Иерусалимск. «Praefal» n. 11, Curs. Complet. Patrolog. Ser. Graec. Tom. XXXIII, col. 352. Твор. Кирилла Иерусалимск. в русск. пер. M. 1855 т., стр. 13. 126 Кирилл Иерусалимск. «Praefal». n. 11; Curs.. Complet. Patrolog. Ser. Graec. Tom, XXXIII col. 352. Твор. Кирилла Иерусалимск. в русск. пер. М. 1855 г., стр. 13 – 14. 128 «Concil Agatensis», can. XIII. Символ должно преподавать публично просящим в храме, во всех церквах в один день, т.е. за 8 дней до воскресения Господа». «Symbolum ctiem placuit ab omnibus ecclesiis una die, id est, ante octo dies Dominicae resurrectionis publice in ecclesia competentibus trade». Curs. Complet. Patrolog, Ser. Latin prim. Tom. LXXXIV, col. 265. Bruns… «Canones Apostol. Et Concill., pars. II. Berol. 1839 г., pag. 149. 129 Isidor Hispaleus: «De eccles. officiis». Lib. 1, cap. XXVIII, 2. Hoc autem die (h. e. dies Palmorum) Symbolum competentibus traditur, propter continenten dominicae paschae solemnitatem»... Curs. Complet. Potrolog. Ser. Latin, Tom. LXXXIII, col 763. 130 «Concil Bracarcus. II (572 г.), can. I, «Placuit omnibus episcopis..., et modis omnibus praecipore, ut sicut antiqui cacones jubent, ante viginti dies haptismi... catechumeni symbolum, quod est, «Credo in Deum patrem omnipolentem», Specialiter docentur. Curs. Complet. Palrolog. Ser. Latin prim. Tom. LXXXIV. col. 571, «Bruns. Cann. Apostol., et Concil., pars. II, Berol 1830 г., pag. 39. 131 Видно из древнего римского чина оглашения. См. Martene. «De antiquis Eccles. rilibus». Lib. l, cap, 84. Art. XI, pag 84. 132 Августин. «Serm. LVIII». Cap. 1. Curs. Complet. Palrolog. Ser. Latin: Tom. XXXVIII, col. 393. 135 Иероним. «Lib, contra Ioan. Hicresolim»., cap. XXVIII. Curs. Complet. Palrolog. Ser, Latin. XXIII, 380. |
| Еще одна социальная роль монаха – речь о которой уже шла – посредника в конфликтных ситуациях (главным образом в хоре) также отражена в нашем источнике. Роль посредника тесно соприкасается с ролью заступника, «патрона». Так, известный подвижник авва Аполлон (cap. 8 ) вмешался в конфликт, возникший между двумя деревнями из-за межей 528 . Второй раз ему приходится улаживать ссору, возникшую между христианской и языческой деревнями 529 . Только благодаря его заступничеству здесь удалось избежать кровавого столкновения. В обоих случаях авва Аполлон либо сам приходит в «эпицентр» конфликта, либо, как сообщается в латинской версии, случайно там оказывается 530 . Однако можно предположить, что к помощи подвижника могла специально прибегнуть одна из конфликтующих сторон. В латинской версии упомянут случай, когда к преп. Макарию (cap. ) приходят с просьбой указать, виноват ли человек, обвиняемый в убийстве. Данный случай любопытен с точки зрения психологии жителей Египта IV в., которые, видимо, иногда склонны были доверять монаху больше, чем судебным властям империи 531 . Есть еще ряд эпизодов, когда жители хоры прибегают к заступничеству монаха, надеясь на чудо. Крестьяне (γεωργο/agricolae) просят авву Бена (cap. 4) избавить их от гиппопотама (πποποτμος/hippopotamus), опустошавшего их земли, а затем крокодила (κροκδειλος/corcodrillus), также доставлявшего им немало неприятностей. Жители хоры 532 приходят к авве Аммону (cap. 9 ) с просьбой умертвить дракона (δρκων/dracon – вероятно, большого крокодила), истреблявшего домашнюю скотину 533 . В «Истории монахов», как и в других наших источниках, мы видим довольно почтительное отношение к духовенству со стороны монахов. Авва Иоанн Ликопольский (cap. I) отказывается начать молитву, узнав, что среди пришедших к нему есть диакон, скрывающий по смирению свой сан. Бывший разбойник Патермуфий (cap. 10 ) получает первые навыки христианской веры у пресвитеров (ο πρεσβτεροι/presbyteri) 534 при церкви, потом удаляется в пустыню, но возвращается оттуда, прося у пресвитеров нового наставления 535 . В другом случае (cap. 12 ) 536 мы узнаем о деревенском священнике 537 , который совершает литургию в одном из монастырей по воскресеньям. При этом, чтобы добраться до монастыря, ему необходимо каждый раз переплывать реку 538 . Этот эпизод подтверждает связи монахов с хорой. Но он интересен и из-за упоминания о священнике, который, не будучи монахом, служит в монастыре. Такая практика была распространена в пахомианских монастырях, но, как видно из нашего примера, не только в них. К отшельнику Иоанну (cap. 13 ) в пустыню приходит пресвитер, который причащает его Св. Тайн. |
| 262 «Лавсаик» не содержит об этом подробных сведений. Однако и здесь есть косвенное указание на то, что преп. Пахомий до основания монастыря в Тавенниси жил отшельником: Ангел является преп. Пахомию, когда тот сидит в пещере. Впрочем, гипотезу о постепенном складывании вокруг преп. Пахомия подтверждают, как нам кажется, данные его «Жития»: преп. Пахомий приходит в Тавенниси со старцем Паламоном (G 1 , cap. 12), затем мы видим его с братом Иоанном (Ibid., cap.14), после к нему приходят желающие подвизаться, и он, после испытания, делает их монахами (Ibid., cap. 24). «Житие» приводит даже имена его первых учеников: Псентаисий, Сур и Псой (Ibid., cap. 25). 263 Помимо двух учеников, Палладий (cap. 17) упоминает братию, которая стояла возле кельи преп. Макария, не допуская пришедшего к нему крестьянина. 264 Еще один пример такого «ктиторства» мы встречаем у Палладия в рассказе о Мелании Старшей (cap. 61), основавшей монастырь, в котором (в том числе) подвизались ее бывшие рабыни (τν αυτς δουλδων). 265 Буквально Палладий пишет следующее: κτ δ φγομενοι πρεσβτεροι τατης τς κκλησας εσν, ν μχρις ο ζ πρτος πρεσβτερος λλος οδες προσφρει, οχ μιλε, ο δικζει, λλ’σχως ατ προσκαθζονται μνον (Butler, 1898–1904, II. Ρ. 26). Надо полагать, что глагол δικζω употреблен в своем основном значении: «судить, творить суд». Например, словарь Лампа дает три основных значения δικζω – «1. действовать как судья, 2. сидеть в суде, 3. судить» (PGL. Р. 367). Ср. русский перевод: «прочие не служат, не судят (курсив наш. – А. В.) и не говорят поучений» (Лавсаик. С. 21). 266 Τιν σκητ θηβαω (Butler, 1898–1904. II. P. 16). К сожалению, невозможно точно установить, был ли Дорофей горожанином из Фив, или под Θηβαος следует понимать просто жителя Верхнего Египта. 267 «Лавсаик» с одержит другие сведения, косвенно подтверждающие такой факт. Подвижника Пахома (cap. 23), жившего в Скиту, искушает бес, принявший вид «эфиопской» девицы (αθιπισσαν κρην), которую тот видел в молодости. С большой долей уверенности можно предположить, что молодые годы Пахома прошли в Верхнем Египте. Можно вспомнить и о том, что один из наиболее известных скитских подвижников преп. Моисей (cap. 19) был «эфиопом». Правда перед тем, как стать монахом, он был сначала рабом, а потом разбойником. |
| Создав почву для аллегорического изъяснения ветхозаветных установлений, автор переходит к подробному рассмотрению их. Козел отпущения и рыжая телица – образы Христа, темные для тех, которые не послушали голоса Господня, и совершенно ясные для христиан (cap. 7–8). Ветхозаветное обрезание должно понимать духовно – [Писание говорит] об обрезании слуха и сердца человека; обрезание, на которое надеялись иудеи, отменено. Авраам совершил обрезание, предвзирая духом на Иисуса, и число обрезанных им слуг (318 – TIH) указывает на Иисуса (IH) и на Крест (Т). Законы о пище имеют нравственно-таинственное значение: запрещение употреблять в пищу мясо известных животных имело в виду предписать воздержание от грехов, олицетворением которых служат эти животные (cap. 9–10). Ветхий Завет дает указания и на воду крещения, и на Крест, и на проистекающее от них спасение (cap. 11–12). Остается решить вопрос, кто наследник Божественных обетований – иудейский народ или христиане? Без сомнения, Завет получили иудеи, но они оказались недостойными его; напротив, тот Завет, который Моисей получил как служитель, Господь дал нам – христианам, пострадав за нас, и сделал нас народом наследия (cap. 13–14). Наконец, иудеи неправильно поняли то, что сказано о субботе и о храме: Господь говорил о субботе, которую будут праздновать в конце времен; что касается храма, то Господь говорил о храме нашего сердца, в котором обитает Бог (cap. 15–16). Вторая часть послания (cap. 18–20) предлагает читателям «другого рода ведение», именно – учение о нравственности под образом двух противоположных путей жизни – пути света и пути тьмы или вечной смерти; на одном поставлены светоносные ангелы Божии, на другом – ангелы сатаны. Путь света (cap. 19) состоит в том, чтобы любить Творца и Искупителя и соблюдать Его заповеди, быть смиренномудренным, чистым, не иметь злого намерения против ближнего, быть заботливым в воспитании детей, не производить разделений, исповедовать свои грехи, молиться с чистым сердцем и т. д. Путь мрака (cap. 20) заключает в себе все то, что погубляет души людей. |
|
|
