| 4Цар.23:4 . И повелел царь Хелкии первосвященнику и вторым священникам и стоящим на страже у порога вынести из храма Господня все вещи, сделанные для Ваала и для Астарты и для всего воинства небесного, и сжег их за Иерусалимом в долине Кедрон, и велел прах их отнести в Вефиль. Как некогда при Иоасе по заключении завета немедленно последовало искоренение языческого культа ( 4Цар.11:17–18 ), так то же повторилось и теперь: по словам Иисуса Сираха ( Сир.49:3 ), Иосия «успешно действовал в обращении народа и истребил мерзости беззакония», хотя, конечно, реформа, произведенная насильственными и чисто внешними мерами, без приемов убеждения и духовного перевоспитания массы, не могла быть ни глубокой, ни прочной. Очищение начинается с храма и возлагается на Хелкию – первосвященника ([гак] коген – [гаг] гадал в 4Цар.25:18 ; Иер.52:24 ; первосвященник по евр. коген – [га] рош – «главенствующий священник»), «вторых священников» (когане – [гам] мишне, cp. 4Цар.25:18 ), т.е. подчиненными первосвященнику и «стоящим на страже у порога» (ср. 4Цар.22:4 ; 1Пар.23:5 ) – из Левитов. Вынесена была из храма вся утварь, посвященная Ваалу, всей силе небесной (см. 4Цар.21:3 и комментарии ) и Ашере-Астарте (ср. 3Цар.14:23,15:13 ) и, по предписанию ( Втор.7:25,12:3 ), все это было сожжено, как нечистое, вне Иерусалима в долине (евр. шадмот – «поля», LXX-m и слав. оставляют без перевода: ν σαδημωθ, «в садимофе») Кедрон, где уничтожены были предметы идолослужения при Асе ( 3Цар.15:13 ) и Езекии ( 2Пар.29:16 ). Но пепел сожженных идолов не должен был оставаться в долине Кедрон, поблизости к Иерусалиму: он отнесен был в Вефиль – для выражения решительного презрения и омерзения к этому средоточию противозаконного культа тельцов ( 3Цар.12:29–33 ), послужившему началом и источником всех последующих отпадений Израиля в язычество. 4Цар.23:5 . И отставил жрецов, которых поставили цари Иудейские, чтобы совершать курения на высотах в городах Иудейских и окрестностях Иерусалима, – и которые кадили Ваалу, солнцу, и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному; |
| 2). В качестве главных продуктов земли Ветхий Завет называет произведения земледелия и скотоводства. «Иегова (говорится во Втор.7:13 ) благословит хлеб твой, и вино твое, и елей твой, рождаемое от крупного и мелкого скота, на земле той» Cp. Ос.2:7 , где народ признает хлеб, воду, лен, шерсть, масло и вино дарами божества Ваала, между тем как известная характеристика Палестины – земля, где течет молоко и мед (фруктовый) ( Исх.3:8 и др.), имеет в виду, может быть, описание земли Иудиной (в тесном смысле) с ее пастбищами и виноградниками. Между хлебными злаками главную роль играли пшеница и ячмень. Ячмень употреблялся не только для приготовления хлеба, но и как корм скота. Кроме того встречаются полба и хлебное растение, с точностью неизвестное, – сора. Талмуд называет, далее, наряду с овсом и рис, который был введен лишь после Александра Великого. Из стручковых хлебных растений известны: чечевица, просо, горох и бобы, из растений, служащих приправой к пище – мята, укроп, горчица и пр. Важными по полезности были, кроме того, растения: лен, конопля и хлопчатая бумага. Царственными в ряду плодовых деревьев были: виноградная лоза, ягоды которое частью употреблялись в пищу сырыми, частью шли на приготовление вина и меда, – и маслина. Далее, встречаются деревья: фиговые, гранатовые, миндальные, персиковые, ореховые, яблони, груши и смоковницы; на низменностях, особенно подле Иерихона, и финиковые пальмы. Лесами западно-иорданская страна в историческое время не была богата. Топливом служили сухие сучья, хворост и коренья ( 3Цар.17:10 , Ис.27:11 , ср. Чис.15:32 , Мф.6:30 ) или также навоз ( Иез.4:12–15 ). Впрочем, по местам было несколько лесов, особенно из сикомор, которые могли доставлять строевой материал: но значительных лесистых пространств не было и для больших и великолепных сооружений более дорогое дерево должно было привозиться извне. Напротив, страна к востоку от Иордана была богата прекрасными и большими лесами во многих местах. Между встречающимися здесь деревьями и кустарниками следует особенно назвать: несколько сортов дуба, теревинф, явор, разные виды сосны, тополя, ивы, акации, олеандр и др. Леса в Галааде были богаты деревьями, из которых добывались благовонные и целебные вещества (срав. Иер.6:22 ; Быт.43:11 ). Различные кустарники бальзамные, доставлявшие чистый бальзам, росли около Иерихона и по берегам Мертвого моря. Для приготовления много различно употреблявшихся румян важно было растение кипр (лавзоново дерево, араб. ал-хенна). Можно также в связи с этим упомянуть, что в позднейшее время для добывания розового масла разводили розы в таких размерах, что они подлежали законам субботнего года 1 . |
| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| При этом нужно иметь в виду, что церковные должностные степени не зависят от власти епископа, как говорят некоторые, а от силы и действия канонов… так как иначе дело зависело бы от усмотрения епископов, что противно святым отцам» (Аф. Синт., III, 385–386). В добавление к этой мысли Вальсамона Zhishman очень основательно замечает: «... weil übereilte und zu rasche Beforderungen von Geistlichen, welche früher entweder ein unbedeutendes oder auch gar kein Kirchenamt versachen, leicht Krankungen verursachen oder auch in den Stufengang der kirchtichen Aemter Verwirrung bringen konnten» (Die Synoden. S. 213). 1349 Васил. Вел. кан. 89. Cp. относительно России указ 6 мая 1797 г. (Барсов, 397) и ст. 87 и 88 консисторского устава (изд. 1883 г.); 14 п. § 31 закона о церковных властях в Сербии. 1350 Сард соб. кан. 11, перво-втор. 16. Ср. ст. 7 канонизма о епископах в Константинопольском патриархате; чл. 116 и 117 болгар. экзарх. устава; указ 3 февраля 1887 г. в России; закон 9 июля 1852 г. о епископах и синодальное окружное послание 11 июля 1853 г. в Греции. 1352 Карфаг. соб. кан. 52. В Греции эти обозрения епархий со стороны епископов должны производиться по крайней мере раз в год (14 ст. уп. закона 1852 г.); в Сербии (п. 9 § 27 закона о церк. властях) и Болгарском экзархате – ежегодно (п. 8 чл. 115 экзарх, устава); в России – ежегодно, по крайней мере, по частям, если епископ не может посетить всю епархию в один год (указы 17 марта 1828 г. и 5 апреля 1881 г.; в духовном регламенте перечислено 15 правил, которых епископ должен держаться при объезде епархии (уп. изд., стр. 38–43). 1354 Относительно Сербии см. п. 18 § 27 закона о церковных властях; Болгарск. экзархата – п. 9 и 18 чл. 115 экзарх. устава. Относительно России указ 21 октября 1847 г. определяет все подробности порядка, каким епископ должен извещать Синод о состоянии своей епархии (Барсов, Приложения, стр. XXIV-XXVII). 1365 Ср. каноны: Анкирск. соб. 13, Лаод. 57, Антиох. 10, Васил. Велик. 89, VII Всел. 14 и толков. архим. Иоанна на 10 кан. Антиох. соб. (уп. кн., I, 400–401). 1371 Условие, чтобы местность, титул которой носит викарный епископ, подлежала православной власти, как в церковном, так и в политическом отношении, считается первым и основным, почему эти викарные или как их еще называют, «титулярные» епископы совершенно отличны от западных епископов in partibus infidelium. Об этих западных епископах in partibus должно сравнить Fleuri, Histoire ecclesiaatique (Paris, 1856). Croisades. Tome V, pag. 449, 451 и 452. См. об этих епископах также Concil. Tridentini sess. ΧIV de reformat., с. 2 (ed. Lipsiae, 1839, col. 40). |
| Вопрос о том, кого разуметь здесь под «Ангелами» Церквей, весьма спорный. В истории толкования можно отметить три более типичных понимания. 1) Ангелы – епископы; 2) Ангелы – действительные Ангелы Хранители Церквей, как, по учению Св. Писании, есть Ангелы отдельных людей ( Мф.18:10 ; Деян.12:15 ) или отдельных народов ( Втор.32:8 ; Дан.10:13,20 ); 3) Ангелы – это персонификация самой Церкви. Подробное изложение и разбор различных мнений по этому вопросу см. у Александра Жданова («Откровение Господа о семи асийских Церквах (опыт изъяснения первых трех глав Апокалипсиса)». М., 1891. С. 100–112). Сам Жданов принимает третье мнение: «Ангел Церкви есть олицетворение реальной духовной нравственной силы, проявляющей свою деятельность Церкви, или самая эта сила, человекообразно представляемая». Cp. Weizsacker С. Das apostolische Zeitalter. 612: «die Personifikation der Gemeinde». А Ritschl под Ангелами разумеет предстоятелей Церквей, но не епископов. («Die Entstehung d altkatk Kirche». 408–409). Vgl.: Harnack А. Enstehung und Entwick der Kircheverfassung und des Kirchenrechts. 48. Knopf склоняется к признанию епископов («Das nachapostolische Zeitalter». 207–209). Решительно признает под Ангелами епископов Th Zahn («Einleitungin das Neue Testament 3 ». II. S. 613–616). Также см. В.Н. Мышцын «Устройство христ. Церкви». С. 260–262. Cp.: Проф. В. В. Болотов . Лекции по истории древней Церкви, II. С. 458. [В пользу того], что под Ангелами разумеются епископы, можно привести следующее основания. Когда говорится «напиши», то разумеется адресат, котором не может быть ни Ангел (но cp.: Ориген . In Luc. hom. 23. PG. Т. 13. Col 1863А–В), ни отвлеченная идея Церкви, символически выраженная. Хотя содержание писем и относится ко всей Церкви (это возражение ставит и Жданов, цит. соч. С. 102–103), но самое письмо пишется именно епископу, ведь и в 3 Ин. говорится: я писал Церкви, но, очевидно, через Диотрефа, который не сообщал посланий апостола своей общине. В конце писем говорится: что Дух говорит церквам (2, 7, 11, 17, 29; 3, 4, 13, 22), очевидно, через епископа, который будет читать это письмо в собрании Церкви. Кроне того, кодексы Александрийский, Ватиканский и др. в 2, 20 после τν γυνακα добавляют σο (Tischendorf. Novum Testamentum graece 8 , II, 919), так что Ангел Фиатирский прсдставляется имеющим жену, что, конечно, приложимо только к епископу. См. Zahn Th Einleitung. 3 , II. 620–621. Но cp. Emil Schurer. Die Prophetin Isabel in Thyatira. Theologische Abhandlungen Carl von Weizackers zu seinem siebzigsten Geburtstige II December 1892 gewidmet. Freiburg В., 1892. 39–41. Но, во всяком случае, речь Тайновидца весьма неясна, почему даже католические ученые иногда свидетельство Апокалипсиса обходят молчанием. См.: Р. Batiffol. L’ eglise naiuante 3 . Р. 145–146, not. 2. |
| caput omnium capitum, caput quod non est caput; nec seit nec cognoscitur, quid sit in illo capite, quia non comprehenditur nec sapientia nec intellectu... 137 Gfrörer. Jahrhundert d. Heils. 1,298; cp.; Siegfried, 291 : et propierea Senior Sanctus vocatur , non ens. 138 См.: Beer. Geschichte der Lehren und Meinnugen aller bestandenen und noch bestehenden Secter den luden und Geheimlehre oder Kabbalah. S. 57 ff.; cp.: Ioel. S. 267 ff. 140 Специальное раскрытие ветхозаветной идеи Логоса-посредника будет сделано при определении положительных источников Иоанновой логологии (в III отделе нашего исследования). 141 Так, напр., Моисею Иегова явился как объятая пламенем купина; при исходе евреев из Египта – в столпе облачном и огненном; особенно подробно все эти и другие атрибуты видимого откровения славы Божией изображаются в видении Иезекииля (глава 1). 143 Так в Тарг. Псевдо-Ионаф. Втор.9:19 перечисляет ангелов: гнева Божия, мщения и др. В Талмуде находим ипостазирование божественных свойств правосудия и милосердия. См.: Beresch. Rabba 21 и 7d у Siegfried’a, 213–214, 353. 144 Кроме вышеприведенных мест, Шехина и Йекара упоминаются таргумистами в следующих случаях: Шехина служит предводителем евреев во время их странствования по пустыне ( Исх.23:8–10 ), является Моисею между скал ( Исх.33:14–15, 22 ), обитает в Святом Святых ( Исх.25:8 ), говорит с Авраамом и удаляется от него ( Быт.17:22 ; ср.: Исх.20:20 ). В качестве посредника Шехина упоминается также и в Талмуде: она, а не Само сокровенное Божество, живет в Скинии и Храме (Beresch. Rabba. Par. 5 и 31 у Ioel’я. S. 86–88); она присутствует невидимо в синагогах и возносит молитвы верующих к престолу Всевышнего (Traité de Berachoth du Talmud de Babyl. Trad. par Ai. Schwab, 6 a); Моисей молит Иегову, чтобы Шехина была поставлена царем над Израилем (Ibid., 7 а); Шехина служил вождем евреев по пустыне (Guem. Ierus. 6. Soma, 1,1 у Gfrörer " a. Jahrhundert d. Heils. I. S. 322); когда явится Мессия, Шехина будет стоять на Масличной горе (Ibid.); Шехина пребывает при Давиде и удаляется от него (Sanhedr. Babyl. 3; Gfrörer. Op. cit. S. 301 ); cp.: Weber. § 39. |
| Завет бо в мертвых известен есть: понеже ничесо же может, егда жив есть и завешаваяй»; Гал. 3:15 ; у ветхозаветных и свящ. писателей в таком значении на греч. – διαϑκη, на еврейск. – berith не употребляется (см. Delitzsch – Comment. zum Brief, an d. Hebr. S. 405. Leipz. 1857); б) союза, договора, условия (διαϑκη συνoμωσα νικς – Hesycb; διαϑκη συνϑκη – Svida); в таком значении оно весьма часто встречается как в Ветхом, так и в Новом Завете; в) торжественного, ненарушимого обетования (Свида: διαϑκη Θεο πρς βραμ κα τоς λoιπoς πρoπτoρας γενoμνη παγγελα); ср. Быт. 9:9. 11 ; Лев.26:42 ; Лук. 1:2 ; Деян. 3:25 . Гал. 3:17 ; Рим. 9:27 ; г) заповеди, повеления (νμος), в частности – десяти заповедей, данных на Синае чрез Моисея: Деян. 7:8 :κα δωκεν ατ διαϑκη περιτoμς ; cp. Исх. 19:5; Иер. 34:18; Исх. 24:7 ; Втор. 4:13 ; Рим. 9: 4 . Значение слова – διαϑхη в приложении его именно к религиозному союзу Бога с человеками, прекрасно объясняет св. Исидор Пелусиот (Epist. 196): «Договор, т.е. Обетование, Божественное Писание называет Заветом (διαϑκην) по причине его твердости и ненарушимости, потому что договоры (σηνϑκαι) часто нарушаются, а законные завещания – никогда». См. Joh. Casp. Sviceri Thesavrus Ecclesiasticus, Amstelaed. 1728. t. I. col. 855; cf. Joh. Fried. Schleusneri-Novum Lexicon graeco-latinum in N. T. Lips. cd. 4, 1718. t. I. Pag. 598 – 600. 111 Cp. 4Цap. XXIII, 2, 21 ; Сир. XXIV. 25; 1 Макк. I, 57. Обыкновенным, впрочем, названием для состава ветхозаветных книг у древних евреев было не sepher или siphre – книги, но ketob, hammiktob, hammiktobim – γραφ, γραφα, γρμματα (писания – Мф.22:9; Ин. 19:36 ; Иосиф Фл. Antiquit. Jud. V, 1, 17), – название, восходящее ко временам Моисея (Исх. 32:16). У И. Сирахова – Prolog: νμoς κα α προφται κα τ λλα (πτρια) ββλα; νμoς, α προφητεαι κα τ λoιπ τν βιβλων; ср. Лк. 24:44 ; Деян.28:23 ; Рим. 1:2 ; 2Тим.3:15 и др. Из позднейших раввинских названий известны: sepher haarbaim veesrim, esrim vearbaa, hammikra, bet mikdasch, mikdascheah (см. |
| 14 Даже начало книжничества и синагогального богослужения видят в собраниях при пр. Иезекииле (См. Hengstenberg, Geschichte II. Berlin, 1871, s. 292–295; Дъяченко, О приготовлении рода человеческого к принятию христианства. Москва , 1884 г., стр. 293–6; Благонравов, Плен Вавилонский и его значение в истории иудеев. Москва, 1902 г., стр. 171–177; Sellin, Serubbabel, s. 29–31). 15 Жизнь с язычниками лицом к лицу не могла не убедить иудеев в безобразиях языческого культа, несовершенстве их порядков и законов, и, наоборот, не могла не вызвать мысли о превосходстве их закона, которому должны были удивляться язычники ( Втор.4:5–8 ) и тем побудить евреев дорожить своим законом и о всей страстью исполнять его. 16 Ср. Sellin, Serubbabel, s. 8, 10, 30, 46 и дал.; Löhr, Geschichte des Volkes Israel. Strassburg, 1900, s. 154 и др. 17 Значит, возвращение на родину не было делом отдельных лиц, а весьма важным явлением общей национальной жизни. За это уже говорят в высшей степени дружественные сношения между иудеями иерусалимскими и вавилонскими. (Cp. Stade, Geschichte, II, s. 107; Smend, Die Listen der Bücher Esra und Nehemia. 1881, s. 20 f). 19 Köhler, Lehrbuch, II, 2, s. 559–60, думает, что возвращающихся было около 200 т. душ. В Библии сказано ( 1Ездр.2:64 ; Неем.7:66 ), что всех возвратившихся было 42360 человек. Но здесь разумеется лишь правоспособный мужской элемент. Но если положить, что столько же было семейств и в каждом семействе средним числом по 2 или по 3 ребенка, то общее число в выйдет до 200 т. душ (Cp. Herzfeld, Geschichte des Volkes Israel. Leipzig, 1863, T. 1, s. 203; Smend, Listen, s. 17). 20 Köhler передполагает, что указ мог выйти в конце 538 года. Но потребовалось значительное время на распродажу недвижимых и отчасти движимых имуществ (Lehrbuch, s. 558, anm. 1). 23 Вопрос о том, кто были по своему происхождению самаряне, весьма спорный. Иосиф Флавий говорит, что самаряне были язычники из хуфы, хуфейцы („Иудейские древности;. |
| См.: Zeller. 179. 117 Подлинник: «Кто хулит имя Господа, смертию да умрет»; а у LXX: νομζων δ τ νομα κυρου θαντ θανατοσθω. 118 См.: Les idées religieuses eu Palestine à l’époque de Jésus-Christ, par Edmond Stapfer. Ed. 2. Paris, 1878. P. 29. Николя (Nicolas M. L. Doctrines religieuses des Juifs. Paris, 1870. P. 178; cp.: P. 187) полагает, что этот обычай существовал до разрушения Иерусалимского храма. 119 Делали также амулеты и талисманы, представлявшие различные комбинации из согласных JHVH. См.: Иосиф Флавий. Древности. 11, 12,4; Talm. Ierusch. Sanhedr. Cap. 11. F. 40; см.: Stapfer, 29, Anm. 2. 120 Stapfer, 22, Anm. 3. С этой же целью раввины часто пользовались и словом , имя, см.: Buxtorfius. Lexicon chaldaicum et cet. 1875. P. 1205 ff. 122 См. также: Ионаф. Суд.4:14: «Ангел Господень(подл.: «Сам Господь») изыдет в сретение тебе»; 2Цар.5:24: «Ангел Господень пойдет пред тобою» (подл.: «тогда Господь пойдет пред лицом твоим»); Быт.35:7: «И назвал (Иаков) место то Эл-Вефиль, ибо здесь явились ему ангелы Божии» (подл.: «ибо здесь явился ему Бог»), Ср. также: Ионаф. Ос.11:3. 123 Ср.: Онк. Исх.20:21 : «Вошел Моисей во мрак, где было сияние Бога» (подл.: «где был Господь»; то же: Числ.10:36; Ионаф. 3Цар.22:19: «Видел я блеск Иеговы» (подл.: «видел я Иегову»); Ам.9:1 : «Видел я сияние Господа, которое было над алтарем» (подл.: «видел я Господа»). 124 Ср. также Онк. Быт.9:27: вместо Иеговы Шехина обитает в шатрах Симовых; Втор.33:14: вместо Бога Шехина ходит среди стана евреев и помогает им побеждать врагов; Исх.25:8: вместо Самого Иеговы Шехина обитает в Скинии посреди сынов Израилевых; Исх.15:17: «Место, приготовленное для жилища Шехины Твоей» (подл.: «для жилища Твоего»); Исх.17:7: «Пребывает ли между нами Шехина Господа?» (подл.: «Иегова»); Исх.33:35: «Не отниму от вас Мою Шехину (подл.: «сам Я не пойду среди вас»), ибо, если на один миг отниму от вас Мою Шехину, вы рассеетесь». См. также: Исх.25:8; Числ.14:14; 35:34; Втор.26:2; Ионаф. Ис.1:15 вместо: «Когда вы простираете ко Мне руки ваши, Я закрываю от вас очи мои» у Ионаф.: «Отнимаю Шехину Мою от вас». |
| 4 Соловей не поет в тяжкую зиму, в вымершей роще, так и Аввакум песнословил не при умиравшем языке еврейском. Язык, и выражение его, для этого слишком прекрасны; его творчество слишком оригинально; его цветы – крепкие, полные чада весны, не слабые и тощие, как в зиму: короче, он должен был слагать свое поэтическое творение в цветущее время еврейского языка. (Eichhorn. Einbitung. in Alt-Test. 3, 291, 295 ss.). 20 Madon jissaa – обыкновенно, новые толковники переводят: восстает распря, придавая слову nasa непереходное значение: вставать. Но словари не указывают непереходного значения этого глагола в форме каль. Ему везде придается значение: нести, подвивать и т. п. (Schulz. 1, 12: 82–90; Штейнберг 1, 317). Соответственно значению глагола nasa, следует перевести: распря берет, или поднимает, несет и т. п. Что несет? – неизвестно. Исход из этой неизвестности представляют древние переводы: LXX толковников читают κριτς λαμβνει, а Сирский и Арабский пер. еще дополняют: judex accipit manus. Очевидно, в древних переводах указывается на лицеприятие (nasaa – Втор. 10:17 ; Job. 34, 19 ) и взяточничество ( Эсф. 2:15; 5:2 ). Но, содержа ясную мысль, переводы не соответствуют нынешнему еврейскому тексту. Слово madon не значит: судья. Ученые предполагают, что у переводчиков стояло слово medin – судящий (Прич. ср. шерил от dun – Втор. 32:36 ). Не опираясь особенно на это предположение (может быть, стояло: dain – судья. 1Цар. 24:13 ), мы должны только признать, что чтение древних переводов, по своей ясности, преимуществует перед нынешним еврейским чтением. Оно находит параллель у Михея, Аввакумова, по нашему мнению, современника. 24 Veu bagoim. Это выражение, обыкновенно, переводят: посмотрите между народами. Кто, к кому и зачем обращается? Отвечают так: Господь обращается к иудеям, чтоб они внимательно вгляделись в историю современных и прежних языческих народов; здесь они увидят уже проявление могущества халдеев (Кейль. Com. üb. Hab. 411 s.), или, по крайней мере, проявление Божественного всемогущества в судьбе языческих народов. Господь отвечает на жалобу пророка – беззаконие иудеев будет так же наказано, как язычники были наказываемы за свои грехи. Но можно ли из предложения – veu bagoim – посмотрите на народы – выполнить заключение о наблюдении путей Промысла в судьбе языческих народов? Довольно трудно. Далее. К кому обращается Бог ? К иудеям. Но какое основание для этого? Можно думать, что Господь обращается к язычникам и просит их посмотреть на своих собратий по духу и телу... Выход из этого затруднения представляет пер. LXX: δετε ορ καταφιονητι (с ним сходен Сир. пер. – videte avdaces, и два других перевода: videte, columniatores – Montfaucon. 370 р.). Разность между пер. LXX и евр. текстом, вслед за Капелаусом, обыкновенно, объясняют тем, что у переводчиков читалось – bogedim – клятвопреступники – (cp. 1:13; 2:15). По смыслу этого чтения (которое мы приняли), пророк обращается к преступникам, которых ранее обличал. |
|
|
