| 4143 Blomberg, Reliability, 80. 4144 Dodd, Tradition, 303–4; cf. the slightly different parallel between John and the five disciples of b. Sanh. 43a also in Bammel, «Name.» 4145 E.g., Johanan ben Zakkai in m. " Abot 2:8. 4146 E.g., Gen 47:2 . Johannine tradition also knows twelve disciples ( John 6:70–71 ). 4147 Dodd, Tradition, 304. 4148 Whitacre, Polemic, 83, emphasizes the Johannine Jesus» «almost mysterious silence.» 4149 Talbert, John, 83–84, finds parallels for both forms of drawing disciples– another " s witness and Jesus» special character (1:36–39, 40–42, 45–49; Epictetus Diatr. 3.23.27) and calling disciples (Plat. Apo1. 19E; Diogenes Laertius 2.48). 4150 Goodman, State, 78–79, citing R. Judah in m. c Erub. 3:5. 4151 Diogenes Laertius 6.1.2. 4152 Diogenes Laertius 7.1.3. In less permanent fashion, Socrates allegedly sent a student to hear another " s lecture, then sent him back with more questions (Xenophon Mem. 3.1.1–3, 11). Greek adult students were free to move from one teacher to another (Cicero Brutus 91.316) or even attend different lectures on the same days (Eunapius Lives 469). 4153 Other Palestinian fishing cooperatives existed; see Stambaugh and Balch, Environment, 69; Applebaum, «Life,» 685. Though fishermen were not rich landowners, they «were among the more economically mobile» members of ancient society (Freyne, Galilee, 241), working a critical industry around the lake of Galilee (see Safrai, «Home,» 747). 4154 Also, e.g., Barrett, John, 180; Fenton, John, 42. «Following» also appears literally, e.g., in Pesiq. Rab Kah. 18:5. 4155 Haenchen, John, 1:158. 4156 Culpepper, School, 222, following Fascher, «Jesus,» esp. 327–31, and citing 1 Kgs 19:21. 4157 Wilkins, Discipleship, 42; see more fully pp. 11–42; cf. Pesiq. Rab Kah. 6:4. See also Robbins, Jesus, 94–99, on Greco-Roman teacher language in Philo and Josephus; for OT prophetic models of discipleship along with some other Jewish models, see esp. Wilkins, Discipleship, 43–91. Borg, Vision, 48, is too narrow when he contends that discipleship fits the «charismatic stream of Judaism»; it fits scribal tradition as wel1. |
| 6028 For Moses as king, see Josephus Ant. 4.327; L.A.B. 9:16; 20:5; Meeks, Prophet-King, 107–17, 147–50,177–79,181–96, 236. 6029 See Meeks, Prophet-King. Philo for one frequently links the titles, along with priest and lawgiver (Philo Moses 1.334; 2.2–7, 187, 292; Rewards 53; Tiede, Figure, 127). 6031 Sipre Deut. 83.1.1. He was the greatest of prophets (Deut. Rab. 2:4) except when he was not being counted (Deut. Rab. 7:8). On his role as prince of prophets, see, e.g., Sirat and Woog, «Maître.» 6032 Some texts suggest that he was God " s coregent (Sipre Deut. 3.1.1), though he denies it (Sipre Deut. 27.6.1). He was easily greater than Hadrian (Ecc1. Rab. 9:4, §1; Ruth Rab. 3:2). 6037 Diodorus Siculus 34/35.2.22. Eunus was, however, captured and then rotted in prison (34/35.2.22–23). 6038 Hoehner, Antipas, 206; Bammel, «Feeding»; cf. Barnett, «Prophets»; Witherington, Christology, 91, 100. Even among Roman politicians, free handouts of food produced political allegiance (see comment on 6:26). 6039 Theissen, Stories, 161. In its Johannine form, of course, 6has the form of a confession (see Jonge, Jesus, 57). 6041 See, e.g., Jeffers, World, 68–69; Goodman, State, 30–31; Freyne, Galilee, 153; Lewis, Life, 65, 67; MacMullen, Relations, 63, 68. 6043 Holy men might ascend to, and descend from, sacred mountains in pagan tradition (Iamblichus V.R 3.15, if this does not evoke 1 Kgs 18:42), but the biblical tradition is clearer here (see Exod 3:1–2; 19:3; 32:15; 1 Kgs 19:8; see Keener, Matthew, 164). 6044 Most scholars either reject the account in accordance with antisupernaturalistic presuppositions or (more frequently among scholars inclined to reject antisupernaturalistic assumptions) favor authenticity, but some wade between them: Derrett, «Walked,» explains how Jesus could have walked naturally on shallow points. But the setting of our story is a much deeper part of the lake (note the distance in 6:19), and fishermen who knew the lake would surely not have reported a miracle of one walking in shallow water! |
| 543 Zahn Th. Der Evangelien kommentar des Theophilus von Antiochien//Idem. Forschungen 3. Erlangen, 1883. 545 Новейшую литературу см. в CPGS 1112 и в СДХА. С. 764 (также по именному указателю). TLG 1350. Новый перевод А. С. Десницкого : «Послание к Диогниту» [sic]//Раннехристианские апологеты II– IV веков. С. 122–132. – Изд. 547 Последняя фраза не является цитатой; автор сочинения «К Диогнету» ни разу не употребляет слово «философия», тем более – применительно к христианству (cf. 8.2). – Ред. 549 Kihn Η. Der Ursprung des Briefes an Diognet. Freiburg, 1882; Idem. Patrologie Paderborn, 1904. 553 Tillemont L. Memoires pour servir ä l " histoire ecclesiastique. Vol. 2. Ed. 2. Paris, 1701. P. 372. 555 Donaldson J. A Critical History of the Christian Literature and Doctrine from the Death of the Apostles to the Nicene Council. Vol. 2. London, 1866. P. 126–142. 557 Новейшую литературу см. в CPGS 1113 и в СДХА. С. 761 (также по именному указателю). Важнейшие разночтения трактата Ермия в SC 388 по сравнению с изданием, использованным прот. П. Преображенским , указаны в СДХА на с. 202а-202Ь. – Изд. 560 Так этот стих цитируется автором «Осмеяния»; в Новом Завете обращение «возлюбленные» в данном месте отсутствует. – Ред. 561 Согласно критическому изданию (SC 388), все имена философов и названия философских школ, фигурирующие в вышеприведенном отрывке, являются позднейшими глоссами, перенесенными переписчиками с полей в текст. – Ред. 564 В тексте: «Папиносская» (очевидно, неправильная расшифровка рукописного текста наборщиком). – Ред. 569 Новейшие издания диалога «Октавий» и научная литература указаны в CPL 37 и в СДХА. С. 762–763 (и по именному указателю). См. также: Axelson В. Das Prioritätsproblem Tertullian– Minucius Felix. Lund, 1941. 124 S.; Vermander J.-M. Celse, source et adversaire de Minucius Felix//Revue des Etudes Augustiniennes 17 (1971). P. 13–25; Fürst Α. Der philosophiegeschichtliche Ort von Minucius Felix» Dialog «Octavius»//Jahrbuch für Antike und Christentum 42 (1999). S. 42–49; Heck E. Minucius Felix, der erste christliche Ciceronianer//Hyperboreus. Studia Classica 5 ([St. Petersburg], 1999). S. 306–325; Ingremeau Ch . Minucius Feilx et ses «sources»: le travail de Pecrivain//Revue des Etudes Augustiniennes 45 (1999). Ρ 3–20; Price S. Latin Christian apologetics: Minucius Felix, Tertullian, and Cyprian//Apologetics in the Roman empire. Pagans, Jews, and Christians/Edd. Mark Edwards, Martin Goodman, and Simon Price in association with Christopher Rowland. Oxford, 1999. P. 105–129; Freund S. Philosophorum supercilia contemnimus. Überlegungen zur Bewertung der Philosophie im «Octavius» des Minucius Felix//Gymnasium. Zeitschrift für Kultur der Antike und Humanistische Bildung, Bd. 107 (2000). Heft 5. S. 425–434. – Изд. |
| 6408 Duke, Irony, 73. 6409 Sophocles Ajax 185; Ant. 955–965; similarly being detained by a deity, P.Lond. 23.5–35; 42.9–13; Nilsson, Piety, 172. Cross-cultural anthropological studies indicate hyperarousal and changes in brain activity during possession trances (Goodman, Demons, 20, 126; cf. further examples in Goodman, Henney and Pressel, Trance). 6410 E.g., Homer Od. 18.15,406; 19.71; much less seriously, cf. 23.166,174,264. Crowds were not always as respectful as teachers would like (e.g., Eunapius Lives 460; Acts 2:13); here some are degrading though not yet fully hostile. 6411 Aune, Environment, 56. Boring et a1., Commentary, 283, cites Porphyry De abstinentia 2.42, although this may betray the influence of Christian ideas. 6412 E.g., PGM 1.80–81, 88–90, 164–166, 181–185, 252–253; 2.52–54; 1 En. 65:6; LA.B. 34:2–3; Ascen. Isa. 2:5; b. Sanh. 67b; cf. CD 12.2–3 (false prophets); T. Jud. 23:1; Irenaeus Haer. 1.13.3–4; Aune, Prophecy, 45. Some pagans felt that particular deities enabled magic (cf. Graf, «Initiation»); the use of angels became dominant in medieval Jewish «good» magic (Fass, «Angels»). 6413 See PGM 5.107–109; 13.345; Gager, «Magician»; idem, Moses, 134–61; on God as magician in some late Jewish sources, see Hayman, «Magician.» 6414 Much Jewish teaching condemned magic, e.g., Exod 22:18; Deut 18:10, 14 ; Wis 17:7; Jub. 48:9; 1 En. 65:6; L.A.B. 34; Ps.-Phoc. 149; Ascen. Isa. 2:5; 2 Bar. 60:2; 66:2; m. Sanh. 7:11; Sipra Qed. pq. 6.203.2.2; b. Sanh. 65b-66a, bar.; 67b; Sebu. 15b; p. Hag. 2:2, §5; Roš Haš 3:8, §1. 6415 E.g., Apuleius Metam. 2.5; Smith, Magician, 75–76; Theissen, Stories, 239–42 (though some regard them as charlatans, e.g., Plato Rep. 2.364BC; Plutarch Bride 48, Mor. 145C). 6416 Nevertheless, in late antiquity many Jews increasingly practiced magic or used amulets to defuse it (e.g., PGM 4.1222, 3040–3041; 13.815–818; CIJ 2:62–65, §819; 2:90f, §849; for more detail, see Jacobson, «Vision»; Isbell, «Story»; Kotansky, «Amulet»; Schäfer, «Magic Literature»; Goodenough, Symbols, 2:153–295; 12:58–63; in the rabbis, cf. " Abot R. Nat. 25A; b. Sanh. 65b; Goldin, «Magic»), as did many Christians in a later period (Gitler, «Amulets»). Pagans also incorporated Jewish elements (e.g., PGM 1.298–305; 4.2355–2356; Deissmann, Studies, 321–36). |
| 2289 E.g., Taylor, Mark, 141; Crossan, Jesus, 404; the consensus is summarized in Aune, «Magic,» 1524. After Meier has created four other categories for nature miracles, few enough remain in each category for him to accept any except the feeding of the crowd as multiply attested or authentic (Marginal Jew, 1:874–1038); if retained as a category, more attestation is possible (Habermas, «Miracles,» 129). 2295 See Dembski, Design, 55. Both the major infusion of complex information and order into the big bang theory " s closed system of a finite universe with a past beginning and theorizing about the cosmic anthropic principle would argue against identifying creator with creation; monism " s appeal is culturally negotiable. For one study, see Dembski, Inference. 2300 Some cross-cultural studies recognize data for intelligent suprahuman phenomena; much of the anthropological literature addressing spirit-possession is also sufficiently objective to glean data regardless of onés interpretive grid; cf. descriptions in Kiev, Magic, passim; Felicitas Goodman, Demons; Goodman, Henney, and Pressel, Trance. There have also been helpful investigations into particular healing movements (e.g., Harrell, Possible); but to my knowledge no one has yet begun collecting the many case studies of authentic healings that could be gathered even from the circles in which I hear them (where hundreds of eyewitness claims have been offered), except on an anecdotal leve1. 2301 Meier, Marginal Jew, 2:519–20, citing, e.g., Heisenberg " s uncertainty principle and the Copenhagen interpretation of quantum mechanics. See further arguments for the possibility of concrete divine activity in history in the essays in Geivett and Habermas, Miracles. 2307 See Pilch, «Sickness,» 183; for the growing views outside the West, see esp. Jenkins, Next Christendom, 122–31. One of Humés arguments against miracles was that most reports stemmed from «ignorant and barbarous nations» (Hume, «Miracles,» 36); that he neglects to critically evaluate the influence of his own culture in suppressing such phenomena accentuates his ethnocentrism. |
| Das Sprachengebet. Wort des Glaubens, Feldkirchen. S. 4. Цит. по: Бюне В. Указ. соч. С. 192. 58 Goodman F. D. Glossolalia/Encyclopedia of Religion, Vol. 5 (New York: Macmillan Publishing House, 1987). P. 563. 60 См. Eliade M. Shamanism: Archaic techniques of ecstasy. L.: Penguin Books, copyright 1964, 610 p. 64 Goodman F. D. Glossolalia/Encyclopedia of Religion. Vol. 5. N.Y.: Macmillan Publishing House, 1987. P. 564. 65 Goodman F. D. Glossolalia/Encyclopedia of Religion. Vol. 5. N.Y.: Macmillan Publishing House, 1987. P. 564. 73 Гамбл Н. Вопросы жизни. Практическое введение в христианство. М., 1997. С. 90. Замечательный совет по расширению словарного запаса! 93 На самом деле, около трех тысяч – см.: Документы Второго Ватиканского Собора. М.: Паолине, 1998. С. 471. 98 O’Connor E. D. The Pentecostal Movement and the Catholic Church. Notre Dame, Indiana, 1971. P. 291–293. 130 Лучшей «неофициальной» биографией Хейгина можно назвать Simmons D. H. Hagin – Heretic or Herald of God? A Theological and Historical Analysis of Kenneth E. Hagin’s Claim to Be a Prophet. Master’s thesis, Oral Roberts University, 1985. 135 Hagin K. I Believe in Visions. Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell, 1972. P. 9. Далее как Visions. 151 Footprints on the Sands of Time: The autobiography of William Marrion Branham. Jeffersonville, Ind.: Spoken Word Publications, 1975. P. 2, 21, 93. Далее kakFoomprinms… 152 Lindsay G. William Branham: A Man Sent from God. Jeffersonville, Ind.: William Branham Publisher, 1950. P. 30. 153 Lindsay G. William Branham: A Man Sent from God. Jeffersonville, Ind.: William Branham Publisher, 1950. P. 31. 154 Stadsklev J. William Branham: A Prophet Visits South Africa. Minneapolis, Minn.: Julius Stadsklev Publisher, 1952. P. 9–11. 156 Цит. по: Dyck C. William Branham: The Man and His Message. Saskatoon: Western Tract Mission, 1984. P. 41. 161 Adler K. William Branham: His Life and Teachings. Holbrook, N.Y.: Narrow Way Ministries, 1986. P. 3–5. 162 Koch K. E. Between Christ and Satan. |
| См.: Епифаний Кипрский, свт. Творения. Том 1. М: Типография В. Готье, 1863. С. 69. См.: Иероним Стридонский, блаж. Творения. Том 16. Киев: Типография Корчак-Новицкого, 1903. С. 229. Например, «нечестивый священник» в свитках Мертвого моря, а в раввинстической литературе Симона Бар Косибу, лидера восстания 132-135 гг., называют как Бар Кохба или Бар Козиба. См: Goodman M. The Place of the Sadducees in First-Century Judaism//Redefining First-Century Jewish and Christian Identities: Essays in Honor of Ed Parish Sanders. Edited by Udoh F.E., Heschel S., Chancey M., Tatum G. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2008. P. 141; Saldarini A.J. Pharisees, Scribes, and Sadducees in Palestinian Society: A Sociological Approach. Grand Rapids: Eerdmans, 2001. P. 225-226. Mansoor M. Sadducees//Encyclopedia Judaica (2nd ed.), Volume 17 (Ra-Sam). Edited by Berenbaum M., Skolnik F. New York: Macmillan Reference USA, 2006. P. 654. Porton G.G. Sadducees//The Anchor Bible Dictionary. Volume 5 (O-Sh). Edited by Freedman D.N. New York: Doubleday, 1992. P. 892. Более подробно об этом см.: Neusner J. The Rabbinic Traditions about the Pharisees before 70, Part I: The Masters. Leiden: E.J. Brill, 1971. P. 60-61. Schürer E. The History of the Jewish People in the Time of Jesus Christ (175 B.C.-A.D. 135), Volume II. Edinburgh: T. & T. Clark Ltd., 1979. P. 406-407. Mansoor M. Sadducees. P. 654; Stemberger G. The Sadducees – Their History and Doctrines. P. 434. Boethusians//Encyclopedia Judaica (2nd ed.), Volume 4 (Blu-Cof). Edited by Berenbaum M., Skolnik F. New York: Macmillan Reference USA, 2006. P. 33. Mansoor M. Sadducees. P. 654. Satlow M.L. How the Bible Became Holy. P. 125, 137. Goodman M. A History of Judaism. P. 123. Stemberger G. The Sadducees – Their History and Doctrines. P. 430-431. Но все-таки Штембергер приходит к выводу, что «ни теория их возникновения в период Маккавеев, ни теория их происхождения в царствование Ирода не могут быть доказаны с абсолютной уверенностью» (p. 433). |
| Schürer E. The History of the Jewish People in the Time of Jesus Christ (175 B.C.-A.D. 135), Volume II. P. 404. Sanders E.P. Judaism: Practice and Belief, 63 BCE-66 CE. Philadelphia: Trinity Press International, 1992. P. 318. Grabbe L.L. An Introduction to Second Temple Judaism. P. 58. Хотя Граббе делает оговорку, что невозможно с полной уверенностью говорить, что «все саддукеи были либо богаты, либо связаны со священством». Das A.A. Sadducees. [Электронный ресурс.] URL: (дата обращения: 08.02.2020). Mansoor M. Sadducees. P. 654. Satlow M.L. How the Bible Became Holy. P. 191. См. также Stemberger G. The Sadducees – Their History and Doctrines. P. 433: «Обычно их связывают с Храмом и священством. Но мы не вправе отождествлять их просто с группой храмовых священников». Schürer E. The History of the Jewish People in the Time of Jesus Christ (175 B.C.-A.D. 135), Volume II. P. 404. Das A.A. Sadducees [Электронный ресурс.] URL: (дата обращения: 08.02.2020). Стоит согласиться с утверждением Мартина Гудмана: «Тот факт, что Иосиф Флавий прямо назвал Анана саддукеем, говорит о том, что принадлежность к саддукеям не могла считаться само собой разумеющейся для первосвященников» (Goodman M. A History of Judaism, p. 127). Sanders E.P. Judaism: Practice and Belief, 63 BCE-66 CE. P. 318: «Авторы Евангелий и Деяний плохо знали еврейские партии». Стоит также отметить, что для Нового Завета «саддукеи полностью вторичны по отношению к фарисеям, которые представлены как основная группа иудаизма и единственные важные противники Иисуса» (Stemberger G. The Sadducees – Their History and Doctrines, p. 428). Важное замечание делает Мартин Гудман: «Эти пробелы не так легко заполнить на основании древних свидетельств, как это можно было бы предположить из самоуверенных заявлений ученых, как иудейских, так и христианских, которые с XIX века утверждали, что саддукеи были светскими, эллинистическими, богатыми аристократами священнического происхождения, имевшими связи с первосвященниками и римской администрацией и консервативно относившимися к толкованию Торы. Почти все эти традиционные представления оказываются при ближайшем рассмотрении либо неверными, либо недоказуемыми…» (Goodman M. A History of Judaism, p. 122). |
| В книге Языки человеческие и ангельские Самарин подтверждает факт, что современная глоссолалия по своей сути не является смысловой речью. «В течение пяти лет я принимал участие в собраниях в Италии, Голландии, на Ямайке, в Канаде и в Соединенных Штатах. Я наблюдал за традиционными пятидесятниками и за нео-пятидесятннками. Я присутствовал на малых собраниях в частных домах и на многолюдных открытых собраниях; я видел такие культурные различия, какие бывают у бронских порториканцев, у берущих змей аппалачинцев и у русских молокан в Лос-Анджелесе… Глоссолалия действительно подобна языку в некоторых отношениях, но это лишь потому, что говорящий (несознательно) хочет, чтобы она была подобна языку. Однако, несмотря на поверхностные подобия, глоссолалия не является языком». [William J.Samarin, Tongues of Men and Angels (New York: Macmillan, 1972) xii, 227.] Другой исследователь, Фелиситас Д. Гудман, автор книги Говорение на языках: междукультурное изучение глоссолалии, приводит свои данные о результате сравнительного изучения феномена, как он практикуется среди пятидесятников в США и Мексике, а также среди язычников Африки, острова Борнео, Индонезии и Японии. [Felicitas, D. Goodman, Speaking in Tongues: A Cross-Cultural Study of Glossalalia (Chicago, 1972).] Гудман пришел к выводу, что характерные особенности глоссолалии, «то есть структуры частей (таких как звуки, слоги и фразы), и ее сверхчастевые элементы (именно, ритм, акцент и особенно всеобщая интонация)… являлись идентичными в разных языковых и культурных обществах». [Felicitas, D. Goodman, «Glossalalia» in Encyclopedia of Religion (New York: Macmillan Publishing House, 1987), 563–564.] Иначе говоря, он нашел, что современное говорение на языках во всем мире по сути одинаково. Потому что в глоссолалии наблюдается состояние перемены сознания – от уровня минимального до высшей точки напряжения. Гудман относит его к состоянию неврофизилогической перемены, всем известной, как транс. Он говорит об этом следующее: «Я определяю глоссолалию, как порядок вокализации, патоматизм речи, который производится в подсознательном состоянии транса и прямым образом отражается в ее частевых и сверхчастевых структурах, в неврофнзиологических процессах, которые присутствуют в этом измененном состоянии. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЗДРЫ ВТОРАЯ КНИГА неканоническая библейская книга, не сохранившаяся в древнеевр. тексте ВЗ; в рус. синодальном переводе стоит после Книги Неемии и является переводом с греческого. В Септуагинте носит название Εσδρας Α (т. е. 1-я Книга Ездры). В старолат. и сир. переводах она также называется «1-я Книга Ездры». Блж. Иероним, не признавая эту книгу канонической, поместил ее в своем лат. переводе Библии после НЗ; при наличии 2 канонических книг Ездры в лат. Библии (соответствующих 1-й книге Ездры (см. Ездры первая книга ) и Книге Неемии) эта книга в дальнейшей традиции лат. переводов Библии получила название «3-я Книга Ездры» (лат. Tritus Esdrae) ( Шарапов. 1910. С. 4; Goodman. 1992. P. 609). В рукописях и в печатных изданиях Вульгаты до кон. XVI в. она помещалась среди канонических книг ВЗ, в более поздних изданиях - в разд. второканонических книг ВЗ или вместе с 3-й Книгой Ездры (в Вульгате она носит название «4-я Книга Ездры») и молитвой Манассии - в конце Библии ( Шарапов. 1910. С. 4). В изданиях слав. и рус. переводов Библии Е. в. к. помещается обычно после Книги Неемии. Иногда, чтобы не путать Е. в. к. с канонической 1-й Книгой Ездры, ее называют «Греческая книга Ездры». Текст Е. в. к. сохранился во мн. рукописях Септуагинты. Долгое время исследования и переводы базировались на Ватиканском кодексе (см., напр.: Шарапов. 1910. С. 29), однако, по-видимому, более древний вариант текста содержится в Александрийском кодексе ( Goodman. 1992. P. 610; подробно о рукописной традиции см.: Jellicoe. 1968. P. 290-294). Кроме того, определенную текстологическую ценность имеют цитаты и заимствования из Е. в. к. в сочинениях Иосифа Флавия, а также старолат. и сир. переводы. Существуют также арм. и араб. переводы текста Е. в. к., к-рые мало исследованы. Соотношение Е. в. к. с каноническими книгами Библии остается до конца не выясненным. Характер имеющегося греч. текста дает основания считать его переводом с семит. |
|
|
