| —283— ственно всем лицам, кто имеет в них надобность, а именно: 1) каждому о времени его рождения, крещения и брака, если понадобится; 2) родителям – о рождении, крещении и кончине детей; 3) опекунам – о состоящих под их опекой (т. IX ст. 1048; Уст. Дух. Консист. 271). Постороннее лицо, просящее метрическое свидетельство о другом, обязано представить законную от него доверенность (Уст. Дух. Кон. 272; т. IX, ст. 1051). При выдаче метрических свидетельств частным лицам мздоимство в дух. консисториях практиковались в ещё более широких размерах, чем при приёме метрических книг от приходского духовенства. Поэтому Св. Синод своими указами неоднократно подтверждал, что о выдаче метрического свидетельства можно просить и не лично, а через какое-нибудь правительственное, городское земское или сословное учреждение (Ук. Св. Син. 8 октября 1869 года, 24 февраля 1874 г., 12 июля 1878 г.). Если метрическое свидетельство о каком-либо лицо выдано из консистории по официальному требованию какого-либо начальственного места или лица и затем в консисторию поступит частная просьба о выдаче свидетельства о том же лице, то свидетельство вторично не выдаётся, но просителю предоставляется испрашивать себе обратно, откуда следует, то свидетельство, которое выдано из консистории по официальному требованию (Уст. Дух. Кон. 274; т. X. Св. зак., ст. 1049). Новое метрическое свидетельство о лице, о котором оно уже выдано, выдаётся не иначе, как по представлении законных доказательств об утрате прежнего. Если о таком лице требуется присутственным местом свидетельство из метрики, то при сообщении этого сведения консистория уведомляет, что свидетельство было уже выдано и когда именно (Уст. Дух. Кон. 273; Св. Зак. т. IX, ст. 1050). А. Павлов Романский Л., свящ. К характеристике Филарета [Дроздова], митрополита Московского 938 : (Дело о Филарете, иеромонахе Троице-Сергиевой Лавры)//Богословский вестник 1901. Т. 2. 6. С. 284–310 (2-я пагин.). —284— 8-го мая 1839 г. иеромонах Филарет в письме к о. наместнику Лавры, Архимандриту Антонию объяснил, что по прибытии его, иеромонаха, в Москву, он тотчас обратился к своим знакомым просить помощи в известном о. наместнику деле и ни от кого не получив её, скорбел, но одно семейство обещалось искупить его из крайности и успокоило волнующийся в нем дух, который был доведён до такого ужасного состояния, что он предположил начать старое дело, будучи вынужден продолжать его неудовлетворением в издержках. |
| Рассказ о Св. земле, ее природе, жителях и христ. святынях включен в 1-ю кн. «Истории Востока, или Иерусалима» (Historia Orientalis seu Hierosolymitana) Жака де Витри , еп. Акры (1216-1240). Сочинение построено по тематическому, а не по географическому принципу, который характерен для И. Наряду с собственными впечатлениями (Жак де Витри принял участие в 5-м крестовом походе; присутствовал при осаде и взятии крестоносцами порта Дамиетта (ныне Думьят, Египет) (1218-1219), тогда же он, вероятно, познакомился с католич. св. Франциском Ассизским ) автор включил в свой труд материалы из др. описаний Св. земли, в т. ч. из сочинений лат. хрониста архиеп. Вильгельма Тирского († ок. 1186). Со 2-й пол. XIII в. среди европ. путешественников на Восток увеличилось количество монахов ниществующих орденов - доминиканцев и францисканцев . Так, норвежский францисканец Мауриций (Маврикий) составил И., где описал плаванье из Скандинавии в Палестину вокруг Зап. Европы; от этого сочинения сохранилось лишь 2 фрагмента ( Frater Mauritius. Itinerarium in Terram Sanctam//Ibid. Vol. 4. P. 88-94; Monumenta Historica Norvegiae/Ed. G. Storm. Kristiania, 1880. S. 165-168 (рус. пер.: Древнескандинавские итинерарии. 2001. С. 433-436)). Францисканец, вероятно, сопровождал норвеж. барона Андерса Николассона, к-рый в 1270 г. отправился в Палестину, чтобы принять участие в 8-м крестовом походе. Мауриций описал маршрут, по которому двигалась экспедиция, в редких случаях указывал расстояние между отдельными пунктами или пересказывал предания, связанные с достопримечательностями (напр., о том, как Карл Великий бросил в море копье, дойдя до Гибралтарского прол., а также о часовне в Тарсе, якобы построенной собственноручно ап. Петром). Рикольдо да Монтекроче проповедует сиро-яковитам. Миниатюра из рукописи «Liber peregrinationis». 1410–1412 гг. (Paris. Fr. 2810. Fol. 284) Рикольдо да Монтекроче проповедует сиро-яковитам. Миниатюра из рукописи «Liber peregrinationis». 1410–1412 гг. (Paris. Fr. 2810. Fol. 284) Самое подробное описание Св. |
| Vict. XXXVIII; SHA Carus, Carinus, Numerianus VIII. 4-7]. Вероятнее всего, за этим эпическим рассказом скрывается очередной военный переворот, столь типичный для римской истории в период кризиса III века, участники которого по каким-то причинам предпочли остаться в тени. Не исключено также, что Марк Аврелий Кар был сражен горящей стрелой, выпущенной персидским конным лучником, что и послужило основой для легенды о молнии. Вскоре после убийства Марка Аврелия Кара его сын и наследник Нумериан (283-284) разделил трагическую участь своего отца и его многочисленных предшественников из числа т. н. «солдатских» императоров. Как сообщают уже упомянутые источники, юный Нумериан, отличавшийся благородством характера и серьезным образованием, во время возвращения римской армии из персидского похода в ноябре 284 года был зарезан собственным тестем, префектом претория Аррием Апром вскоре после прохождения армии через Эмесу (Хомс) – родину знаменитых императриц из династии Северов: Юлии Домны, Юлии Соэмии и Юлии Маммеи [Cass. Dio LXXIX : 30, 2-4; Herodian. V. 3. 2-3; SHA Macrinus IX. 1-6] . Согласно официальной версии, изложенной Аврелием Виктором и мифическим Флавием Вописком Сиракузянином – одним из мнимых авторов «Истории Августов», Аррий Апр умертвил зятя, а затем прятал труп Нумериана в императорском паланкине во время марша, ссылаясь на то, что император не показывается солдатам из-за обострившейся болезни глаз [Aur. Vict. XXXVIII. 6-8; SHA Carus, Carinus, Numerianus XII]. Впрочем, вполне возможно, что Апр в действительности не был причастен к смерти Нумериана, а история его убийства является частью официальной пропаганды времен Диоклетиана, пытавшейся оправдать последующую узурпацию Диоклетианом верховной власти. Как бы там ни было, трупный запах из палатки Нумериана вскоре открыл солдатам реальное положение вещей. Аррий Апр был обвинен в убийстве Нумериана, а разбушевавшиеся солдаты провозгласили императором известного офицера и участника персидской кампании по имени Валерий Диокл, который принял новое имя Диоклетиан . |
| Pag. 237. Πειρα XXXVII, 1. 2 Sententia Gosmae in Leunciar. Ius Graecorom. II, 167. 53 Leg. rustic., I,13,14. См. Объяснение этих статей у Цахариэ Gesch,» pag;. 238, Anmerk. 837 и здесь ниже. 54 См. новеллы императоров Романа Лекапина и Константина Багринародного (935 и 947 годов); Zachariae, Jus Graecorom., Ill, 243, 252; cp. pagg . 284, 315; Περα, IX, 9, XV, 10, XXXV, 11, 2. 56 Краткая редакция напечатана в виде приложения к значенному в заголовке нашей статьи сочинению Р. Губе, а также в книге г. Зигеля (Законник царя Стефана Душана. С.-Петербург 1872). По списку, сообщенному В.И. Лиманским. Более подробная редакция, не представляющая, впрочем, особого для нас интереса, находится в Сербской летописи 1859. Издание принадлежит Георгиевичу 57 В издании Губе напечатаны en regard по сербски и по гречески все статьи заимствованны из Земледельческого устава. 58 См. например, Catalog cod manuscr. Bibliothecie regiae, II, 303 и описание Бодлеевой библиотеки при издании Прохирона Цахариэ pag. 316, 323, Matthaei, 319, 38. 59 См. октябрьскую книжку Журнал Мин. Н. Просв. Стр. 284 –285. Нужно заметить, что это предисловие не имеет ничего общего с тем proemium, которое находится при греческом земледельческом законе в новых его редакциях (см. в издании Арменопула у Геймбаха). 60 «Законы о земледельцах” находятся в отмеченной нами рукописи, бывшей Библиотеки Царского 414), и здесь они отделены от предисловия статьями «о судьях и о властелях”, которые встречаются и в Кормчих. Но сама рукопись принадлежит только XVII столетию. 61 Эта статья стоит на первом месте во всех рукописях, не имеющих предисловия. В пяти сборниках Московской синодальной библиотеки Земледельческий закон начинается словами: χρ τν γεωργν. 62 Здесь начинается Устав о земских делах в редакции , напечатанной Максимовичем: «Аще крадет жито а не по веданью осподаря земли, и сберет все жито свое, яко тать да отступит всего жита своего.” 63 Текст Максимовича опять является в искаженном виде: А десятина нивы съевшему 10 снопов, а имеющему землю 10 снопов, аще ли кто инако разделит, Богом проклят будет. |
| Этим заканчивается первый курс лекций 1892 г. Задачей своего второго курса Давидсон ставит раскрыть и логически обосновать ту же положительную мысль, как и в первом курсе, – что Бог есть психологическая необходимость для живого человеческого духа. Только здесь он хочет развить этот аргумент с трех различных точек зрения, – сообразно с признаваемыми им тремя способностями души (р. 277). По существу дела, такой план сделал для автора неизбежными многие повторения. Прежде всегда рассматривается т. н. «эмоционалъный теизм» (лекция VII, р. 277–312). Здесь сначала определяется значение разного рода эмоций для религиозной жизни, а затем опровергаются теории, несогласные со взглядом автора на эмоции. Эмоции, дающие психологическое основание религиозному чувству, автор делит на три группы: 1) эстетическая эмоция, 2) любовь и симпатия, и 3) чувства зависимости, благоволения и благодарности. Из эстетических эмоций он рассматривает благоговение (р. 279–281), чувство возвышенного (р. 281–284) и чувство прекрасного (р. 284–285). Касательно первого он прежде всего устанавливает его отличие от простого страха и затем указывает его мотив в мысли о Боге. Чувство возвышенного он считает весьма сродным чувству благоговения. Чувство прекрасного имеет то значение, что приводить к мысли о Художнике, так изукрасившем природу. В любви и симпатш автор отмечает их характер, чуждый эгоизма. Даже любовь к самому себе – но то же, что эгоизм, ибо она основывается на самоуважении, которое предполагает альтруизм. Любовь в своих альтруистических формах не знает себе пределов, и эта потребность беспредельно любит приводить к мысли о всесо- вершенном Существе, как самом достойном объекте этой любви (р. 286–288). Чувство симпатии, выражающееся в том, что мы интересы и цели другого не отличаем уже от своих собственных, есть естественное дополнение любви, потому что обусловливает потребность жить в общении с любимым Существом (р. 288). Чувства благоволения и благодарности суть корреляты: я, ощущая к себе благоволение Божие, преисполняюсь благодарностью к Богу. В настроении религиозного человека эти чувства обязательно соединяются в чувстве зависимости от Бога. Последнее может существовать и отдельно, но тогда оно лишается той окраски, какую должно бы иметь. Желание сводить на это чувство всю сущность религии – незаконно, потому что оно суживает сферу религиозных чувствований и ведет к разным ненормальностям в религиозной практике. |
| 280 В сходном русле высказываются: F.B. Brown, Good Taste, Bad Taste, and Christian Taste: Aesthetics in Religious Life, Oxford: Oxford University Press, 2000, p. 37; P. Sherry, Spirit and Beauty: An Introduction to Theological Aesthetics, Oxford: SCM, 2002, pp. 17–19, 60; E. Farley, Faith and Beauty: A Theological Aesthetic, Aldershot: Ashgate, 2001, p. 72–73; A.L. Blackwell, The Sacred in Music, Cambridge: Lutterworth Press, 1999, p. 31–33, 167; B. Leahy, “Theological aesthetics”, in: J.K. Riches, ed., The Beauty of Christ, Edinburgh: Т&Т Clark, 1994, р. 32; J. Dillenberger, A Theology of Artistic Sensibilities: The Visual Arts and the Church, London: SCM Press, 1987, p. 217–218; G. Pattison, Art, Modernity and Faith: Restoring the Image, London: SCM, 1998, p. 22, 56, 72–73; O.V. Bychkov, “Introduction”, in: O.V. Bychkov andj. Fodor, eds., Theological Aesthetics After von Balthasar, Aldershot: Ashgate, 2008, xv-xviii; S.D. Wigley, Karl Barth and Hans Urs von Balthasar: A Critical Engagement, London: T 8c T Clark, 2007, p. 84, 66. Более с позиций художественной критики, чем богословской эстетики, но аналогично: P. Fuller, Theoria: Art and the Absence of Grace, London: Chatto 8c Windus, 1988, p. 168–173. 281 8 J. Milbank, Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason, Oxford: Blackwell, 2006, p. 278–302; J. Milbank, “Sublimity: The modern transcendent”, in: P. Heelas, ed., Religion, Modernity and Postmodemity, Oxford: Blackwell, 1998, p. 258–284 282 D.B. Hart, The Beauty of the Infinite: The Aesthetics of Christian Truth, Grand Rapids: Eerdmans, 2003, p. 241–243 [Рус. пер.: Дэвид Харт, Красота бесконечного: Эстетика христианской истины. М.: ББИ, 2010]. 284 J. R. Betz, “Beyond the Sublime. Part One: The Aesthetics of the Analogy of Being”, Modem Theology, 21 (2005), pp. 367–371;J. R. Betz, “Beyond the Sublime. Part Two: The Aesthetics of the Analogy of Being”, Modem Theology, 22 (2006), p. 1–3. 285 P.S. Fiddes, “The sublime and the beautiful: Intersections between theology and literature”, in: H. Walton, ed., Literature and Theology: New Interdisciplinary Spaces, Aldershot: Ashgate, 2011, p. 13, 15–16 |
| канона (см. 6 прим. 22 §). 491 Вообще о сборниках этого времени, содержащих постановления церковного законодательства, должно сравнить: Biener, De coll, can., р 1–23. – Ballerrini, De antiq. collection, can. Pars I (ар. Galland., De vetustis can. collect. p. 97–121). – Van Espen, De antiquis can. codicibus (in Comment. in can., p. 18–20, 25–36). – Zachariae, Historiae juris delin., p. 32, 82. – Doujat, Praenot. canonic., p. 288–312. – Spittler, Cesch. d. kan. Rechts, p. 83–124, 181–187. – Pitra, Jnr. hist, et monum. II, 366–385. – Mortreuil, Histoire du droit byz. I, 200–203. – Hergenrother, Photius, III, 82–109. – C. W. E. Heimbach, Griech.-rom Recht (in Ersch u. Gruber, Allgem. Encykl. Bd. 86, S. 283–284. – Заозерский, Происхождение и образование Визант. номоканона (Чтения в обществе любит. дух. просв. Москва. 1882, I, 103–121) и значение доникейского кан. права в церк. законодательстве IV и послед. веков (ib. II. 583–618). 496 Concil, chalced. actio IV, XI, XIII et XVI, ap. Harduin., Acta concil. Tom. II, col. 433, 551, 568, 637. Здесь этот сборник называется просто: βιβλον, а по-латыни: codex. 497 В Bibliotheca juris сан. Voelli et Justelli имеется (I, 29–68) Ββλος καννων τς καθολικς κκληοας, о котором Юстел утверждает, что это тот же самый сборник, который был утвержден на Халкидонском соборе. Ошибочность этого мнения доказана наукою. См. между проч. Spittler, Op. cit., р. 95 fg. 499 Στεφνου φεσου κανονικ σνοψις. Mortreuil, I, 201. Doujat, Praenot. can., p. 237, 279. Petr. de Marca, De concordia sacerd. at imp., p. 231. Ballerini, De ant coll. P. I, c. 1, n. 8 (ad. cib p. 99). 500 Voellus et Justellus издали в своей Bibliotheca jur. can. этот Синопсис в дополненном виде и с канонами Трулльского собора, совершенно ошибочно обозначив автором его Аристина ( π ρισνου σνοψις τν καννων πντων, II, 673–709), ибо доказано, что Аристин не составлял никакого Синопсиса, а только написал толкования на дополненный Синопсис. Mortreuil, ib. Heimbach, Griech.-rom. Recht. § 22 (ed. cit., 66, 283–284). |
| 4 Половинкин С. М. Иерархический персонализм Н. О. Лосского. Часть II.//Вестник ПСТГУ. Серия 1: Богословие. Философия. 2006. 15. С. 99–129, здесь: с. 129. 5 См.: Котиранта М. Владимир Лосский (1903–1958). Доклад на VI Сретенских чтениях, 19.02.2012. Хельсинки (Финляндия). URL: обращения 15.03.2023). 10 Лосский Н. О. Учение о перевоплощении. Интуитивизм. М.: Издательская группа Прогресс, VIA, 1992. С. 180. 11 Лосский Н. О. Мир как органическое целое. М.: Издательство Г. А. Земана и С. И. Сахарова, 1917. С. 23. 12 Лосский Н. О. Идеал-реализм//Он же. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. Сост. А. П. Поляков; Подгот. текста и примеч. Р. К. Медведевой. М.: Республика, 1995. С. 310. 17 Цит. по: Старченко Н. Н. Субстанциальный деятель//Русская философия. Энциклопедия. Изд. второе, доработанное и дополненное. Под общей редакцией М. А. Маслина. Сост. П. П. Апрышко, А. П. Поляков. М., 2014. С. 619–620. 18 Половинкин С. М. Лосский Николай Онуфриевич//Православная энциклопедия. М.: Издательство Православная энциклопедия, 2016. Т. 41. С. 507–516, здесь: с. 510–511. 19 Лосский Н. О. Достоевский и его христианское миропонимание. Нью-Йорк: Издательство им. Чехова, 1953. С. 220. 22 Лосский В. Н. Искупление и обожение//Он же. Богословие и Боговидение. С. 273–288, здесь: с. 283–284. 26 Лосский Н. О. Ценность и бытие: Бог и Царство Божие как основа ценностей//Он же. Бог и мировое зло. М.: Республика, 1994. С. 284. 28 Лосский Н. О. Мир как осуществление красоты: Основы эстетики. М.: Прогресс–Традиция, 1998. С. 210. 33 «Мне представляется, что в современном православном богословии речь постоянно заходит о чем-то другом: некая “личность” здесь непонятным и потому удивительным для меня образом вторгается в самое существо основных догматических положений Православия», Шичалин Ю. А. О понятии «Личности» применительно к Триединому Богу и Богочеловеку Иисусу Христу в православном догматическом богословии//Вестник ПСТГУ: Богословие. Философия, 2009. Вып. 1 (25). С. 47–72, здесь: с. 47. См.: Филарет (Вахромеев), митр. Владимир Лосский – богослов от Бога//Журнал Московской Патриархии. 2003. 12. C. 51–57, здесь: с. 54. |
| 1127 Euch 2.273—284. 1128 Euch 2.313—338. 1129 Eth 4.491—499. 1130 Eth 4.515—526. 1131 Eth 4.535—544. 1132 Eth 4.548—554. 1133 Eth 4.561—562 1134 Eth 4.579—585. 1135 Eth 4.563—571. 1136 Eth 4.586—599. 1137 Eth 4.605—608. 1138 См.: Часть V. Обожение. Пр. 7. Часть IV. Пресвятая Троица. 1139 Eth 4.776—782. 1140 См.: Часть V. Бесстрастие. Пр. 14 1141 Eth 8.72—90. 1142 Eth 8.90—98. 1143 Eth 8.99—123. 1144 См.: Часть IV. Пресвятая Троица. Пр. 10. 1145 В этом Гимне пр. Симеон постоянно пользуется словом αγαπη . 1146 Hymn 17. 1147 Hymn 17.131—138. 1148 Hymn 17.194—197. 1149 Hymn 17.198—204. 1150 Hymn 17.210—217. 1151 Hymn 17.236—242. 1152 Hymn 17.289—292. 1153 Hymn 17.311—317. 1154 Hymn 17.319—343. 1155 Hymn 17.344—385. См.: Часть V. Экстаз. Пр. 18. 1156 Hymn 17.383—387. 1157 Hymn 17.388—407. 1158 Hymn 17.408—418. 1159 Hymn 17.474—478. 1160 Hymn 17.483—490. 1161 Hymn 17.495—498. 1162 Hymn 18.8—13. 1163 Hymn 18.14. Сходная терминология, «рука-энергия», уже встречается у св. Григория Нисского. Нот. 11 in Cant p. 332, 11—13 (ed. Jaeger). См. мою статью: Simplicite de la nature Divine et les distinctions en Dieu selon S. Gregoire de Nysse, Messager de IExarchat du Patriarche Russe en Europe Occidentale. 1975. Pp. 154—156 1164 Hymn 52.13—20.27. 1165 Hymn 5.24. См.: пр. 2 к настоящей главе. 1166 Hymn 5.24. 1167 Об обожении см. статьи Θεοποιω Θωσις в Lamoe. A Patristik Greek Lexicon. Там много цитат из святых отцов. 1168 См. ряд интересных статей М. Лот-Бородиной в La doctrine de la deification dans Ieglise grecque jusquau XI siecle. Revue de Ihisdes religions, 1932—1933. 1169 Eth 1.3.37—44. 1170 Eth 11.82—89. 1171 Cat 20.117. 1172 Cat 24.76—80. 1173 Eth 4.586—594. 1174 Eth 10.314—317. 1175 Eth 1.12.284—287. 1176 Eth 1.12.307—313. 1177 Euch 1.207—208. 1178 Euch 1.216—217. 1179 Eth 13.60. 1180 Hymn 13.11—19. 1181 Hymn 1.168—176. 1182 Hymn 1.180—190. 1183 См. об этой черте духовности св. Григория Нисского главу Epectase в уже упомянутой книге Даниелу. Стр. 309—326. 1184 Hymn 27.90—95. |
| Мне хотелось бы сказать о внедрении ценностных суждений эстетического и иногда даже нравственного порядка, которое проявляется в названиях типа совершенных чисел (как 28), равных сумме всех своих делителей (28=1 + 2 + 4 + 7 + 14), либо дружественных чисел, φλιοι, как 220 и 284, из которых каждое равно сумме всех делителей другого (220=1 + 2 + 4 + 71 + 142 и 284=1 + 2 + 4 + 5 + 10 + 11 + 20 + 22 + 44 + 55 + 110). И еще более тонкие спекуляции, иногда почти обезоруживающие своей наивностью, особенно чудесные свойства десяти первых чисел, этой декады, к которой сводится весь числовой ряд: приходили в экстаз от достоинств единицы, первоэлемента всех вещей, неделимой и неизменной, никогда не расстающейся со своей природой путем умножения (1 x 1=1)… О «совершенстве» числа три, первого, состоящего из начала, середины и конца, причем каждый из этих элементов представлен единицей (1 + 1 + 1=3); о гармоничной структуре и могуществе четверки, τετρακτς; 1 + 3=2 x 2=4, а сумма 1 + 2 + 3 + 4=10, четверка порождает десятку… Вполне естественно, каждому из начальных чисел приписывалось символическое значение: известно, что пифагорейцы клялись четверкой, «источником вечной природы» . Единица, монада, становилась предметом прямо-таки мистического поклонения: «Именно в ней размещается все Постигаемое и Непорожденное, природа Идей, Бог, Разум, Прекрасное, Благо и каждая из постигаемых сущностей…» ; число семь есть Афина, богиня, не имеющая матери и сама не являющаяся матерью: разве это не единственное число первой десятки, не порождающее никакое другое из чисел первой десятки и в свою очередь не порожденное никаким другим? Но она также является (как можно не согласиться?) Аресом, Осирисом, Судьбой, Случаем, сном, голосом, песней, Клио или Адрастеей . Все это происходит из древнего пифагореизма, но никогда греческая наука не смогла очистить свою концепцию числа от этих оценочных элементов: тот же самый Никомах Герасский наряду со своим Введением в арифметику посвятил особое произведение этой арифмологии, теологии числа, θεολογομενα ριθμητικ; оно дошло до нас только в анализе (правда, подробном) патриарха Фотия , но отголосок этого произведения мы обнаруживаем во многих трактатах позднеримской эпохи . Музыка |
|
|
