| Поэтому, как только борьба с внешними врагами Церкви несколько ослабела, он с обычной энергией занялся борьбой с внутренними язвами своей паствы. Мы снова находим в его пасхальных гомилиях проповедь об умирании для мира, о посте, о воздержании, о ревностном исполнении заповедей Господних. 2025 Раздаются из уст ревностного пастыря целые филиппики против похотей плоти – роскоши в пище и питии, пресыщения чрева, услаждения яствами с их всегдашней спутницей – нравственной распущенностью, приносящей душевный и телесный вред; против похоти очес – роскоши в одежде, драгоценных украшений в костюмах, яркости красок, лоска материй; против гордости житейской – честолюбия, властолюбия и т. п. , 2026 вообще, против разных телесных удовольствий – разгула, пьянства, против взяточничества и корыстолюбия, пересудов, высокомерия и проч. 2027 В бедствиях, которые случались в жизни его паствы, св. Кирилл видит карающую руку Божию и извлекает из этих случаев обильный источник для наставлений пастве. В 436 г. в конце июля произошло в Александрии страшное несчастие. В ночь праздника разлития Нила (сохранившегося от времен господства язычества), когда весь город предавался ночному разгулу, обрушился громадный городской театр, переполненный зрителями, и задавил 572 человека, не считая массы искалеченных. 2028 К тому же настало бездождие, погубившее труды земледельцев. И вот, в пасхальной гомилии на 437 год св. Кирилл увещевает своих слушателей не предаваться роскоши и всевозможным порочным удовольствиям, за которые ждет каждого тяжкое наказание; говорит о значении грозной кары Господней и призывает всех к покаянию. 2029 Бездождие, постигшее Египет в 436 г., в 437 г. перешло в страшную засуху. Обмелели реки, опустели поля, деревья стояли обожженные раскаленными лучами солнца, невозможно было даже вспахать окаменевшую от жары землю, голод и жажда угнетали народ, развились страшные и тягостные болезни и даже эпидемии. И вот, св. Кирилл напоминает слушателям времена израильского царя Ахава и призывает отбросить порок, украситься подвигами благонравия, веры и любви к Богу. |
| «Терпение» (272 об.); или: «Сребролюбие», «Злато и сребро», «Богатии», «Скупость», «Злато» (90 об.–94); или: «Пианство», «Вино», «Пити нудящым ответ», «Пища и питие», «Пирове смертный» (95–96). Симеону как проповеднику и морализатору свойственно, развивая тему, трактовать ее на положительных примерах, достойных внимания и подражания, и отрицательных, которые должны быть осуждены и изжиты. Упоминаие о грехе почти автоматически вызывает рассуждение о добродетели, точно так, как рекомендовалось в риториках. По тем же риторическим законам построены и те западноевропейские источники, в частности, проповеди Фабера, которые, как показал А.Хипписли, Симеон активно использовал при работе над «Вертоградом». Поэт рассказывает в стихах о соблюдении заповедей и отходе от них, о последствиях искренней веры и проявлении неверия, которое влечет за собой или наказание, или раскаяние. Поэтому для поэтики «Вертограда» чрезвычайно характерен антитетический динамизм, свойственный поэтике барокко. В интенсивные смысловые взаимодействия вступают между собой идеи добра и зла, любви и ненависти («Любы», «Ненависть»; 389). Если говорится о друге, то непременно рядом – о враге («Друг», «Враг»; 43 об.). «Плоть покоряти» определяет появление стихотворения «Душу питати» (200). К незнанию дается антитеза о знании («Незнание», «Знание»; 46). Праздности противопоставляется труд («Праздность», ’’Труд и молитва»; 54), огню похоти – огнь Божественной любви («Огнь похоти», «Огнь любве»; 195), сладострасти греховной – сладость небесная («Грех», «Сладость небесная»; 344 об.–345), пьянству – трезвость («Пианство», «Трезвение»; 350) и т.п. Прием контраста применяется в цикле, стихи которого связаны мыслью о благотворной силе благодарности: «Благодарствие», «Волхв», «Неблагодарствие», «Язык», «Имск», «Честь родителем и учителем», «Лев благодарный», «Спаси. Бог», «Неудобная и неподобная» (31–34). Антитетизм в развитии данной темы сохраняется и в дальнейшем в автографе: «Благодарствие», «Неблагодарствие» (437–437 об.). |
| Они замечают опасность только тогда, когда она постигла их . Между тем нужно не дожидаться опасности, но предупредительно остерегаться её. Посему насколько глуп был бы подражающий таким людям в отношении божественных заповедей, настолько достоин похвалы приносящий Богу, как непрерывное жертвоприношение, жизнь, свободную от пятен греха. – Но об этой непрерывной святости жизни говорит другое место закона ( Лев. 6, 8 – 10 ). – δ, р. 433 – 437. Хотя всех призывает к благочестию человеколюбивое слово Бога, но не у всех одинаково ревностно прилежание к сему. Одни, ничего не считая честнейшим веры в Бога, приносят самих себя в воню благоухания Господу, как полную и нераздельную священную жертву. Самое приличное для таких имя – имя жертвы всесожжения, которая бывает тогда, когда кто-либо себя самого всецело приносит Богу, ни на одну минуту не позволяя лукавства. Огнь же, не угасающий всю ночь на алтаре, означает постоянное пребывание в нас Св. Духа, ибо «ночью“ названа настоящая жизнь. Но рассматриваемое еще более уяснится из слов Бога к Моисею ( Исх. 29, 38 – 40 ), повелевающих, чтоб не оставалось ни одного момента, свободного от почитания Бога, именно из заповеди, требующей, как в начале, так и в конце дня, приносить по одному агнцу, и крайними пунктами, заключающими в себе средину, обнимающей таким образом все время. «Повелением же смачивать муку и елей ее целою мерою вива, а только четвертою частью Ина, означается, что приносящие себя в жертву Богу в настоящей жизни получают только часть дара (вино) радости (елей); но за то в будущей жизни взойдет «радость вечная над главою их “ и пр. – Но если столь напряженные подвиги в продолжение всей жизни покажутся трудными для человеческой природы при её немощи, то есть другой образ жизни, менее совершенный. Он представлен в утренневании и других за это время действиях Моисея ( Исх. 24, 4 – 6 ). – е, р. 437 – 440. В указанном месте, при аллегорическом толковании его, проповедник усматривает изображение средней некоей жизни между совершенной и несовершенной. |
| «Лечение эллинских недугов» (или, как гласит более полное название в предисловии к сочинению, «Лечение эллинских недугов, или познание Евангельской истины из эллинской философии») – наиболее важный апологетический труд блж. Феодорита. Эта самая поздняя из полностью сохранившихся раннехристианских апологий рассматривается как, возможно, лучшая из дошедших до нас. Она состоит из двенадцати слов, или рассуждений, в которых автор таким образом сравнивает христианские и языческие ответы на фундаментальные вопросы философии и религии, чтобы, как показывает второе название, вполне выявить превосходство Евангелия над греческой философией. По словам патролога Иоганна Квастена, «Лечение эллинских недугов» более других произведений Феодорита демонстрирует его эрудицию в классической античной литературе. Автор цитирует более сотни античных философов, приводя около трехсот сорока цитат. Впрочем, бóльшую их часть он приводит, по собственному признанию, не прямо по оригиналам, но по вторичным источникам – в особенности по «Строматам» Климента Александрийского и «Евангельскому приуготовлению» Евсевия Кесарийского 2 . Поскольку блж. Феодорит упоминает «Лечение эллинских недугов» в письме 113-м, принято считать, что он написал его до 449 г. Большинство исследователей датирует его 437 г. Марсель Ришар полагает, что христологическая терминология здесь относится к периоду до начала разделения богословов (очевидно, речь идет о спорах по поводу Нестория, начавшихся в 428–429 гг.), а издатель текста Феодорита в серии Sources chrétiennes 3 Пьер Каниве считает, что оно было написано еще до начала епископства Феодорита в 423 г. 4 По мнению Н.Н. Глубоковского , сочинение Феодорита было написано в 436– 437 гг., так как в нем упоминается строгий государственный закон против язычников. Возможно, речь идет о законе императора Феодосия II 435 г. 5 В публикации представлен перевод Слова IV «О материи и космосе», где автор подвергает критике философские представления языческой Античности о мире и его происхождении, показывая их противоречивый характер, и противопоставляет им библейское учение о Едином Боге Творце, создавшем мир из ничего. |
| Хотя Дух Св. и оставил первых людей, когда они преступили заповедь Божию, и не обитал в сердцах их, как обитал до грехопадения, 149 но совсем не оставил людей, (см. Вас. Вел., ч. 3, стр. 237, 150 прим.) направляя их деятельность к пользе и благу других, потому что без Его помощи люди и существовать не могут ( Деян. 17:28 ). Но Господь промышлял и помогал не одним евреям, а и всем народам, потому что Господь воцарился над языками, т. е. над народами ( Пс. 16:9 ), обладает языки ( Пс. 21:29; 65:7; 66:5 ). «Владеет Вышний царством человеческим и ему же восхощет даст е» ( Дан. 4:22, 29 ; см. Сир. 10:4 ). «Комуждо языку устроил вожда». ( Сир. 17:14 ; сн. Прем. 6:1–3 ). Для пользы людей Дух Св. пророчествовал через фараона Валаама, Навуходоносора, Каиафу и пр. (Злат. т. VIII, б. 6, стр. 437). Кира, царя персидского называет Своим помазанником и рабом, которому повелел создать Себе дом, т. е. храм во Иерусалиме ( Исаи. 45:1 ; 2Пар. 36:22 ). Так. обр. всё сказанное показывает, что хотя Дух Св. не оставил людей, управлял всеми народами, пребывал с ними, но пребывал внешне, а не во «внутреннем человеце», и помощь оказывал внешнюю, т. е. во внешних только делах. Вот о таком-то внешнем пребывании Духа Св. с апостолами и говорит Христос словами; «в вас», или точнее сказать: «у нас, с вами пребывает.» О внутреннем же пребывании, а также и о действовании внутреннем Духа Св. в апостолах, Христос говорит в будущем времени: «облечетеся, приимите, в вас будет». Значит, не одинаковое значение имеют слова: «в вас» и «у вас, с вами пребывает», потому что Дух Св. для пользы людей и с нечестивыми пребывает, как напр. с Каиафой ( Иоан. 11:51 ; см. Злат. т. VIII, б. 65. стр. 437), но никогда не пребывает в душах грешных людей, каковыми были все люди до искупления их Христом. 150 Св. И. Златоуст и Феофилакт, как мы выше видели, говорят, что «мы были врагами и грешниками, были лишены дара Божия и стали ненавистными Богу, а благодать есть свидетельница примирения, и дар подаётся не врагам и лицам ненавистным, но друзьям» ( Иоан. 15:14 ), и что «доколе не было примирения, дотоле по справедливости не был ниспослан и Дух» (см. выше 143 прим.: сн. Рим. 5:6; 8–10 ). |
| По существу он ограничивается перечнем определений, данных с разных точек зрения разными учеными (408), но строго не придерживается ни одного из них: он считает ειδος и за внутренний образ, и за внешний облик, и за склад телесной организации, и за характерные черты данной массы (408. 169. 446). При том, по–видимому, он употребление понятия ειδος отождествляет и у Оригена и у св. Григория Нисского. Но, в данном отношении, кажется, различие между тем и другим имеется. По Оригену, в телах существует ratio (Аоуос, стоиков), формирующее сперматическое начало, которое обусловливает определенный вид — ειδος (тип) тела (169. 170. 213). Это ratio сохраняется в телах и по смерти (169. 170) и восстановляет и формирует их при воскресении. У Оригена, таким образом, понятия ειδος и λγος различаются терминологически и понимаются в духе стоической физики, усвоенной и неоплатониками. У Григория Нисского дело обстоит сложнее, и философские параллели к нему подыскать труднее. У него тоже по существу (хотя не терминологически) различаются два понятия: а) вид ( ειδος ) тела (ср. 409. 457) и б)«телесные признаки»при душе; последние являются как бы оттисками тела на душе (293. 409. 437. 446), постоянно сохраняющимися при ней (447), и называются тоже»отличительным видом»(Об устроении человека, гл. 27, I, 190). У Григория Нисского, таким образом, формирующее начало в отличие от Оригена называется ειδος " ом (а не λγος " ом) и представляется находящимся при душе (409. 293. 447), почему и воскресение им понимается как составление самой душой себе тела (437). В этом смысле ειδος (во втором его значении у Григория Нисского) приближается по содержанию не к неоплатоновскому λγος " y, а к энтелехии Аристотеля, с некоторыми, однако, вариациями (свойственными позднейшему неоплатонизму), именно: ειδος предполагается существующим независимо (хотя и не без связи) от тела при душе (уме) и не отождествляется всецело с принципом растительной и животной жизни в человеке (будущее тело, созданное по ειδος " у, не будет иметь животных функций и органов). |
| Рубрики Коллекции Умер космонавт Валерий Поляков: его рекорд по длительности полета не побит до сих пор 1 мин., 19.09.2022 Поделиться 19 сентября 2022 года, в возрасте 80 лет, умер Герой Советского Союза, Герой России, летчик-космонавт Валерий Поляков. Именно ему принадлежит не побитый до сих пор рекорд по длительности космического полета – 437 суток. О смерти космонавта сообщила госкорпорация «Роскосмос», уточнив, что на его счету было два космических полета. Фото: roscosmos.ru В первый свой полет в космос Валерий Поляков отправился 29 августа 1988 года в качестве космонавта-исследователя пилотируемого корабля «Союз ТМ-6» и орбитального комплекса «Мир» вместе с Владимиром Ляховым и Абдулом Ахадом Момандом (Афганистан). 27 апреля 1989 года он вместе с Александром Волковым и Сергеем Крикалевым успешно приземлился на корабле «Союз ТМ-7». Этот первый полет Валерия Полякова продлился 240 суток 22 часа 34 минуты 47 секунд. Второй раз Валерий Поляков отправился на орбиту Земли 8 января 1994 года, где пребывал до 22 марта 1995 года в качестве космонавта-исследователя на кораблях «Союз ТМ-18» и «Союз ТМ-20» и орбитальном комплексе «Мир». «Его орбитальная командировка продолжалась 437 суток 17 часов 58 минут 17 секунд, что является абсолютным рекордом длительности работы в космосе за один полет», – подчеркнули в «Роскосмосе». В том же 1995 году космонавт 1-го класса покинул отряд в связи с выходом на пенсию. Помимо космонавтики, Валерий Поляков является доктором медицинских наук, профессором, автором более 50 публикаций в отечественных и зарубежных изданиях, посвященных проблемам космической биологии и медицины. Кроме того, Валерий Поляков – Герой Республики Афганистан, кавалер ордена «Солнце Свободы» (Афганистан), офицер Ордена Почетного легиона (Франция) и Ордена «Парасат» (Казахстан), награжден медалями «За заслуги в освоении космоса», Росавиакосмоса и Российского фонда культуры. Читайте также: Наши материалы о космосе и его покорителях читайте здесь Сохранить Поделиться: Поддержите журнал «Фома» Журнал «Фома» работает благодаря поддержке читателей. Даже небольшое пожертвование поможет нам дальше рассказывать о Христе, Евангелии и православии. Особенно мы будем благодарны за ежемесячное пожертвование. Отменить ежемесячное пожертвование вы можете в любой момент здесь Читайте также © Журнал Фома. Все права защищены, 2000—2024 Наверх |
| —171— XCIX 4198 (XLII. 56. 29). Это тебе, наилучший из отцов и чадолюбивейший, слово, хотя и совсем, как и сам знаю, неравное (твоим) делам, но любовью (к тебе), думаю, никому не уступающее. Виновник же слова и наставитель – преданнейший тебе иерарх, который украсился как одноименностью так и единонравием с пастыреначальником в Мирах (Св. Николаем Мир-Ликийским), – сей удивительный 4199 любитель твоих слов и изрядный почитатель тебя, усладою языка соделавший твое приятнейшее имя, коему и да воздашь сообитанием и сожительством с тобою, так как и он, как видишь, ведет борьбу за добро и отдает самую душу (свою), лишь бы только совершить что либо лучшее в делах (своих). С. Во Христе Иисусе Господе нашем, с Коим Отцу слава, вместе со Всесвятым и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь 4200 . —172— —173— —174— —175— Окончание письма св. Анастасия (начало см. стр. 161 прим. 5 и далее стр. 162 и стр. 167 прим. 4 и дал. стр. 168). Comb. pag. LXVIII. Migne col. 174 sp. Anast Bibl 377 sq.). VI. Впрочем сообщу также вкратце и о том, что после сего случилось со мною грешным и ничтож- (Продолжение следует). Игнатий (Брянчанинов), еп. Письма епископа Игнатия (Брянчанинова) к разным лицам (LXXXVIII–XCII)/Сообщил иером. Игнатий (Садковский)//Богословский вестник 1913. Т. 3, 11, с. с. 437–475 (2-я пагин.). (Окончание) —437— Письмо LXXXVIII к брату, занимающемуся умной молитвой Первое письмо твое от 7-го сентября я получил. Уже много было написано в ответ на него в письме моем от 5-го. И потому я положил себе: дождаться ответа, и тогда на два твоих письма отвечать вместе – что Бог вложит в мое недостойное сердце, у которого в распоряжении едва пишущая от слабости рука. – Я постоянно болен и хил, в особенности, по зимам; ныне же вдобавок принимаю лекарство, которое врачует боли, но ослабляет силы. – Думал я написать некоторые подробности о духовном делании, тебе идущем. Останавливаюсь исполнить это до другого времени; спешу, получив второе твое письмо, способствовать сколько-нибудь, с Божьей помощью, к восстановлению в тебе нарушенного спокойствия душевного. И ты просишь меня поспешить ответом. |
| Тоже находим и в пасхальной таблице: 11 апреля Пасха приходилась в 3 года – 415, 420 и 437. Какому же году принадлежит каждая из 3 проповедей? Основываясь на близости и сходстве вступления проповеди 101 , 2 с вступлением проповеди 1 мы относим к 415 году проповедь под номером 2. Проповедь под номером 14 по предмету и характеру своему с уверенностью может быть отнесена вообще к годам донесторианскаго периода жизни и деятельности святителя 102 , а в таком случае она была проповедью 426 года. 25-же пасхальная проповедь несомненно была произнесена после несторианских споров; на это указывает учение о божественном достоинстве Лиц Иисуса Христа и Его воплощении (ϒ», р. 912); и сравнительно меньший объем её говорит о более позднем происхождении этой проповеди. Следовательно, она по праву может считаться проповедью 437 года. – Пасха 2 апреля, бывшая в 416 году, была единственною за все время святительства Кирилла; к этому 416 году относится, следовательно, и проповедь под номером 4, обозначающая Пасху 2 апреля. В следующем 417 году Пасха была 22 апреля, – но в тоже число приходилась Пасха и в 428 году. Действительно, мы имеем две проповеди с названною датою Пасхи, – это 5 и 16. Так как первая из них исключительно направлена против иудеев и представляет в себе самые резкие и решительные изобличения и обвинения их в жестоковыйности, непонимании и даяие лжетолковании закона и проч., а из жизни Кирилла известно, что наиболее силиные злодейства и козни иудеев против христиан были в первые годы епископства Кирилла, т. е. 412 – 418, то мы смело можем считать проповедь 5 проповедью 417 года, а в таком случае 16 проповедь должна принадлежать 428 году. – Пасха 7 апреля приходилась в 418, 429 и 440 году; как же распределить проповеди (которых – три), с подобной же датой? Одна из проповедей 17) несомненно была произнесена в 429 году, когда до Египта и александрийского пастыря дошло нечестивое учение Нфстория; в проповеди 17 и обличается это новое лжеучение, хотя без упоминания имени Нестория; в первый раз Приснодева Мария называется здесь (неоднократно) Богородицей. |
| В издании Ж. Обера ( Aubert. 1638) оно опубликовано как «9-й диалог с Ермием», но это самостоятельный диалог, не связанный непосредственно с сочинениями «О Святой и единосущной Троице» и «О вочеловечении Единородного»; собеседник К. здесь никак не именуется. В качестве главного противника обозначен Несторий, но в изложении еретических тезисов находят явные параллели с сочинениями Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского, т. е. К. полемизирует также с их учением, не называя их имен. В относящемся к 437 г. письме К. его антиохийским сторонникам он сообщает, что составил против несториан «краткую книгу (librum brevem) о воплощении Единородного», разделенную на 3 «главы»: Св. Дева - Богородица; существует один Христос, а не два; Слово Божие, будучи бесстрастным, пострадало ради нас собственной плотью ( Cyr. Alex. Ep. 64//ACO. T. 1. Vol. 4. P. 229). По-видимому, речь идет о трактате «О том, что Христос один». Содержание «глав» «краткой книги» вполне соответствует 3 частям, к-рые отчетливо выделяются в диалоге, а 437 год - очень вероятная дата его написания ( Durand. 1964. P. 77-80). Основные положения диалога следующие. Именование Христа Еммануилом уже указывает на то, что Он - Бог, Который с нами (Мф 1. 23). Он действительно воплотился и стал человеком, иначе мы не искуплены и не спасены. Он имеет 2 рождения: как Бог в вечности и как человек во времени. Поэтому Дева, родившая Его по плоти,- истинная Богородица ( Cyr. Alex. Quod unus//SC. 97. P. 306-342). Если признавать только нравственную связь между Словом и Его человечеством, разрушается таинство Воплощения. Еммануила нельзя разделять надвое. Очевидно, что Его божество и человечество различны, но во Христе они находятся в неразрывном единстве, подобно душе и телу в едином человеке. Есть только один Сын - Сын по природе, а не по благодати и усыновлению, и к Нему прилагается все сказанное в Свящ. Писании о Христе (Ibid. P. 342-432). Сам Сын Божий, воплощенное Слово, пострадал по плоти, умер на кресте и воскрес, хотя Его божество оставалось бесстрастным. |
|
|
