| Основательнее считать, что он учрежден около 1642 г. и имел выдающееся положение, так как архим. Матвей в 1679 г. пожалован белою шапкою. Архим. Афанасий, “Сведения об Енисейск.-Спасском м-ре», помещено в “Памят. кн. Енисейск. губ. на 1863 г.», 298 – 345; “Ист. Росс. Иер.», IV, 87; Ратшин, 98; “Акты истор.», V, 211; “Матер. для стат. Росс.», 1841 г., I, 173; “Опис. монаст.», 1817 г., 101; “Город. поселения», II, 222; “Памят. кн. Енис. губ. на 1865–66 год.», 10, 81; Строев, “Спис. иер. и настоят.», 323, 4; “Дополн. к Акт. истор.», V, 28 (Гр. 1667 г. по челобитн. Старца Корнилия и соловаров Жилиных о споре земли); VIII, 48 (Акты 1679 г. о монастыр. землях; стр. 200, старец Ефрем; 204, черн. поп Евфимий); “Чтения в И. Общ. ист.», 1860 г., III, Отд. I, 145 (в 1744 г. имел 453 душ. крест.); 1866 г., II, Отд. 2, 304 (Матер. для ист. Сибири); “Опис. докум. и дел архива св. Синода», VII, 1727 г., 109 (архим. Даниил отрешен от должности); “Журн. Мин. Вн. Дел», 1831 г., кн. 4, 101 (кратк. известие); “Древн. Росс. Вивлиоф.», 1775 г., 357 (архим. Матвей). 1167. Спасо – Преображенский или Спасоказанский, мужской, 2-го класса (с 1764 г.), в г. Казани, внутри кремлевских стен, у ворот Спасских. Основан в 1556 г. св. Варсонофием, прибывшим в Казань вместе со св. Гурием, первым епископом Казанской епархии. Св. Варсонофий в 1567 г. назначен епископом Тверским, где оставался до 1569 г., и потом возвратился вновь в построенный им монастырь, в котором скончался в 1576 г.; мощи же его обретены 1596 г. 4 октября, в каковой день чтится его память, и положены в соборном храме Преображения, существующем с 1601 г. Здесь также погребены ученики св. Гурия, Иона и Нектарий. До 1640 г. здесь покоились мощи св. Гурия, первого архиеп. Казанской епархии, перенесенные в Благовещенский городской собор. При м-ре находится миссионерский приют, учрежденный в 1875 г. братством св. Гурия. “Жизнь святит. и чудотвор. Гурия, архиеп. Казан. и Варсонофия, еписк. Тверского», СПбург, 1853 г.; Заринский, “Очерки древней Казани», 96–127 (подробное описание); “Ист. |
| 1161 Записки игумена Ореста в Вилен. Арх. сб. V, стр. 88. Бант. Кам. Ист. изв. об унии, стр. 230, 234, 242. В Родословной книге, изд. князем Долгоруковым, в родословии князей Друцких-Соколинских (ч. I, стр. 138) сказано: «князь Ванрженец находился в 1724 г. православным архиепископом смоленским, епископом мстиславским и архимандритом Гродненского монастыря». Это неверно. Князь Лаврентий был униатским архиепископом и фанатическим гонителем православных. Православным же смоленским епископом был с 1722 по 1727 г. грек Филофей. 1163 Episcopus Wladimiriensis... cujus dioecesis per Volynensem, Brestensem ac Podlachiensem palatinatus excurrit (Specimen ecclesiae ruthen. p. 139). 1167 Его processus informativus в Арх. ун.-митр. кн. XVII, 774. Один из свидетелей, Мельхиоръ Лозович, 6азилиянин, так заявлял о его достоинствах: «vir potens opero et sermone, doctrinae quoddam oraculum ac virtutum exemplar habebatur; eo docente et ducente populus non tam passibus, quam volatibus ad devotionis et virtutum apicem zerebatur. 1175 Его исповедание веры, на русском языке, при посвящении во епископа в 1630 г., без прибавления в Символе и от Сына, находится в униатских делах, 310. О насилиях его православным, о грубости с православным митрополитом Петром Могилой во время проезда его чрез Холм в Варшаву, о двукратном путешествии в Рим и о бегстве из Холма в Супрасль во время казацкой войны – Relatio, у Гарасиевича. 1176 В 1651 г. последовала несчастная для казаков битва под Берестечком (Волынской губернии). Во время битвы в королевском стане находилась Холмская чудотворная икона Божией Матери. Король Ян Казимир приписал успех битвы покровительству Божией Матери, осыпал Сушу милостями, возвратил ему епархию и приказал сделать в память этого события серебряную доску с изображением Берестечской победы. Изображение это, замечательное в художественном отношении, представляет королевский шатер, в котором помещается икона Божией Матери; король, преклонив колена, слагает пред ней знамена, а вдали поляки преследуют бегущих скифов и казаков. Доска эта до 1874 г. находилась в Холмском соборе, служа передней стороной престола. События 1651 г. подробно описаны Сушей в Phoenix tertiato redivivus, посвященном прославлению Холмской чудотворной иконы. (1-е изд. напеч. в Замостье в 1646 г. на польском языке, 2-е в Львове в 1653 г. напеч. на польском и 3-е в Замостье в 1684 г. на латинском языке. |
| 6 . Будущая участь язычников и некрещеных детей теряется в безнадежном тумане; только Иустин и александрийские отцы церкви считали, что действие Божьей благодати распространяется за пределы видимой церкви. Иустин Мученик , должно быть, верил, судя по его словам, в спасение всех тех язычников, которые при жизни следовали свету Божественного Логоса и умерли в состоянии неосознанного христианства или готовности к христианству. Ибо, говорит он, «жившие с Логосом были христианами, хоть и считались атеистами, – как Сократ и Гераклит и другие, им подобные» 1167 . 7 . В ином мире существуют разные степени блаженства и страданий, в зависимости от степени заслуг и вины. Это разумно само по себе и подтверждается Писанием. 8 . С идеей неокончательности промежуточного состояния и возможности постепенного совершенствования связаны богослужения в память об усопших и молитвы за них. Ни в Новом Завете, ни в канонических книгах Ветхого Завета нет упоминаний о подобных обычаях; видимо, единственный пример, рассказывающий о таком действии как о привычном, относится к маккавейским временам: Иуда Маккавей и его спутники молятся и приносят жертвы за убитых в сражении, «да будет совершенно изглажен содеянный грех» 1168 . В древних иудейских молитвенниках есть молитвы о блаженстве мертвых 1169 . Острым ощущением единства святых, нерушимого даже после смерти, объясняется возникновение подобного обычая и среди первых христиан. Тертуллиан ясно свидетельствует, что в его время был такой обычай. «Мы предлагаем, – говорит он, – пожертвования за мертвых в день их рождения» – имеется в виду небесное рождение 1170 . Описывая вдову–христианку, он говорит, что она молится о душе своего мужа и просит для него отдыха и общения в первое воскресение; она также приносит жертвы в годовщину его смерти 1171 . Евсевий рассказывает, что у могилы Константина собиралась большая толпа людей, в том числе Божьих священников, которые со слезами и плачами молились Богу за душу императора 1172 . Августин называет молитву о благочестивых мертвых во время евхаристического богослужения обязательным и всеобщим обычаем церкви, заповеданным отцами 1173 . Сам он вспоминал в молитвах свою благочестивую мать, поскольку она просила его об этом перед смертью. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Блаженный Константин, митрополит Киевский (+ 1159) Монахиня Таисия. Русские Святые (Содержание) Память его празднуется 5 июня в день преставления Когда вел. князем киевским стал Изяслав II Мстиславич, то он потребовал, чтобы митрополитом Киевским был поставлен схимник Климент, что было незаконно, во-первых, потому, что Русская Церковь зависела от Патриарха Вселенского, во-вторых, потому, что схимник не может стать епископом. Но схимник Климент все же был хиротонисан по требованию вел. князя «главою св. Климента, Папы Римского», принесенной в Киев св. равноапостольным вел. князем Владимиром. Тогда Вселенский Патриарх прислал в Россию блаженного митрополита Константина. И на Руси возникло великое несогласие — одни хотели Климента, другие Константина. Для прекращения смуты митрополит Константин удалился в Чернигов и там скончался в 1159 г., а Патриарх прислал в Киев третьего митрополита — Феодора. Пред кончиной своей блаженный Константин вручил епископу Черниговскому Антонию запечатанную грамоту, взяв с него клятву, что он точно исполнит все, что в ней написано. Когда же он скончался, грамоту вскрыли при всех, и то, что в ней прочитали, повергло всех в страх и ужас. Вот что в ней было написано: «После моей смерти не предавайте погребению тело мое, но, привязав вервии к ногам моим, извлеките меня из города и бросьте на съедение псам: я согрешил, из-за меня произошел мятеж, пусть будет за то на мне рука Господня, пусть я пострадаю, да отвратит Господь несогласие и раздоры от народа Своего!» Князь сказал епископу: «Поступи так, как найдешь нужным!» Епископ же не дерзнул ослушаться и преступить клятву свою, и тело блаженного Константина лежало 3 дня выброшенным за город и непогребенным. А по ночам над ним ярко сияли три столпа огненных, доходившие до неба. На третий день князь черниговский Святослав Ольгович, все эти дни бывший в ужасе от этого страшного происшествия, повелел погребсти тело св. Константина со всеми подобающими ему почестями в церкви Спаса, где был уже погребен св. страстотерпец вел. князь Игорь Ольгович, убитый киевлянами в 1147 г. А в Киеве в эти страшные дни померкло солнце и поднялись столь великие гроза и буря, что земля тряслась и молния убила 4 клириков и 4 мирян. Близ шатра вел. князя Ростислава Мстиславича (1158—1167) был снесен другой шатер, и он сказал: «Это наказание Господь послал на нас по причине грехов наших!» Ибо он уже знал о черниговских событиях. В Чернигове же в эти дни ярко сияло солнце и никаких ужасов не было. По погребении же блаженного митрополита Константина повсюду наступило полное спокойствие. |
| Храм Покрова на Нерли: мифы и факты Большая неожиданность подстерегает того, кто пытается рассуждать о нынешнем облике Покрова на Нерли как ‘совершенном’. Дело в том, что в древности храм выглядел совсем не так, как сейчас. 14 октября, 2015 Большая неожиданность подстерегает того, кто пытается рассуждать о нынешнем облике Покрова на Нерли как ‘совершенном’. Дело в том, что в древности храм выглядел совсем не так, как сейчас. Покровский храм на Нерли в обиходном сознании — чуть ли не один из символов России. Его лаконичные очертания над речной гладью легко вспомнит каждый. И кажется, что известно об этом храме всё… Да только история, по обыкновению, таит в себе много неожиданностей. Храм Покрова на Нерли, реконструкция первоначального вида по Н.Н. Воронину Летописи и даты Прежде всего, неизвестен точный год строительства знаменитой церкви. Традиционная датировка её 1165 или 1165–1167 годами опирается на очень поздний источник — «Житие Андрея Боголюбского » XVIII века, где сказано: «Сего же лета сын его первый Изяслав Андреевич ко Господу отъиде… Сей же великий князь Андрей, аще печалию о скончавшемся сыне, яко человек объят быв, и скорбяше…более в богоугодные дела поощряшеся; ибо Боголюбския обители, яко поприще едино, на реке Клязьме, в лугу, нача здати церковь во имя Пресвятыя Богородицы честнаго ея Покрова, на устье реки Нерли… оную церковь единым летом соверши и обитель монашествующим при ней содела». Откуда автор этого памятника так точно узнал обстоятельства постройки храма спустя шесть веков — непонятно. Другую датировку предлагает единственный сохранивший память о строительстве храма летописный источник — Владимирский летописец XVI века, где под 1158 годом сказано: «Сии же князь Ондреи Боголюбовныи град спом осыпа, постави ту церковь камену Рожество святеи Богородици на Клязме реке, а другую Покров святеи Богородици на Нерли, и устрои монастырь». Однако и четыреста лет спустя достоверно судить о строительстве храма в Древней Руси было тяжеловато. Таким образом, единственное, что можно утверждать с большей или меньшей степенью вероятности — какой бы ни была точная дата закладки храма, столь сложное сооружение едва ли было построено за один сезон. Внешний облик |
| До нас дошло его каноническое сочинение: «Различные вопросы Константина, митрополита Диррахийского, и ответы на них Димитрия Хоматина». 260 Pichler. Geschichte der Trennung. В. I. S. 286–287 (источник, откуда взято сведение – редкий). 264 О борьбе Алексея с двумя современными ему еретиками – Иоанном Италом и Нилом – нами уже были сообщены сведения в «Очерках истории Византийсковосточной церкви в IX, X и XI вв.». 267 Аппае Сотп. Alexias. Lib XV Migne, рр. 1167–1186, Zonarae. Annales Lib. XVIII, cap 23. Migne Gr. tom. 135, p. 305. 269 Вот полное заглавие новеллы Novella lex imperatoris Alexii, sanciens de electionibus, qualesque esse oporteat qui per orbem sunt pontifices, itemque sacerdomes in provinciis, metropolibus et episcopalibus. Ibidem. 272 Alexii.De canonico et consuetudinibus, quae ordinationibus nomine dantur, deque benedictione nuptiarum – aureae bullae sanctio. Migne. T. 127, pp. 925–927 273 Случай, по поводу которого издан этот указ, подробно рассказан в наших «Очерках Византийско-восточной церкви IX-XI вв.», с. 65–68. Сл. Проф. Успенского. Очерки по истории византийской образованности, с. 198–201 СПб., 1891. 275 Первым преемником Алексея был сын его Иоанн Комнин, но о его отношении к Церкви нельзя сказать ничего определенного, за недостатком прямых фактов в подобном роде. Немецкий ученый Остер (Oster. Anna Komnena. Theil I. S. 60–61) утверждает, что Иоанн не был чужд симпатий к папизму и был главой партии на Востоке, расположенной к соглашению с Западной, тогда уже отпадшей от союза с Востоком, Церковью; но это мнение Остера едва ли справедливо. Пихлер, анализируя письма Иоанна к папе Гонорию II, замечает, что письма эти едва ли были приятны для папской курии (Pichler. I, 286–287). А помимо этих писем, мы ничего не знаем об отношениях Иоанна к Западной церкви. Вообще мнение Остера есть не что иное, как безосновательная догадка. 277 Eustathii metrop. Thessalon. Laudatio funebris Manuelis Comneni, cap. 13 Migne. Gr., tom. 135, pp. 980–981. 278 Нужно помнить, впрочем, что речь Евстафия, из которой приведена вышеизложенная цитата, сказана была «в память» Мануила, уже после его смерти его. |
| Г. пользовался особым почитанием среди членов династии Неманичей. В Житии св. Симеона Сербского (в миру жупан Стефан Неманя), написанном его сыном, кор. Стефаном Первовенчанным, содержится рассказ о чуде Г., освободившего Неманю из заточения в пещере, куда его, закованного, бросили братья, боровшиеся за верховную власть ( Стефан Првовенчани. С. 24, 26, 28). В память об этом событии в 1167-1170 гг. (или в 1-й пол. 1171) Неманя построил мон-рь Джурджеви Ступови на Лиме (Там же. С. 143-144). В нач. XIV в. этот мон-рь обновил кор. Стефан Драгутин и впосл. был там погребен ( С. 83). Примерно в то же время, что и Джурджеви Ступови, племянником Немани Стефаном Первославом была построена церковь-задужбина во имя вмч. Георгия в Будимле на р. Лим, где находится гробница Стефана (Там же. С. 76; С. 20). У династии Неманичей имя Георгий не входило в королевский ономастикон, но его носил ряд серб. удельных правителей, напр. дуклянский кор. Георгий (1208-1216), сын Вукана, внук Стефана Немани. Свт. Савва Сербский построил во имя вмч. Георгия мон-рь Ораховица, возобновленный в нач. XIV в. кор. Стефаном Урошем II Милутином ( С. 67). По свидетельству летописей, кор. Драгутин построил мон-рь во имя вмч. Георгия в Ломнице (Там же. С. 85). Г. посвящена и возведенная в 1318 г. задужбина Милутина - мон-рь в Старо-Нагоричино близ Куманова (Там же. С. 90-91). На рубеже XIII-XIV вв. кор. Милутин, а в посл. трети XIV в. Вук Бранкович покровительствовали мон-рю Георгия Скорого близ Скопье (Грамоти. С. 124-176). Ко времени правления Милутина относится и первое упоминание мон-ря во имя вмч. Георгия в Уложиштах ( С. 97-98), а в правление его сына Стефана Уроша III (св. Стефан Дечанский ) (1321-1331) упоминается соименный мон-рь в г. Маглич на р. Ибар (Там же. С. 101). Между 1382 и 1385 гг. серб. иноки знатного происхождения Антоний (Багаш) и Герасим (Радоня Бранкович) возобновили на Афоне мон-рь св. Павла Ксиропотамского, посвященный вмч. Георгию ( С. 254). В Хиландаре находится чудотворная икона Г., упоминаемая в письменных источниках с XVI в. |
| Сама собой напрашивается лишь одна мотивировка поведения князя Андрея: 1155 г. – это ровно полвека с того, как икона Пресвятой Богородицы «Одигитрия» перенесена кн. Владимиром Мономахом из Чернигова в Смоленск (прецедент, оправдывавший своеволие Андрея), а 1165 г. – стопятидесятилетие убиения Бориса и Глеба и пятидесятилетие второго перенесения их мощей. Князь Андрей – строитель трех храмов. И все они во имя Богородицы: Успенский собор был возведен во Владимире в 1158–1160 гг. для Владимирской иконы. (Сегодня ее можно видеть в храме, устроенном специально для нее в Третьяковской галерее.) А в княжеской своей резиденции в Боголюбове Андрей построил церкви Рождества и Покрова Богородицы. Последняя датируется 1165–1167 гг. Принято считать, что это первая русская церковь Покрова, хотя называлась ли она так в XII в., мы доподлинно не знаем. Ясно только, что храм был освящен во имя Богородицы. Можно ли установить, какую икону в XII в. звали Пирогощей? Киевская Пирогощая церковь была разрушена в середине тридцатых годов прошлого века. Под ее фундаментом археологи обнаружили лежащую в основании здания кладку первоначальной постройки. Видимо, строители не учли особенностей грунта Подола, и она простояла недолго. А тот храм, что был разобран в XX в., П. А. Раппопорт датирует второй половиной XII Пирогощая – Успенская церковь. Однако в Ипатьевской летописи и в «Слове о полку Игореве» она тоже названа просто «церковью Богородицы». Вспомним, что первая церковь в Киеве, Десятинная, была также Богородичной. Вот и Староладожская церковь Успения (построена до 1160 г.) стала прозываться так лишь с начала XVII в. после шведского разорения Ладоги, когда близ нее учреждается женский Успенский монастырь. Но строился этот храм как приходской, и по писцовым книгам XVI в. северный конец Ладоги звался не Успенским, а Богородичным. Можно предположить, что и Пирогощая церковь на Подоле статус Успенской получает лишь после взятия и разорения Киева Батыем, ведь на Подоле в короткие строки должны быть захоронены защитники Киева (в противном случае территории Вышгорода превратилась бы в некрополь). Но такая гипотеза явно избыточна, ведь именно в память того, что Владимирская икона прибыла из Влахернской церкви Успения Андрей Боголюбский строит для нее Успенский собор. При этом сама икона относится к типу Умиления. Значит, и для иконы Пиргиотисса также должны были построить Успенскую церковь. А о том, какая именно это была икона, мы должны судить по каким-то другим признакам. |
| Св. Леонтий, епископ Ростовский. Поводом к прославлению св. Леонтия, епископа Ростовского (скончавшегося не позднее 1077 года, когда вступил на Ростовскую епархию его преемник св. Исаия) послужило открытие мощей его, которое произошло по следующему совершенно случайному поводу. В 1161-м году в Ростове сгорел храм. Когда в 1167 году начали строить новый, то при копании рвов для него обрели гроб, покрытый двумя досками, в котором и лежало тело св. Леонтия 174 . Без сомнения, это открытие мощей и послужило первым побуждением к собранию сведений об этом святителе, предания о котором среди Ростовцев, несмотря на то, что он был их просветителем, как можно судит по первой редакции жития его, были очень смутны и темны. Это собрание сведений о святом на первых порах и выразилось в повести об открытии мощей его. Прославление Леонтия церковным образом или установление празднования ему последовало не позднее 1190–94 года при епископе Ростовском Иоанне 175 , который и установил праздник 23 Мая в честь открытия его мощей. Установление праздника, говорит В.О. Ключевский , в память св. Леонтия в 1190 году создавало потребность прославления святого в литературном произведении 176 . Таким образом явилось житие его (первая редакция), происхождение которого относится тем же автором ко времени 1194–1204 г.г. 177 К этому же времени есть основания относить и происхождение службы этому святителю. Ибо в одной псалтири XVI в. мы встречаем канон с надписью: «канон св. Леонтию Ростовскому – творение Иоанна, епископа тоя же богоспасаемыя епископиа» 178 . Таким образом совершилась канонизация св. Леонтия. Можно думать, что она совершена была еп. Иоанном без сношения с митрополитом и потому имела местный характер. По крайней мере, кроме Никоновской летописи, которая говорит, что еп. Иоанн установил праздник св. Леонтию с благословения митрополита Феодора 179 , мы нигде еще не находим подтверждения этого известия. Между тем в данном случае едва ли можно полагаться на свидетельство Никоновской летописи, как явившейся уже тогда, когда у нас, в Русской Церкви, право канонизации перешло исключительно к высшей центральной власти. Поэтому, автору этой летописи могло показаться странным и мало вероятным то, что канонизация св. Леонтия совершается местным епископом, и чтобы сгладить эту странность, он и делает прибавку: «с благословения митрополита», впадая при этом в ошибку относительно имени последнего 180 . Между тем отсутствие известий о каких бы то ни было сношениях по поводу канонизации св. Леонтия с митрополитом в других источниках, явившихся гораздо ранее Никоновской летописи, практика Греческой Церкви, в которой канонизация святых совершалась и местными епископами и, наконец, подобные же примеры канонизации местными епископами в последующее время и в нашей Церкви, – все это делает очень вероятным наше предположение о канонизации св. Леонтия одним только еп. Иоанном, без сношения с митрополитом. |
| Но угрозу сию превозмогло влияние Константинопольского патриаршего престола. Правление сего митрополита продолжатель Несторов и Московский каталог полагают около 2 лет, а кончину в 1166 г. мая 12; Палинодия же в 1170 г. Коссов и ему последуя Киевский иерархический каталог говорят; что он был муж ученый в мирских и духовных науках. В Московской патриаршей библиотеке между рукописями есть его на греческом и славянском языках увещательное к обращению послание Папе Римскому, по надписи якобы к Клименту, но по современству должно быть к Александру III. Оно по-славянски напечатано в Памятниках Российской словесности XII века в Москве в 1821 г. Сей митрополит уставил первую в России архиепископию Новогородскую с 1166 г. и с тех пор до 1589 г. были там архиепископы. 18 . КОНСТАНТИН II. Грек, по сказанию Татищева, избран Великим Князем Ростиславом Мстиславичем не известно из каких епископов, а посвящен и прислан в Киев на митрополию из Константинополя в 1167 г. и, следовательно, от патриарха Луки. Коссов не упоминает о нем, а Палинодия относит его к 1177 году. В 1168 г. он опять ездил в Константинополь и тогда же возвратился. Правления его Киевский каталог полагает около 8 лет, а кончину в 1174 г. В его время в 1168 г. возобновилась ересь Леона епископа Суздальского о посте в Господские и в нарочитых Святых Праздники, если случатся в среду и пятницу. Митрополит с Антонием епископом Черниговским и Антонием Переяславским держался мнения Леонова, а Поликарп архимандрит Печерский с другими епископами и князьями дозволяли в сии дни разрешение поста. О сем был тогда Собор, и митрополит осудил Поликарпа на заточение, а в 1171 г. Феодора епископа Ростовского на смерть за его нечестие и зверские поступки 92 . Степенная Книга и Пролог под числом августа 1 приписывают митрополиту Константину учреждение в России празднования сего дни в память победы в 1164 г. князем Андреем Боголюбским, одержанной над болгарами. Но в Никоновой летописи сие отнесено к 1157 г. при митрополите Константине. Потом 10 лет не было митрополита в Киеве от неустройств и раздоров между князьями, и в сем промежутке в 1880 г. выгорел митрополичий дом. Захарий Копыстснский в Палинодии своей после Константина из Киевского Помянника полагает в 1185 г. митрополита Гавриила. Но ни в летописях, ни в каталогах его нет. 19 . НИКИФОР. Грек, прислан из Константинополя в Киев по сказанию Киевского каталога от патриарха Василия Каматира; следовательно, после 1183 г. а Палинодия и Коссов полагают около 1185 г., под коим он и в продолжении Несторовой летописи упоминается. Кончину же его Московский каталог назначает в 1195 г. Но он еще в 1197 г. января 1, по сказанию летописи, освящал церковь св. Василия во дворе Киевского Великого Князя Рюрика Ростиславича. |
|
|
