| Ефрем (не рукоположен) 1030/1031 – ок. 1035 г. Свт. Лука Жидята 1036 –15.10.1058. Стефан ок. 1059 г. – ок. 1068 г. Феодор 1069/1070 –1077/1078. Свт. Герман ок. 1078 г. – ок. 1095 г. Свт. Никита ок. 1096 г. – 30.01.1109. прибытие в Новгород 20.12.1110 – в 1130 г. «отвержеся епископьи». Свт. Нифонт прибытие в Новгород 1.01.1131 – 21.04.1156. Свт. Аркадий избран в 1156 г., рукоположен 10.08.1158 – 19.09.1163. Свт. Илия (в схиме Иоанн) рукоположен 28.03.1165 – 7.09.1186. Свт. Гавриил (в схиме Григорий) избран в 1186 г., рукоположен 29.03.1187, прибыл в Новгород 31.05.1187 – 24.05.1193. Свт. Мартирий рукоположен 10.12.1193 – 24.08.1199. Митрофан избран в 1199, рукоположен 3.07.1201, прибыл в Новгород 14.09.1201 – 22.01.1210. Свт. Антоний (в миру Добрыня Ядрейкович) рукоположен в 1210 г., переведен на Перемышльскую кафедру в 1219 г. Митрофан (вторично) 17.03.1220–3.06.1223. Арсений (не рукоположен) избран 3.07.1223–1225. Свт. Антоний (вторично) 1225–1228. Арсений (вторично) Свт. Антоний (в третий раз) 1228–1229, † 8.10.1232. Спиридон избран в 1229, рукоположен 24.02.1230, прибыл в Новгород 19.05.1230–1249. Перемышльские епископы Свт. Антоний (переведен с Новгородской кафедры) 1219–1225 Переяславские епископы и митрополиты Петр упом. 2.05.1072. Леонт (титулярный митрополит) Свт. Николай (титулярный митрополит?) Свт. Ефрем (титулярный митрополит) упом. в 1089 и 1091 гг. Симеон I упом. в 1101 г. (или ранее). Лазарь рукоположен 12.11.1105 – 6(16?). 09.1117. Сильвестр 1.01.1118 – 12.04.1123. Марк (Маркел) рукоположен 4.10.1125 – 6.01.1135. Свт. Евфимий поставлен в 1141 г., упом. прежде 1149 г. Василий рукоположен в 1156–1157 г. поставлен в 1197 г. Сщмч. Симеон II † 1239. Полоцкие епископы Свт. Мина рукоположен 13.12.1105 – 20.06.1116. упом. прежде 1128 г. Косьма рукоположен в 1143 г. Свт. Дионисий поставлен, вероятно, до 1169 г. – 1183/1184. Николай Алексий упом. в 1231 г. Ростовские епископы Свт. Феодор [Иларион] Сщмч. Леонтий ок. 1070-х гг., поставлен, вероятно, в 1073/1076 г. |
| Храму были подарены собрания проповедей Святейшего Патриарха Кирилла и митрополита Варсонофия. За усердное служение Святой Церкви были награждены: протоиерей Владимир Чорнобай - орденом преподобного Серафима Саровского III степени (в связи с 65-летием), протоиерей Иоанн Смирнов - медалью преподобного Сергия Радонежского (в связи с 50-летием). Верующим раздали крестики, привезенные владыкой из Иерусалима. Петропавловский собор Петергофа был возведен в 1899 году по проекту Николая Султанова указом императора Александра III. Освящен в 1905 году в присутствии царской семьи. Помимо главного было устроено еще два придела: левый - во имя небесного покровителя государя святого Александра Невского, правый - во имя святой Ксении Римляныни, небесной покровительницы дочери государя, великой княжны Ксении Александровны. В советское время собор был закрыт. Возвращен верующим в 1989 году. После восстановления центральный престол был освящен 9 июля 1994 года Святейшим Патриархом Алексием II. В 2015 году началась реставрация храма. 18 июля 2019 года был освящен крест на центральном куполе. Фото Николая Клейменова ИА " Вода живая " , 26.09.22 Play Video Play Current Time 0:00 Duration Time 8:45 Loaded: 0% Progress: 0% Stream TypeLIVE Remaining Time -8:45 Playback Rate 1 Chapters Descriptions Subtitles Captions Audio Track Fullscreen This is a modal window. Caption Settings Dialog Beginning of dialog window. Escape will cancel and close the window. Text Color Transparency Background Color Transparency Window Color Transparency Font Size Text Edge Style Font Family Defaults Done Поделиться Упоминания в новостях 27 марта 2024 23 марта 2024 19 марта 2024 19 марта 2024 17 марта 2024 17 апреля 2024 14 апреля 2024 14 апреля 2024 13 апреля 2024 13 апреля 2024 7 апреля 2024 6 апреля 2024 31 марта 2024 17 апреля 2024 14 апреля 2024 14 апреля 2024 13 апреля 2024 13 апреля 2024 13 апреля 2024 7 апреля 2024 7 апреля 2024 Карта сайта Санкт-Петербургская епархия Русской Православной Церкви (Московский Патриархат) |
| 1 апреля 2024 Ярославская область. Рыбинский район. Семёновское. Вознесения Господня, церковь 1 апреля 2024 Ивановская область. Заволжский район. Шерониха. " Живоносный Источник " иконы Божией Матери, церковь 1 апреля 2024 Украина, Сумская область. Конотопский район. Кролевец. Николая Чудотворца, церковь 1 апреля 2024 Украина, Сумская область. Конотопский район. Кролевец. Рождества Пресвятой Богородицы, церковь 1 апреля 2024 Украина, Сумская область. Конотопский район. Кролевец. Покрова Пресвятой Богородицы, церковь 1 апреля 2024 Украина, Сумская область. Конотопский район. Спасское. Успения Пресвятой Богородицы, церковь 1 апреля 2024 Владимирская область. Камешковский район. Патакино. Неизвестная часовня 1 апреля 2024 Ярославская область. Рыбинский район. Сретенье (Сретенское на Черемхе). Храмовый комплекс. Церкви Благовещения Пресвятой Богородицы и Сретения Господня 1 апреля 2024 Республика Карелия. Лоухский район. Тэдино. Покрова Пресвятой Богородицы, церковь 1 апреля 2024 Пермский край. Горнозаводской район. Горнозаводск. Почаевской иконы Божией Матери, церковь 1 апреля 2024 Свердловская область. Нижняя Тура (Нижнетуринский ГО). Нижняя Тура. Сергия Радонежского, часовня 1 апреля 2024 Воронежская область. Репьёвский район. Бутырки. Михаила Архангела (старая), церковь 1 апреля 2024 Свердловская область. Серов (Серовский ГО). Красноярка. Симеона Верхотурского, церковь 1 апреля 2024 Свердловская область. Серов (Серовский ГО). Вятчино. Покрова Пресвятой Богородицы, церковь 1 апреля 2024 Московская область. Павлово-Посадский городской округ и г. Электрогорск. Большие Дворы. Неизвестная часовня 31 марта 2024 Ярославская область. Мышкинский район. Еремейцево. Храмовый комплекс. Церкви Покрова Пресвятой Богородицы и Рождество Христова 31 марта 2024 Ярославская область. Рыбинский район. Глушицы. Рождества Пресвятой Богородицы, церковь 30 марта 2024 Ярославская область. Ярославский район. Спас-Виталий. Спаса Преображения, церковь 30 марта 2024 Ярославская область. Некрасовский район. Ильинское. Илии Пророка, церковь |
| 29 марта/11 апреля. Письменное обращение патриарха в СНК в защиту А. Д. Самарина. 31 марта/13 апреля. Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье). Не совершал богослужений по причине болезни. 3/16 апреля. Служил литургию в храме Сергия Радонежского на Троицком подворье. 4/17 апреля. Читал 9 – е и 12 – е Евангелия в храме Сергия Радонежского на Троицком подворье. 5/18 апреля. Выносил Святую Плащаницу в храме Сергия Радонежского на Троицком подворье. 6/19 апреля. Служил литургию в храме Сергия Радонежского на Троицком подворье. 7/20 апреля. Светлое Христово Воскресение. Служил утреню и литургию в храме Сергия Радонежского на Троицком подворье и вечерню в храме Христа Спасителя. 8/21 апреля. Служил литургию в храме Христа Спасителя. 13/26 апреля. Выходил на величание в храме Сергия Радонежского на Троицком подворье. 14/27 апреля. Служил литургию в храме Сергия Радонежского на Троицком подворье. 21 апреля/4 мая. Служил литургию в храме Сергия Радонежского на Троицком подворье. 23 апреля/6 мая. Служил литургию в храме Георгия Победоносца на Псковской горке, на Варварке. 28 апреля/11 мая. Служил литургию в храме Димитрия Солунского на Благуше. 29 апреля/12 мая. Служил литургию в храме Девяти мучеников на Новинском бульваре. 1/14 мая. Служил литургию в храме Христа Спасителя и возглавил крестный ход на воды. 5/18 мая. Служил литургию в храме Трех Святителей у Красных Ворот. 6/19 мая. В Ставрополе состоялся Южно – Русский Церковный Собор, который образовал временное Высшее Церковное Управление на юго – востоке России, объединившее находившиеся там епархии. 9/22 мая. Служил литургию в храме Панкратия у Сухаревской башни. 11/24 мая. Служил всенощную в храме Христа Спасителя. 12/25 мая. Служил литургию в храме Христа Спасителя. 15/28 мая. Вознесение Господне. Служил литургию в храме Воскресения Словущего в Барашах на Покровке и всенощную в храме Сергия Радонежского на Троицком подворье. 16/29 мая. Служил литургию в храме Вознесения Господня на Серпуховке. 19 мая/1 июня. Служил литургию в храме Казанской иконы Божией Матери у Калужских ворот. |
| На этом Соборе свидетельствовались службы святым и их жития и было установлено: «По всем градом великого царства Российского пети и праздновати повсюду» следующим святым: митрополиту Московскому Ионе (память 30 марта/12 апреля), епископу Новгородскому Никите (память 30 апреля/13 мая), архиепископу Новгородскому Иоанну (память 7/20 сентября), благоверному князю Александру Невскому (память 23 ноября/6 декабря), преподобным Макарию Калязинскому (память 17/30 марта), Пафнутию Боровскому (память 1/14 мая), Никону Радонежскому (память 17/30 ноября), Павлу Комельскому (память 10/23 января), Михаилу Клопскому (память 11/24 января), Савве Сторожевскому (память 3/16 декабря), Зосиме (память 17/30 апреля) и Савватию (память 27 сентября/10 октября) Соловецким, Дионисию Глушицкому (память 1/14 июня), Александру Свирскому (память 30 августа/12 сентября). Местное празднование было установлено блаженному Максиму, Христа ради юродивому, Московскому (память 13/26 августа), благоверным князьям Константину и чадам его Михаилу и Феодору Муромским (память 21 мая/3 июня), Петру и Февронии Муромским (память 25 июня/ 8 июля), святителю Арсению Тверскому (память 2/15 марта), блаженным Прокопию и Иоанну, юродивым Христа ради, Устюжским (память 8/21 июля). Условием причисления к лику святых на Соборе служило прославление этих подвижников даром чудотворений. После Собора 1547 года архиереям Русской Церкви было поручено собирать в монастырях и пустынях «и во всех весях» сведения о подвижниках, чудесах, мощах, а также собирать жития, каноны, молитвы. В результате были изучены многие материалы о русских местно чтимых или со временем забытых святых. На Соборе 1549 года были причислены к лику святых святители Нифонт, Иона, Евфимий Новгородские, Стефан Пермский, Иаков Ростовский, Арсений Сербский; благоверные князья Всеволод Псковский и Михаил Тверской; преподобные Евфимий Суздальский, Авраамий Смоленский, Савва Вишерский, Евфросин Псковский, Ефрем Перекомский и Григорий Пельшемский; мученики Иоанн, Антоний и Евстафий Литовские и Иоанн Болгарский. |
| Поводом к возникновению догматических споров, которые охватили широкие круги и привели к Соборам 1156–1157 гг., явилось столкновение между известными преподавателями тогдашней высшей духовной школы, занимавшими кафедры толкования Святого Писания в храмах столицы Византии: Михаила Солунского и Никифора Василаки 127 , с одной стороны, и диакона Василия – с другой. Услышав слова Василия, объяснявшего Евангелие в храме апостола Иоанна Богослова, о том, что «Один и Тот же Сын Божий и бывает Жертвой, и вместе с Отцом приемлет Жертву», они сделали вывод, что Василий вводит две ипостаси, ибо «принести жертву – значит одно, а принять ее – другое " 128 . Этот богословский спор принял вскоре массовый характер. К мнению Никифора Василаки присоединились некоторые иерархи, а также кандидат на Антиохийский патриарший престол диакон Сотирих Пантевген, впоследствии упорно защищавший это мнение. Защитником православного учения, заключенного в общепринятых словах молитвы, явился епископ Николай Мефонский , написавший в опровержение мнений Сотириха и его последователей несколько превосходных догматико-полемических сочинений. Для изучения Соборов 1156–1157 гг. кроме весьма поверхностных сообщений современных историков Иоанна Киннама и Никиты Акомината (Хониата) основным источником являются так называемые «Соборные Акты» 129 . В наиболее полном издании «Актов» (у А. Май) имеются: 1) данные по истории Собора; 2) Диалог Сотириха, явившийся для Собора обвинительным документом при обсуждении и осуждении его мнения (Mai. A. Spicilegium Romanum. P. 3–15); 3) свидетельства из творений Свв. Отцов в защиту православного учения (Ibid. Р. 26–55); 4) общее соборное определение (Р. 70) и 5) четыре определения – анафематизмы (Р. 55–58) 130 . Из анализа соборных актов (например, по наиболее исправному Патмосскому кодексу изд. – 1890 г.) следует, что фактически имели место два Собора, собиравшиеся один после другого более чем через год. Первое соборное заседание датировано 26 января 1156 г., а второе и третье – 12 и 13 мая 1157 г. |
| 931 Во фрагменте описывается эпизод той же византино-венгерской кампании 1151 г. Мануил, желая сразиться с венграми, во главе которых, как он считал, выступил сам венгерский король, идет навстречу венграм. Преследуя венгров, возглавляемых баном Белой (у Киннама – Велосис), Мануил идет к Браничево. 933 Город, именовавшийся в римское время Viminatim, лежал по обеим сторонам Млавы при впадении ее в Дунай. Там находятся остатки городов Браничевац и Костолац. Византийские авторы воспринимали Браничево как город на Дунае (Анна Комнина. Алексиада. С. 394). 935 Борис Коломанович (Кальманович) – сын венгерского короля Кальмана (Коломана) и Евфимии, дочери Владимира Мономаха . Вырос в Киеве. Кальман обвинил жену, русскую княжну, в неверности и потому самого Бориса не признал своим законным сыном лишив наследия. Борис нашел приют в Византии. Во главе ромейских войск неоднократно нападал на Венгрию, пока один слуга-куман не заколол его в 1156 г. 938 Описываемые события битвы у Антра (Андрии) представляют собой эпизод итальянской кампании Мануила. Неудачная попытка экспансии в Сицилию и Италию в 1149 г. после взятия византийцами Корфу в 1148 г., когда буря рассеяла византийские корабли и под угрозой выступления на стороне Рожера союзных с ним сербов и венгров Мануилу пришлось отступить на Балканы, тем не менее не заставила византийского правителя отказаться от планов отвоевать Италию. 940 Граф Антра, или Андрии, салентинского города. Его следует отличать от графа о-ва Андры, о котором упоминается также в 1155 г. 943 Михаил Палеолог – второй византийский командующий. Значение имени – «торговец старьем», но оно могло пониматься современниками как «имеющий давних предков». Киннам пишет о Михаиле: «...Палеолог, человек, принадлежащий к римскому сенату, и саном севаст». Согласно «Тимариону», наместник Солуни, по-видимому, при Иоанне II (Васильевский 1930. С. 114 и сл.). Иоанн сослал его, но Мануил вернул из ссылки 70.6–11). В 1147 г. встречал крестоносцев в Сердике, затем ездил послом к Фридриху I и папе Адриану IV, участвовал в италийских войнах 1155–1156 гг. Погиб в битве у Бари в конце 1155/начале 1156 г. |
| Изданием этих слов почтенный о. архимандрит значительно прояснил для нас внутреннюю историю сколько интересного и важного, столько же и темного и запутанного богословского спора о смысле слов одной из молитв 1 в литургиях Василия Великого и Иоанна Златоуста : «Ты еси приносяй и приносимый....», – спора, не мало волновавшего константинопольскую церковь в пятидесятых годах XII-ro века. Доселе мы знали об этом споре по рассказам современных ему византийских историков: Никиты Хониата (по Боннскому изд. р. 275 t. I, по русскому перев., изданному при С.-Петербургской Д. Академии в 1860 г. т. I, стр. 272–274. Сн. также Tafel – Annae Commenae supplem. hist. eccles. graecorurn sec. XI. XII. Tubingae. 1832), и Иоанна Киннама (по Боннскому изд. p. 176, по русск. перев., изданному при С.-Петербургской Духовной Академи в 1859 г., стр. 193–195), по актам константинопольского собора 1156 г., на котором был решен этот спор (изд. Маи в X т. Spicilegium Romanum, р. 16–93. Romae. 1844), по трем коротеньким определениям, состоявшимся на этом соборе и помещаемым обыкновенно в Синодик первой недели великого поста, также в триоди в неделю православия (когда эти определения должны были, по воле собора, быть возглашаемы в слух всей церкви вместе с другими подобными же определениями, составленными на разных соборах прежнего времени и направленными против разных заблуждений, ересей и расколов, которым положено возглашать анафему в этот день), и наконец из диалога, составленного одним из главных участников этого спора Сотирихом Пантевгеном, нареченным патриархом антиохийским (диалог этот первоначально напечатан был Тафелем в цитованном выше Supplem. hist. eccles. graecor. Tubingae. 1832 p. 9–17 и потом А. Маи в виде интродукции к изданным им в X т. Spicil. Rom. актам константинопольского собора 1156 р. 1–15); но сведения, сообщаемые поименованными источниками слишком кратки и притом касаются почти исключительно одной внешней истории спора: диалог Сотириха передает взгляд на сущность спора только одной из споривших сторон, – именно осужденной собором 1156 г.; акты этого собора, равно как и его определения вместе с внешней историей спора, затрагивают и внутренюю, но ограничиваются только приведением мест из творений отцов церкви и богословов прежнего времени, положенных им в основание своих определений по предмету спора и почти не касаются его диалектической стороны. |
| А включение этих решений в провозглашения “вечной памяти” и анафематствования Недели Православия свидетельствует о принятии Церковью догматических определений Собора. Эти анафематствования провозглашались Русской Церковью до 1766 г., когда чин Православия был заменен новым, в котором имена отдельных еретиков и ересей не упоминались и вместо того произносились другие анафематствования, в большинстве случаев более общего характера. В Греческой Церкви анафематствования эти произносятся и до наших дней, как это видно из текста греческой Триоди. Тем не менее сознание значения догматических решений Собора 1156–1157 гг. в школьном богословии почти утратилось, и в сборниках символических памятников Православной Церкви они опускаются или упоминаются только “мимоходом”. Объясняется это отчасти тем, что составители таких сборников интересуются преимущественно текстами, направленными против западных вероисповеданий – римо-католицизма и протестантства, между тем как постановления Собора 1156–1157 гг. направлены против заблуждений, возникших в недрах Византийской Церкви, хотя и не без некоторого западного влияния, как можно думать. С таким ограничительным подходом к символическим текстам согласиться, однако, невозможно. Церковные постановления, принятые против “внутренних” заблуждений, могут иметь не меньшее, а иногда даже большее богословское значение, чем решения о западных вероисповеданиях. Вот почему догматические постановления Собора 1156–1157 гг. должны найти подобающее им место среди символических памятников Православной Церкви, как подлинные и авторитетные выразители ее веры и учения в евхаристических вопросах. То же и даже в большей степени можно сказать и о так называемых “исихастских” Соборах в Константинополе в 1341, 1347 и 1351 гг. Формально эти Соборы, даже самый большой из них – Собор 1351 г., не были Вселенскими. Фактически на них был представлен почти только один епископат Константинопольской Церкви – в общем от 20 до 50 епископов, судя по числу подписей под Деяниями Соборов, причем некоторые из подписей были даны впоследствии по местам. |
| Д вопрос о Евхаристии не рассматривается с т. зр. богословия, о причащении говорится только в 2 местах «Увещания...» ( Petr. Damasc. Admonitio//Θιλοκαλα. 1991. Τ. 3. Σ. 104, 110) вне контекста споров 1156-1157 гг. Во-вторых, в «Послании Захарии...» и в трактате «О пречистом Теле...», к-рые безусловно не принадлежат прп. Иоанну Дамаскину, отражено богословие, осужденное Собором 1156-1157 гг. В одной из рукописей (Athen. Bibl. Nat. gr. 2337, кон. XVIII - нач. XIX в. P. 395-402) содержится небольшая анонимная заметка, написанная против этих 2 подложных текстов ( Ермилов. 2008. С. 93-100 (с рус. пер.)). Автор заметки цитирует фрагмент из «Истории» Никиты Хониата ( Nicet. Chon. Hist. P. 147-150, 514-517), рассказывающий об обстоятельствах спора о Евхаристии в XII в. Два указанных подложных сочинения, по мнению автора заметки, были написаны мон. Михаилом Сикидитом, к-рый утверждал, что евхаристическое Тело Христово «не является также исповеданием воскресения, но только жертвой, а значит, пребывает тленным, неразумным и неодушевленным, и что приступающий к причащению приемлет не целого Христа, но часть, поскольку части и причащается» ( Ермилов. 2008. С. 98). Автор 2 подложных сочинений действительно считает, что Тело Христово в Евхаристии - это Тело до воскресения, «смерти и страданию подлежащее»; оно «в нас погребается и нас сооживляет», а «прежде восприятия нашего претерпевает все смертное»; до воскресения Тело было тленным, но сверхъестественным образом не подверглось тлению во гробе и в нас оно не истлевает (Epistula ad Zachariam episcopum//PG. 95. Col. 404; De immaculato corpore. 4-5//PG. 95. Col. 409). Если П. Д. был братом Льва, еп. Навплии, к-рый участвовал во Влахернском Соборе 1156-1157 гг., осудившем такого рода учение, то он вряд ли мог разделять последнее. Т. о., гипотезу о тождестве П. Д. и Петра Мансура следует отвергнуть. Два сочинения о Евхаристии не могут быть приписаны П. Д. Нельзя, однако, исключать возможность существования писателя, носящего имя Петр Мансур или использовавшего это имя в качестве псевдонима (PMBZ, N |
|
|
