| Hieros. Mystag. 4. 8) 68 . Сказав о хлебе и вине в четвертой беседе, в пятой свт. Кирилл обращается к евхаристической молитве и причащению. В этот день на литургии читался отрывок 1Петр.2:1–10 , а богослужение обычно совершалось в Анастасисе. Свт. Кирилл намеревается толковать евхаристическое богослужение и делает это посредством комментирования библейского чтения. Сегодня никто из нас не стал бы предлагать интерпретацию Евхаристии, опираясь на 1Петр.2:1–10 , но свт. Кирилл делает это, и мы вынуждены признать, что он предлагает блестящий способ понимания Евхаристии. В 1Петр.2:1–10 , вероятно, содержится фрагмент хвалебного гимна Богу за все Его деяния: «Но вы... народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас.» ( 1Петр.2:9 ). И свт. Кирилл обращается к этому тексту, чтобы показать смысл благодарения в анафоре Иерусалимской Церкви. Упоминаются небо, земля, море, солнце, луна, звезды, всякое словесное и бессловесное творение, за которые приносится благодарение (Cyr. Hieros. Mystag. 5. 6) 69 . Затем следуют созерцание херувимов и серафимов, Sanctus и эпиклеза. Цель Sancmus’a, именуемого «гимном», в том, чтобы соединить человека с ангельскими существами. Часть, посвященная эпиклезе, начинается с напоминания о том, что посредством этих духовных (πνευματικς) гимнов люди воистину освящаются. Таким образом, освящающий смысл Sancmus’a указывает на особое значение этих ангелических гимнов. В эпиклезе содержится прошение к Отцу ниспослать Святого Духа на Дары, чтобы они стали Телом и Кровью Христа, и мотив в данном случае вполне ясен: «...ибо всё, чего касается Святой Дух, преображается и очищается» (Ibid. 5. 7) 70 . Далее следует intercessio. Структура этой древней анафоры очень проста: вступительный диалог, благодарение, Sanctus, эпиклеза, intercessio о живых и умерших. В начале этой заключительной молитвы говорится (как и в александрийской анафоре), что евхаристическая молитва является духовной жертвой и бескровным приношением. Этот текст, принадлежащий к общей литургической традиции, следует сопоставить с ранее рассмотренным чтением, где говорится: ...и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом ( 1Петр.2:5 ). |
| Protr., 65, 2)), он пишет со снисхождением именно о верованиях своих земляков: «И насколько лучше египтяне, которые по деревням и городам воздали божественные почести бессловесным животным, чем эллины, поклоняющиеся таким вот богам?! Боги египтян пусть звери, но не развратны, не похотливы. Ни один из них не стремится к наслаждениям, противным природе. О том, каковы боги эллинов, зачем еще говорить, когда уже сказано достаточно? Вы же, во всех отношениях лучшие (боюсь сказать, худшие), чем египтяне 72 , вы, не перестающие изо дня в день высмеивать египтян, каковы вы в отношении обожествления бессловесных тварей?» (Ibid., 39, 4 и 6). Очевидно, Климент здесь следует за апостолом Павлом, который для иудеев был как иудей, чтобы приобрести иудеев, для чуждых закона – как чуждый закона, чтобы приобрести чуждых закона, а для немощных как немощный, чтобы приобрести немощных ( 1Кор.9:20–22 ). Вспомним слова апостола, одобрительно отзывающегося о жертвеннике «неведомому богу» 73 : «Афиняне! По всему вижу я, что вы как бы особенно набожны; ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано “неведомому богу”. Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» ( Деян.17:22–23 ). Любопытна позиция Тертуллиана , который, сказав, что Варрон разделил римских богов на известных, неизвестных и выбранных, удивляется, зачем им понадобились неизвестные, если есть известные. «Может быть, – с сарказмом предполагает апологет, – они пожелали воспользоваться аттической глупостью, ведь у афинян есть жертвенник “неведомым богам”» (Tert. Ad. nat., II, 9, 3–4). Мы видим, что и в этом вопросе Климент принципиально расходится со своим карфагенским современником. В «Строматах» Климент достаточно подробно говорит о трех типах египетских знаков, что заставляет предположить, что он имел достаточно полное представление о египетской письменности (Clem. Strom., V (4), 20–21) 74 . В другой книге он со знанием дела описывает египетское ритуальное шествие (Clem. Strom., VI (4), 35–37). |
| Бесспорно лишь то, что деление страны на округа, во главе которых стояли они, не совпадало с коленным делением, а было чисто административными делением, обусловливавшимся степенью плодородия известных местностей. Округа и их начальники перечисляются (ст. 8–19), вероятно, в порядке времени доставления ими провианта ко двору, а не в географическом порядке местностей. Всех приставников, как и округов, было 12 – по числу месяцев года: каждый отправлял службу в указанный ему месяц. Из приставников пять названы не по именам, а по отчествам: последний обычай, распространенный у арабов, не чужд был и евреям («сын Иессея» – Давид ( 1Цар.20:27,30,22:7,9 ); «сын Тимеев» – Вартимей ( Мк.10:46 ) ). Вульг. и русский перев, оставляют без перевода евр. бен, греко-слав. ις, «сын». Из того, что двое из приставников – Бен-Авинадав (ст. 11) и Ахимаас (ст. 15) были зятьями Соломона – женаты на его дочерях, заключают, что перечень их относится к середине царствования Соломона. 3Цар.4:8 . Вот имена их: Бен-Хур – на горе Ефремовой; «Гора Ефремова» ( Нав.17:15,19:50 ; Суд.7:24,19:16 ) – одна из плодороднейших местностей западной Палестины, лежавшая почти посередине ее ( Иер.50:19 ). В переводе LXX и в славянском тексте в конце стиха имеют прибавку ες, «един». 3Цар.4:9 . Бен-Декер – в Макаце и в Шаалбиме, в Вефсамисе и в Елоне и в Беф-Ханане; Шаалбим и др., упомянутые здесь местности, лежали в колене Дановом ( Нав.19:42–43,21:16 ). (См. Onomastic. 663). Вефсамис – левитский город в Иудином колене ( Нав.15:10 ), близ филистимской границы ( 1Цар.6:9–12 ), теперь Ain-Sems. 3Цар.4:10 . Бен-Хесед – в Арюбофе; ему же принадлежал Соко и вся земля Хефер; Арюбоф – нигде еще не встречается в Библии, но, вероятно, как и Сохо ( Нав.15:48–49 ), и Хефер ( Нав.12:17 ), Οφερ, Epher., слав. «земля Оферова», – на юге Иудина колена. 3Цар.4:11 . Бен-Авинадав – над всем Нафаф-Дором; Тафафь, дочь Соломона, была его женою; Нафаф-Дор ( Нав.11:2,12:23 ), назначенный в удел Манассиину колену ( Нав.17:11 ), но не занятым им (ibid. |
| «Бог мой забыл меня» 40:27), или прямо осмеяние веры в Господа: «пусть явит себя в славе Господь, и мы посмотрим на веселие ваше» (66:9; ср. 5:19). Современники пророка, не веровавшие в Господа, «ненавидели и гнали» праведников (66:5) – «рабов Господа»; они «не принимали к сердцу» кончины праведника и не помышляли, что в самом уничижении праведник не бывает оставлен Господом, что, напротив, видимое благоденствие нечестивых исполнено зла (57:1–3). Современники пророка, очевидно, были проникнуты тем же настроением, как и жители Иерусалима, которые при Ахазе «пренебрегали» (ср. 53:3) водами Силоама, «текущими тихо», не имевшими видимой славы и блеска царей Рецина и «сына Ремалиина» (8:6), «затрудняли Бога» (ср. 43:24) своим неверием ( , Ис.7:13, 9 ), уповая вместо Господа на помощь ассириян или египтян. Господь и «камень, положенный Им в Сионе», т. е. Христос, были для них «камнем претыкания и камнем соблазна» (8:14, 15; 28:13, 16) 337 . Поэтому-то настроение Израиля, который не уверовал в Мессию, ради Его страданий (53:1; ср. Ин.12:38 ). св. Иоанн отожествляет с настроением того народа, к которому был послан пророк Исаия сказать: «народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» ( Ин.12:39–40 ) 338 . Далее, странна в изъяснении Гизебрехта мысль, что Израиль несет наказание не за свои грехи, и что он притом страдал «добровольно». Гизебрехт (179 стр.) говорит, что подобная же мысль заключается в 40:1–2: здесь будто бы пророк хочет сказать, что грехи народа уже прощены, – между тем, как уже в 3-м стихе говорится: «исправьте путь Господу» (ср. 43:25; 44:22 и др.), следовательно, о безгрешности народа нет речи: «сделано удовлетворение» (40:2) – ничто иное, как прошедшее пророческое (ср. 44:22 и 23). Неправильно говорит также (ibid.) Гизебрехт, будто в 50:2 делается различие между безгрешною матерью Израиля, т. е. между народом самим в себе, или как избранным от Бога, и между грешными детьми – современниками пророка. |
| В том, что Соломон начал построение храма в 4 год своего царствования, св. Ефрем Сирин видит предуказание того, что Иисус Христос на 4 году Своего служения положил крест в основание Своей Церкви (у о. Смирнова стр. 125). Гл. 6, 7 И хрáму зиждему сýщу, кáмением краесекóмым нетéсаным создáся: млáт же, и теслица, и всякое орýдие железно не слышася в хрáме, егдá созидáтися емý Когда строился храм, на строение употребляемы были обтёсанные камни; ни молота, ни тесла, ни всякого другого железного орудия не было слышно в храме при строении его По мнению св. Ефрема Сирина , этими особенными обстоятельствами при построении храма Соломонова предызображено было сверхъестественное зачатие Иисуса Христа, а именно: «Дева Мария родила не от сообщённого Ей семени, а передала Свою невозбуждённую сущность, – говорит он, – и Премудрость создала Себе дом из камней необсечённых. При строении не было слышно звуков железа, потому что рождению Мариину не послужил муж. Самородные были камни, не приготовленные руками человеческими. Так и в Марии берётся самородное восприятие, извлечённое из естества нашего чистейшею Девою. Единая земля послужила, как и единая Дева зачала. Земля доставила камни не от иного кого-либо взятые, но сама от себя дала их без труда и испытания. Так и в Деве никто не содействовал восприятию, но от Неё заимствовано». А во-вторых, по его мнению, Соломонов «храм был устроен без железа» также во образ того, что «Христос родился без истления и болезней» (тв. ч. 3, 79–80). В заключение всех этих сопоставлений св. Отец говорит, обращаясь к иудеям: «Не верите, что Дева родила человека и Бога? Почему же верите, что великолепный храм построен из нетёсаных камней, что во всё время сооружения не было в действии железо, и, однако же, он был прекраснейший из всех зданий и храмов?» (ibid, стр. 82). Гл. 7, 25 И дванáдесять волóв под мóрем, три зрящии на север и три зрящии на юг, и три на зáпад, и три на востóк, и вся зáдняя их внутрьýду, и мóре верхý их Оно (медное море) стояло на двенадцати волах: три глядели к северу, три глядели к западу, три глядели к югу и три глядели к востоку; море лежало на них, и зады их обращены были внутрь под него |
| Во-вторых, если б угодно было Геккелю заглянуть в Ветхий Завет , то уже там он увидел бы, что женщина ценилась высоко в те отдаленные времена и что священные ветхозаветные писатели всячески восхваляли «добрую жену», содействующую укреплению семьи. «Добродетельная жена – венец для мужа своего» ( Притч. 12:4 ). «Мудрая жена устроить дом свой» (14:1). «Разумная жена – от Господа» (19:14). «Кто нашел добрую жену, тот нашел благо и получил благодать от Господа» (18:23). «Кто изгоняет добрую жену, тот изгоняет счастье» (ibid). «Кто найдет добродетельную жену? Цена её выше жемчугов» (31:10)... «Муж не останется без прибытка... Воздает ему добром... Добывает шерсть и лен, и с охотою работает своими руками» (11–13)... «Добывает хлеб...Встает еще ночью... Задумает... о поле и приобретает... ; от плодов рук своих насаждает виноградник» (14–16)... «Протягивает руки свои к прялке» (19)... «Вся семья её одета в двойные одежды» (21)... «.Уста свои открывает с мудростью, и кроткое наставление на языке её» (26)... «Не ест хлеба праздности» (27)... «Жена, боящаяся Господа, достойна хвалы» (30) и т. д. (чит. вообще стихи: 10–31)... «Счастлив муж доброй жены... Добрая жена – счастливая доля; она дается в удел боящимся Господа» (I. Сир. 26:1. 3 ). «С нею... сердце довольное и лицо во всякое время веселое» (4)... «Кроткая жена – дар Господа и нет цены благовоспитанной душе» (17). «Благодать на благодать – жена стыдливая» (18). Хорошая жена сравнивается с «солнцем», со «светильником, сияющим на святом свечнике», с «золотыми столбами на серебряном основании» (20–23)... в т. д. В-третьих, Иисус Христос считает мужа и жену одною плотью, – говорит, что их сочетал Бог (Мф. 19: 6. 5), и поэтому запрещает развод, кроме единственного случая – прелюбодеяния мужа или жены (-9.-V, 32. Ср. Мрк. 10:11 ,- Лук. 16:18 )... Не ясно ли уже отсюда, что Господь и не думал унижать семьи, раз она – дело Божие?.. О каком-либо унижении, в частности, женщины Он также никогда не высказывался даже и намеком. Напротив, Господь беседовал с простою и необразованною Самарянкою ( Иоан. 4:4–43 ), которая превзошла даже самого Никодима, так как, по словам св. |
| Гл. 4, 22 Аще же князь согрешит, и сотворит едину от всех зáповедий Гóспода Бóга своегó, не хотя, иже не леть éсть творити, и согрешит, и престýпит А если согрешит начальник и сделает по ошибке что-нибудь против заповедей Господа, Бога своего, чего не надлежало делать, и будет виновен Гл. 4, 23 и увестся емý грех, имже согреши в нéм: да принесéт дáр свóй козлá от кóз мýжеск пóл непорóчен грехá рáди «Наподобие козла Себя Самого принёс Христос за каждого особо по причине того, что уподобился подвержением греху и „со беззаконными вменися” ( Ис.53, 12 ), по Писанию» (ibid, стр. 131–132, 239, 276, 294; ч. 5, 15. 188. 227 и др.). И, по мнению св. Ефрема Сирина , «козёл изображает жертву Еммануила» (тв. ч. 6, стр. 521). Гл. 4, 27 Аще же душá едина согрешит не хотящи от людий земли, внегдá сотворити едину от всех зáповедий Госпóдних, éже не леть éсть творити, и согрешит Если же кто из народа земли согрешит по ошибке и сделает что-нибудь против заповедей Господних, чего не надлежало делать, и виновен будет Гл. 4, 28 и увестся емý грех, имже согреши в нéм, и да принесéт дáр свóй кóзу от кóз жéнск пóл непорóчну, да принесéт грехá рáди, имже согреши то, когда узнан будет им грех, которым он согрешил, пусть приведёт он в жертву козу без порока за грех свой, которым он согрешил А если из стада овец захочет он принести жертву за грех, пусть принесёт женского пола, без порока Гл. 5, 7 Аще же не мóжет рукá егó довóлства имети на óвцу, да принесéт грехá рáди своегó, имже согреши, две гóрлицы, или двá птенцá голубина Гóсподу, един грехá рáди и един во всесожжéние Если же он не в состоянии принести овцы, то в повинность за грех свой пусть принесёт Господу двух горлиц или двух молодых голубей, одного в жертву за грех, а другого во всесожжение «Горлице весьма легко можно уподобить Господа нашего Иисуса Христа, – говорит св. Кирилл Александрийский , – потому что она есть благозвонкогласнейшая между птицами, ибо усладила всю вселенную евангельской проповедью оная вышняя и небесная горлица, как бы воспевая пленительную песнь и открывая волю Бога и Отца ( Ин.3, 34; 7, 46 ). Голубю же весьма легко можно уподобить Господа нашего Иисуса Христа, потому что он преимущественно пред всеми птицами достигает высшей степени кротости, как и Христос о Себе говорил: „Кроток есть и смирен сердцем” ( Мф.11, 29 ). И как голубь простой, незлобивый и не имеющий коварства, так и о Христе написано: „Не обретеся лесть во устех Его” ( Ис.53, 7 )» (тв. ч. 3, стр. 135, 168, 186, 222; ч. 4, стр. 133). |
| Господь дает просвещение душ, духовную благодатную силу, а русские израильтяне хотят царства земного. Они хотят царя или повелителя убивающего и покоряющего. Они отвергают камень, который должен сделаться главою угла Святой Руси: “это от Господа и есть дивно в очах наших” ( Пс.117:23 ) Но люди не понимают этого великого призвания. “Потому сказываю вам: отнимется от вас Царствие Божие и дано будет народу приносящему плоды его” ( Мф.21:43 ). Дано будет тем, кто хочет просвещения духовного. Рожденные от Бога и просвещенные Духом любят веру, подвиг, благодать, истину и смирение. Сыны земли любят иные ценности. Далеки, так далеки люди от Христа! Они веруют в политическую власть и силу и так далеко их сердце от Царствия Божия. О, если бы люди полюбили Бога и приняли, обогатились и укрепились дарами Святого Духа! Тогда власть земная естественно приложилась бы им. Ныне же нам надо безропотно нести свой крест, и не только безропотно, но с благодарностью и в терпении. Будем же его нести, будем искать и желать Духовного просвещения и будем надеяться твердо, что тогда даст нам Господь услышать, что спасение наше “через немного дней.” Вознесение Господне на небо (Беседа Христа с Никодимом) “Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын человеческий, сущий на небесах” (Ио. 3:13). Так Господь предсказывал о Своем вознесении на небо. Предсказывал Он это, не однажды, ибо, когда Он вскоре после этих слов говорил иудеям в Капернауме о причащении Его тела и крови, то прибавил для неверующих: “Это ли соблазняет вас? что же, если увидите Сына Человеческого, восходящего туда, где был прежде?” (Ibid 6:61). Не была чужда иудеям мысль о вознесении Мессии на небо, как сказано было в пророчествах Даниила о Сыне Человеческом, который подымится на небо и даже до Вет-хого днями дойдет, и дана ему была власть и сила, тысяча тысяч и тьма тем служили Ему. Эти слова толкователи и читатели Ветхого Завета относили к ожидаемому Мессии, но перетолковывали их в том политическом, шовинистическом смысле, как последнее возвеличение человека-Мессии Богом. |
| Да и дети их и дети детей их до сего дня поступают так же, как поступали отцы их» (ibid. 41). Так возник раскол самарянский. Этот раскол не был полной религиозной истиной, но он, во всяком случае, стоял неизмеримо выше той лжи, с которой пришли сначала новые переселенцы в Палестину. Но старые поселенцы земли обетованной, думаем, не искали на новых местах новой веры. Видно, они там преступали завет, ели от снедей языческих ( Тов. 1, 10 ), но подобным образом они поступали и у себя на родине. Однако, то обстоятельство, что между ними был такой строгий ревнитель веры, как обличитель их отступлений от завета, Товит, заставляет думать, что основные и важнейшие истины веры хранили многие из них. Не единоличной, конечно, была и мораль Товита, а эта мораль возвышалась до такого правила: «что ненавистно тебе самому, того не делай никому» ( Тов. 6, 15 срав. Мф. 7, 12; Лук. 6 31). Не единоличными, конечно, были упования и надежды Товита, а они были следующие: «многие народы издалека придут к имени Господа Бога с дарами в руках, с дарами Царю небесному» (13, 11), и все народы обратятся и будут истинно благоговеть пред Господом Богом и ниспровергнут идолов своих; и все народы будут благословлять Господа» (14, 6). Все израильтяне были выселены из Палестины. Некоторые основания для суждения о последних дает история Иудифи. Едва ли можно оспаривать, что книга, носящая это имя, первоначально была написана на языке семитическом (бедность частиц, восточные образы, неудобопонятность некоторых мест текста греческого, заставляющих предполагать, что этот текст перевод) и что она предполагает в основе своей действительное событие. Но эта книга представляет нам образец великой ревности по закону и Боге. Могучая вера в Бога некоторого верного останка возбуждала, согласно повествованию, веру и в неверных. Ахиор, начальник сынов аммоновых, перешел к израильтянам, «искренно уверовал в Бога, обрезал крайнюю плоть свою и присоединился к дому Израилеву даже до сего дня» ( Иуд. 14, 10 ). Иудея продолжала еще бороться за существование, когда пала Самария. |
| И бросил Саул копьё, подумав: пригвожду Давида к стене; но Давид два раза уклонился от него Гл. 19, 10 и искáше Саýл копиéм поразити Давида, и отступи Давид от лицá Саýля, и удáри Саýл копиéм в стену: Давид же отшéд спасéся в нóщь тý И хотел Саул пригвоздить Давида копьём к стене, но Давид отскочил от Саула, и копьё вонзилось в стену; Давид же убежал и спасся в ту ночь По св. Ефрему Сирину , как некогда Давид терпел гонения от Саула, который в первый раз по зависти к нему как победителю филистимлян, умышляет убить его, а потом из ненависти к нему намеревался поразить его копьём, но Давид дважды уклонялся от лица царёва, – так неоднократно ( Лк.4, 30 ; Ин.8, 59 ) иудеи намеревались убить Спасителя, но Он уклонялся от опасности (у о. Смирнова – стр. 115). А св. Григорий Нисский даёт иное толкование. В копье, которым Саул бросал в Давида, он «усматривает древо креста и железа, поскольку оно (копьё) есть древо, вооружённое железом». А сам Давид, по его объяснению, как «помазанник и царь», прообразуя Божественную, как бы царскую природу Иисуса Христа, «не подлежит страданию», ускользая от копья Саула, и «копьё вместо Давида принимает в себя стена» – образ «земной храмины» Иисуса Христа, чем предуказано то, что «Божество Его не пригвождается ко кресту гвоздями», так как Он страдал на кресте лишь по человечеству (тв. ч. 2, стр. 186). Гл. 19, 16 И приидóша слуги, и сé, тщепогребáлная на одре и кóзия пéчень при возглáвии егó И пришли слуги, и вот, на постели статуя, а в изголовье её козья кожа По его же разумению, «„тщепогребалная” на одре Давидовом означает собою восстание Господне из гроба, в котором Он погребён был и который ищущие Его увидели пустым без искомого ими тела ( Лк.24, 5–6 ; Мф.28, 6 ); были же в нём одни погребальные пелены» (ibid, стр. 187–189). Гл. 22, 9 И отвещá Доик Сирин пристáвленый над мскáми Саýловыми и речé: видех сына Иессéева пришéдша в Номвý ко Авимелéху, сыну Ахитову иерéю И отвечал Доик Идумеянин, стоявший со слугами Сауловыми, и сказал: я видел, как сын Иессея приходил в Номву к Ахимелеху, сыну Ахитува |
|
|
