| Слово 1 2 3 4 5 Предисловие Эти слова св. Иоанна Златоустог о сказаны им к антиохийскому народу в 387 году, вскоре после бесед, говоренных им по случаю низвержения царских статуй, как видно из собственных выражений святителя в 1-ом слове об Анне (конец 1-го отдела). Здесь Златоуст, напоминая своим слушателям предмет произнесенных им перед тем бесед, на первом месте указывает беседу «По случаю возвращения отца нашего из дальнего путешествия», под которым разумеется 21-я беседа к антиохийскому народу, произнесенная в первый день Пасхи, по возвращении в Антиохию еп. Флавиана в 387 году (см. «Полное собрание творений св. И. Златоуста», m.II, стр. 236). Из бесед, указанных затем в том же 1-ом отделе, на последнем месте поставлено «Увещание о клятвах», обращенное к собравшимся в Антиохию сельским жителям; этому предмету наиболее посвящена 19-я беседа к антиохийскому народу, в которой с особенной обстоятельностью раскрывается значение данной клятвы и ее нарушения, равно как говорится о большом собрании в Антиохию сельских жителей («Полное собрание творений св. И. Златоуста», m.II, стр. 209). Так как 21 и 19 беседы к антиохийскому народу говорены были несомненно в 387 г. и так как вслед непосредственно за этими произнесены были слова об Анне, то ввиду этого последние должны быть отнесены к тому же 387 г., но ко времени после Пасхи; для частнейшего же определения недель или дней их произнесения нет достаточных данных. О том, что и во время Пятидесятницы и всегда нужно помнить о посте, и что не только он сам, но и память о нем приносит пользу; далее о промысле Божьем и о том, что не маловажным проявлением его служит, между прочим, естественная любовь родителей к детям; затем о том, что не только отцы, но и матери обязаны воспитывать детей, и, наконец, об Анне. 1. Когда мы расстаемся с гостем, который провел с нами несколько дней и с которым мы радушно делили беседу и стол, то на другой день, после его ухода, при виде накрытого стола, тотчас вспоминаем о нем и о взаимной беседе, и обращаемся к нему с горячей любовью. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Послание Иосифа Волоцкого архимандриту андронниковскому Митрофану. 1503 г. Приводится по изданию: Казакова Н.А., Лурье И.С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV - начала XVI в. М.-Л. 1955 Список источников «Послание» Иосифа великокняжескому духовнику Митрофану является наиболее ценным источником, характеризующим позицию феодально-самодержавной власти (Иван III) по отношению к ереси. «Послание» это было издано только раз (Чтения ОИДР, 1847, I) и совершенно неудовлетворительно. Часть текста «Послания» в этом издании пропущена («манихеи же или инии еретици... зело бо съвратися таковый»); признание Ивана III Иосифу «Иван, деи, Максимов и сноху и мене мою в жидовство свел» искажено (в неизвестной нам рукописи, по которой печатался текст или в самом издании) следующим образом: «Иван де и Максим и сноху у мене в жидовство свел». Эта ошибка издателей была отмечена уже Е. Голубинским (История русской церкви, т. II, перв. полов., М., 1900, стр. 574, прим. 2).] «Послание Митрофану» сохранилось в тех же списках, что и «Послание Нифонту» (пространная редакция, кроме особого извода) и Вассиану, — см. их перечисление в археографическом введении к «Посланию Нифонту», списки 1—20. О времени написания послания см. выше, стр. 205, прим. 49. «Послание Митрофану» печатается в настоящем издании по списку БИЛ, Ротожск. 530 (Я); разночтения и исправления — по списку ГПБ, F. I. 229 (Г). Государя нашего великого князя Ивана Васильевича всея Руси духовнику, господину анхиманьдриту Андроникова манастыря Митрофану, грешный чернець Иосиф, нищий твой, господине, челом бью. Коли, господине, был есмь на Москве, ино, господине, государь князь великий, Иван Васильевич всеа Руси, говорил со мною наедине о церковных делех. Да после того почял говорити о новогородцких еретикех, да молвил мне так: «И яз, деи, ведал новогородцких еретиков, и ты мя прости в том, а митрополит и владыки простили мя». И аз ему молъвил: «Государь! Мне тобя как пращати?». И он молвил: «Пожалуй, прости мя!». И яз ему молвил: «Государь! Только ся подвигнешь о нынешних еретикех, ино и в прежних тебе бог простит». Да туто же было мне ему бити челом о том, чтобы государь послал в Великий Новгород, да и в иные городы, да велел бы обыскати еретиков, и князь великий послал мя на дело. |
| В Важбахтская или на Важбахе Пятницкая пустынь Мужская, в 1764 году упразднённая. Находилась до 1788 года в Вологодской, а потом в Новгородской Епархии в Кирилловском уезде при озере пустынном, расстоянием от Кирилова к северу в 54, от Новгорода в 676 вёрстах. Строений от неё осталась ныне одна церковь деревянная во имя св. мученицы Параскевы, нарицаемой Пятницы. Валаамский Спасопреображенский монастырь Санкт-Петербургской Епархии 3 класса мужской находится на одном из северо-западных островов Ладожского озера, издревле неизвестно почему именуемом Валаамом, от коего и монастырь получил своё название. Он построен там, на высокой утёсистой горе, коей вершина составляет обширную площадь; окружён овощными огородами, лугами, пажитями и рощами, а внизу имеет под собой пролив, из озера сквозь весь остров продолжающийся. От Санкт-Петербурга отстоит он к северу в 200 вёрстах, от Новгорода в 250, от Сердоболя в 40, а от ближайшего северо-западного берега матёрой земли в 30. Основателями этой обители вообще почитаются некие два инока, Сергей и Герман; но когда они основали её, о том мнения весьма различны. Ибо 1) Преосвященнейший Платон, Митрополит Московский, в Церковной своей Истории, изданной в Москве в 1805 году, том, I, стр. 57, относит начало монастыря сего даже к временам Владимира Великого в десятый век по Рождеству Христову. Но на чём сие свидетельство основано, неизвестно. 2) В летописце по Софийскому списку, изданном в Санкт-Петербурге в 1795 году, часть I, стр. 165 сказано, что «лета 6671/1163 обретены быша мощи и пренесены Преподобных Отец наших Сергия и Германа Валаамских, Новгородских Чудотворцев при Архиепископе Новгородском Иоанне». А на основании сего свидетельства сочинён находящейся в Софийской Новгородской библиотеке между рукописями и Синаксарь на перенесение мощей сих, в коем, между прочим, сказано, что Архиепископ Иоанн повелел написать и икону Преподобных сих. Но и сие свидетельство весьма сомнительно, потому что до 14 века ни Карельский берег, близ коего лежит остров Валаам, ни Ладожское озеро не принадлежало ещё к Российскому владению, и границей России от Швеции была только река Нева, от устья её до острова Орешка или нынешнего Шлиссельбурга. А в 1348 году уже при заключении мира между Российским Великим Князем и Шведским Королём Магнусом II уступлена была России в первый раз часть Карелии от Сестербека с некоторыми к северу прилежащими местами, как свидетельствуют Шведские Историки, Локцен и Далин 55 . |
| митрополит Иоанн (Снычёв) ТЕРПЕНИЕ Стремились ли святые Отцы до конца дней своей жизни в терпении совершать путь благочестия? Авва Иеракс жил в Нитрийской пустыни. Однажды пришли к нему бесы в образе Ангелов; искушая его, они сказали ему: еще пятьдесят лет жить тебе: как выдержишь такое продолжительное время в этой страшной пустыне? Он отвечал им: огорчили вы меня, назначив мне жить немного лет: я приготовился к терпению на двести лет. Услышав это, бесы удалились, испуская вопли. Стр. 304 (9). Какие примеры показали святые Отцы в своей жизни? Был в скиту некоторый старец, сильный в телесном подвиге, но не сведущий в рассматривании помыслов. Он пошел к авве Иоанну Колову попросить его о недуге забвения. Выслушав учение об этом предмете, старец возвратился в свою келлию и забыл сказанное ему аввою Иоанном. Опять пошел он к авве, спросил его о том же, выслушал то же учение, возвратился в свою хижину и опять забыл сказанное ему. Таким образом много раз ходил он к Иоанну и каждый раз, по возвращении в келлию, побеждаем был забвением. После этого, увидевшись с старцем, он сказал ему: знаешь ли, авва? я опять забыл, что говорил ты мне; но чтобы не беспокоить тебя, я уже не приходил к тебе. Тогда авва Иоанн сказал ему: зажги свечу; он зажег. Авва Иоанн сказал: принеси еще других свеч и зажги от нея. Когда старец сделал это, авва Иоанн спросил его: убавился ли свет первой свечи от того, что ею зажжены многие свечи? Старец отвечал: нет. Иоанн сказал на это: подобен первой свече Иоанн: если и весь Скит обратится ко мне, то не умалит благодати Христовой. Приходи ко мне, когда хочешь, без всякого сомнения. За терпение обоих Бог отъял забвение от сердца старца. – Таков был образ действования скитских отцов: они споспешествовали преуспеянию тех, которые стремились к нему и понуждал и себя к добродетели. Стр. 290 (25). Пример о том, как терпение подвижников доставляло им спасение души и возвращало к добродетельной жизни нерадивых старцев. Некоторый старец был подвергнут пьянственной страсти. |
| Приложения К вопросу о хронологическом и материальном отношении между номоканоном Постника и 102-м правилом Трульсского собора По этому вопросу мы имели уже случай, еще до издания настоящего труда, высказаться согласно с тем, что изложено выше на стран. 24–26, в критическом разборе книги проф. Н. С. Суворова , озаглавленной: «Следы западно-католического церковного права в памятниках древнего русского права» (Ярославль 1888). В ответ на этот разбор (напечатанный в Чтениях Общ. Любит. Духов. Просвещ. за 1892 г. и отдельною брошюрой под заглавием: «Мнимые следы католического влияния в древнейших памятниках юго-славянского и русского церковного права») профессор Николай Семенович издал новую и более обширную книгу, указанную нами выше (стр. 26, прим. 1). Почтенный автор потратил здесь не мало времени, труда и остроумия, чтобы доказать, что установляемое нами хронологическое и материальное отношение между 102-м каноном Трулльского собора и номоканоном Постника (т.-е. старшинство последнего пред первым и согласие между ними в признании основных начал дисциплины церковных покаяний) сделано «произвольно и неправильно» (стр. 111). В доказательство справедливости этого строгого отзыва, проф. Суворов предлагает обширное толкование означенного соборного правила, присоединяя сюда такое же толкование 3-го правила Василия Великого , поцитованного собором в конце своего канона. Высокое значение того и другого правила в истории покаянной дисциплины восточной церкви и научная важность вопроса об отношении их к покаянному номоканону, носящему на себе имя Иоанна Постника , побуждают нас внимательно рассмотреть упомянутые толкования почтенного профессора. Начнем с 3-го правила Василия Великого . Оно состоит из двух частей: в первой говорится о диаконе, впадшем в блуд по принятии сана и, на основании обще-церковного правила, подлежащем за этот грех извержению из сана, без предания публичному покаянию, наравне с мирянами, виновными в том же грехе. Изложив мотивы этого обще-церковного правила, Василий Великий во второй части своего собственного правила высказывает свое личное мнение о том, достаточно ли по отношению к соблудившему диакону ограничиваться только извержением его из сана, как требуют «уставы» (τατα μν ον τν τπων), или нужно еще иметь в виду и ничто другое, именно, требования высшего нравственного закона, в силу которых «истиннейшее уврачевание всякого грешника (и клирика и мирянина) есть удаление от греха, так что (диакон) отвергший благодать (рукоположения) ради удовольствия плоти подаст нам совершенное доказательство своего исцеления, аще с сокрушением сердца и со всяким порабощением плоти воздержанию, отступить от удовольствий, которыми совращен был. |
| прот. Иоанн Козлов Крест четвероконечный Крест должен почитаться православными христианами потому, что посредством его мы спасены, а το, сколько концов должен иметь крест, не имеет существенного значения, почему в древней церкви кресты были с неодинаковым количеством концов. Тексты священного писания, относящиеся к утверждению мнения о кресте вообще, следующие: Быт.48:13–15 – Иаков благословил сыновей Иосифа крестообразно. Чис.21:8–9 – о медном змие, который был прообразом распятия Господа – Ин.3:14–15 . Прем.14:7 : «благословенно древо, имже быв. правда». Пс.59:6 – «дал боящимся знамение». Еф.2:16 – «убил вражду на нем» (т. е. на кресте). Кол.1:20 – «Кровию креста Его все умиротворил – и земное и небесное». Кол.2:14–15 : «рукописание, бывшее на нас, пригвоздил ко кресту». Гал.6:14 – «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира». Ев. Ин.2:32–33 : «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертию Он умрет». Посему православная церковь зная, что сила креста заключается не в его концах, а в том, что на нем был распят Господь и тем избавил нас от вечной смерти, одинаково почитает и осмиконечный и четвероконечный крест: Увет духовный л. 206 об. – 207: «Не токмо осьмоконечный крест целуем, но и сей четвероконечный, почитаем и глаголем: кресту Твоему поклоняемся, Христе, и святое воскресение Твое поем и славим». Увещание во утверждение истины стр. 60 (изд. 6, 1854 г.): «Мы не только осьмиконечный крест не отвергаем, но и почитаем его и лобызаем ради Распятого на нем за ны Господа». Свидетельства о равночестности того и другого вида креста св. Димитрия Ростовского см. в статье «Порицания на именуемые старые обряды». Деяния собора 1666 г. л. 37: «Приемлют просфоры, на них же изобразися животворящий крест с подножием и со главою адамлею и с надписанием сицевым: се агнец Божий»... Свидетельства о кресте четвероконечном 1) Синтагма Матфея Правильника. буква Е. гл. 6, стр. 186: «Мы, составляющие образ креста из двух древ. Когда кто-нибудь из неверных станет укорять нас в том, что покланяемся древу, можем, разложив два древа и уничтожив образ креста, – считать их древами не имеющими значения и неверному заградить уста тем, что мы почитаем не древо, но образ креста» (Это же см. у Озерск.2:277). |
| 16. Различие между знанием и верою I. Знание имеет предметом видимое и постигаемое, а вера невидимое и даже непостижимое. Знанием мы называем лишь то, что может быть сведено к очевидностям: фактической (все, о чем свидетельствуют наши здравые (нормальные) чувства – внешние и внутренние), логической (все, очевидность чего усматривается умом прямо или косвенно, т. е. чрез усмотрение немыслимости противоположного) и нравственно-эстетической (показания нашего непосредственного нравственно–эстетического смысла). Этого приведения содержания мысли к очевидности во многих случаях нельзя достигнуть в области веры, где предметами ее служат Бог, душа человеческая, загробная жизнь, рай, ад, христианское учение об искуплении человека от греха, проклятия и смерти и т. п. духовно-нравственные предметы, превышающие ум человеческий. Эти истины – тайны, которые навсегда останутся тайнами, сколько бы кто ни напрягался раскрыть их. К таким тайнам опытные в духовно-христианской жизни подвижники учат относиться так: «Хотя непонятно существо предмета и сокрыты основания, усвой и содержи его так, как учение о нем содержится – точными и определенными словами». Здесь требуется «не мудрование, а беспрекословное принятие уроков св. веры» (Епископ Феофан, «Письма о христианской жизни», ч. 4, стр. 305). Принятие верою истин, превышающих разум человека, есть вместе с тем и единственное средство усвоения этих истин, которые мало-помалу и для самого разума могут сделаться предметами его понимания, хотя и неполного. Прекрасно говорит об этом св. Кирилл Александрийский : «Нужно веровать, – рассуждает этот отец церкви, – и разуметь». Если истины божественные принимаются верою, то отсюда не следует, что нужно совершенно отказаться от их исследования, а скорее нужно стараться о том, чтобы подняться хоть до того не вполне ясного их разумения, которое, по слову апостола, имеет вид зеркального отображения и гадания. Хорошо, поэтому, делают, когда утверждают, что не прежде нужно познать, а после веровать, но помещая прежде веру, познание ставят на месте втором, потому что знание следует за верою, а не предшествует ей, по сказанному: «аще не уверите, ниже имате разумети» ( Ис. 7:9 ). Простая и непытливая вера, таким образом, составляет собою как бы основание, на котором уже после созидается познание, мало-помалу приводящее нас в меру возраста Христова и так же в мужа совершенного и духовного» (Comment. in Joan. enangel. lib. IV, сар. 4. Curs. graec., t. 33, col. 628 ет 629; см. Опыт. прав. догм. Богосл. еп. Сильвестра. Киев, 1884 г., т. I, стр. 103–104). |
| 1. Воскресение Иисуса Христа (Верую в Господа нашего Иисуса Христа) И воскресшаго в третий день по Писанием 1 . Вечером субботы окончился покой праздника и наступила ночь третьего дня после ужасного голгофского события. Враги Христовы помнили, что нужно было именно в этот день усилить предосторожности для того, чтобы воспрепятствовать исполнению перетолкованного ими предсказания Распятого, а ученики Господа, устрашенные смертию Учителя, если и не забыли многократных и ясных предвещаний Его о воскресении в третий день, то, без сомнения, недоумевали, как совершится это новое чудо всемогущества Божия. Трогательные слова прощальной беседы Спасителя еще звучали в ушах их; они надеялись, что в глубокой печали, постигшей их, будет ниспослано им утешение и что разлука с Учителем будет восполнена иным образом, и с этою надеждою обращали взоры свои вперед, ища в будущем разрешения своих недоумений. Третий день и для них, как видно из беседы Еммаусских путников ( Лк. 24:21 ), был днем особенных ожиданий. Сколько раз Господь ни предсказывал о Своем воскресении ученикам со всею ясностию ( Мф. 16:21, 17:23, 20:19 ) и иудеям прикровенно ( Мф. 12:39, 40 ; Ин. 2:19, 21 ); всегда он говорил, что это событие последует в третий день после страданий и смерти. Мог бы Он, по замечанию св. Афанасия Александрийского , «и в самую минуту смерти воздвигнуть тело и показать снова живым, но прекрасно и предусмотрительно не соделал сего, потому что сказали бы, что тело вовсе не умирало или что коснулась его несовершенная смерть; и если бы смерть и воскресение последовали в тот же промежуток времени, то, может быть, не явною соделалась бы слава нетления. Чтобы показать смерть в теле, Слово воскресило его в третий день, но чтобы, воскреснув после долгого пребывания и совершенного истления во гробе, не подать случая к неверию, будто бы имеет на Себе уже не то, а иное тело, то по сей самой причине, не более терпит трех дней и не длит ожидания слышавших, что сказано Им было о воскресении, но пока слово звучало еще в слухе их, пока не отводили еще очей и не отрывались мыслию, пока живы еще были на земле, и на том же находились месте и умертвившие и свидетельствующие о смерти Господня тела, Сам Божий Сын показал, что тело, в продолжение трех дней бывшее мертвым, бессмертно и нетленно» («Твор. св. отц.» М. 1851 г, т. 17, стр. 116, 117). По счислению св. Исидора Пелусиота , Иисус Христос воскрес, согласно Своему предсказанию, в третий день, «коснувшись крайних дней и совершив (во гробе) весь средний вполне» («Тв. св. отц.,» М. 1860 г. т. 35, стр. 3). |
| 1 Это видно из того, что Рим во всей книге Пастырь составляет сцену событий и откровений, в ней описанных. Воспитавший Ерма продал девочку в Роме; Ерм потом видел ее купающуюся в реке Тибре (Vis. I, 1), — прогуливался в Кумах (Vis. II, I), ходил по дороге Кампапской (Vis. IV, I). Самые откровения предназначены ближайшим образом для церкви римской, из которой они чрез Климента должны была распространяться в церкви других городов. (Vis. II, 4). После этих предварительных замечаний обратимся к исследованию книги «Пастырь», замечательной и по своему содержанию, и по Форме. 2 См. о третьей книге Ездры исследование М. Шаврова. СПб., 1861. 3 См. Iachmanns, Der Hirte des Hermas; Koenigsb. 1835, S. 60—67. Яхман догадывается еще, что поводом третьей части «Пастыря» могли послужить слова Уриила в Третьей книге Ездры (VI, 3), что он послан показать три пути и предложить три притчи (ср. Mand. VI), из чего объясняется и сходство в истолковании подобий (III Езд. II:44—48; ср. Sim. IX, 13), и что к сочинению книги «Пастырь», может быть, привели автора слова: «Я говорю вам, народы, слышащие и разумеющие, ожидайте вашего Пастыря» (III Езд. II:34). 4 О мучениках говорится (Vis. III, 1. 2), что они перенесли мучения от лютых зверей, бичевания, заключения в темницах, распятие. 5 Гильгенфельд (ap. V, стр. 160) обращает внимание только на рескрипт Траяна к Плинию (110 г.). В нем император вообще одобряет образ действия правителя, который тех только, на кого доносили ему как на христиан, спрашивал, христиане ли они, — и дает такое распоряжение: «Отыскивать христиан не надо, но те, на кого будет донесено и они окажутся христианами, должны быть наказываемы, впрочем, так, чтобы, кто откажется, что он христианин и покажет это самым делом, т.е. публичным служением нашим богам, получал прощение за раскаяние». Потом образ действий против христиан, предполагаемый книгою Ерма, Гильгенфельд производит именно из помянутого рескрипта и, на, этом основании саму книгу Пастырь относит к последним годам царствования Траяна или даже ко времени императора Адриана (117—138). Но он напрасно упустил из виду распоряжение, возобновленное Траяном против тайных обществ, и само письмо Плиния, в котором уже говорится о доносах на христиан, представлении их к начальству, допросах и казнях, при этом замечательно, что Плиний, как и Ерм, упоминает о христианах, из которых одни только отрекались, а другие даже поносили Христа. образом Евсевий (Церк. Ист. III, 3) говорит: «В конце Послания к Римлянам апостол упоминает между другими и об Ерме, которого, говорят, есть книга Пастыря». О том же мнении свидетельствует Иероним (cat. scr. eccles. c. 10): «Ерм, о котором упоминает апостол Павел в своем Послании к Римлянам, есть, как говорят, автор книги, называемой Пастырь». На таком основании книга Пастырь была и после приписываема Ерму, мужу апостольскому. В Ватиканском кодексе XIV века (3848) читается: «Конец книги Пастырь, ученика святого апостола Павла» (Дресс. Proleg. стр. XL). |
| 34. 1410–1417 г. июня 22. Его же грамота в Псков о том же Эта еще неизданная грамота в большей части своего содержания почти дословно сходна с πредыдущей; отсюда естественно заключать, что она писана около того же времени. Более определенные указания на ее годовую дату получаются на основании следующих соображений: а) в ней упомянуто о бывшем в Москве псковском посаднике, которому тамошнее духовенство наказывало испросить у митрополита разрешение одного вопроса; а из местных летописей известно, что Псковичи, действительно, посылали своих посадников к великому князю в 1410, 1411 и 1412 годах (Пол. Собр. Летоп. т. IV, стр. 201 и т. V, стр. 21); б) митрополит обращается со своими наставлениями к духовенству только двух псковских соборов; Троицкого и Софийского, но не называет еще собора Св. Николы, учрежденного в 1417 году (см. псков. 2-ю лет. под указ. годом). – Для настоящего издания взят список, находящийся в рукописи Румянцевского Музея 204, л. 420; под текстом указаны разночтения синодального списка в сборнике грамот 562, л. 380 об. А си грамота о браках законных и незаконных, и о венчании, и о детском крещении, и о попе неставленном, и о питии до обеда Благословенье Фотия, митрополита киевского и всея Руси, в богоспасенный град Псков 1483 , благоверному князю и посадникам, и сбору святой 1484 Троицы и сбору святой 1485 Софии, и всему Пскову, христоименитым Господним людям. О чада о Господе возлюбленные нашего смирения! хочу вам глаголать на пользу и в познание 1486 истинного православия привести. 1487 Божьим духновением Пророк глаголет сице: «измыйтесь и чисты будете, оставите лукавства от душ ваших» пред очами моими, престанете от злоб ваших 1488 , научитесь добро творить, взищайте суда, избавить обидима, судите сироте и оправдайте вдовицу. И аще хотите и послушайте меня, благая земная снесте; аще ли же не хотите ни послушайте, оружие 1489 вас пояст: уста бо Господня глаголаша сия». Сего ради, чада моя о Господе возлюбленные, не ризы свои глаголет нам измыть и телеса свои тленные украсить, но душевные чувства измыть от лукавой мысли и от дел душевредных, и ходить по пути его, украсивше светильники свои маслом милостинным, яко да сподобимся в небесный чертог его внити. Достоит же вам истрезвиться от всякого дела неприязненного, и милостыню с постом растворяюще: милостыни бо от смерти избавляет человека 1490 , но с милостынею и тело свое потомить, со слезами и сокрушением сердца, и приходящие посты прилежно проважать 1491 , понеже по грехом нашим наводит Бог на нас свою казнь. |
|
|
