| Источник раздела о «двух путях» часто рассматривают как иудейский катехизис для прозелитов (впервые: Harnack. 1896; возможно, на текст такого типа под названием «Hilkot Gerim» есть ссылки в мидрашах, см., напр.: Ruth Rabbah. 1. 7-16). В пользу языческой аудитории говорит, напр., отсутствие обрядовых заповедей. Однако есть и веские возражения против этой теории ( Rordorf, Tuilier. 19982). Др. исследователи предполагают связь трактата с изучением Свящ. Писания ( Wengst. 1984), поскольку 22 пункта «пути смерти» соответствуют количеству букв евр. алфавита, что облегчает запоминание (такой же прием используется в кумран. «Уставе общины» - 1QS 4. 9-11; в раввинистической традиции такое перечисление грехов находится в составе молитвословий на праздник Судного дня (Йом Киппур)). Новый Завет До 80-х гг. XX в. ученые отмечали зависимость «Д.» от Евангелия от Матфея (или от Евангелий от Матфея и от Луки). По мнению Э. Массо, в 4 местах, где появляется слово «евангелие» (Didache. 8. 2; 11. 3; 15. 3, 4), видна лит. зависимость от Евангелия от Матфея ( Massaux. 1993). Возможно, однако, что она опосредована устной традицией. Действительно, евангельский раздел (особенно 1. 4b-d) и эсхатологический финал «Д.» перекликаются с Евангелием от Матфея (Нагорной проповедью (особенно Мф 5. 43-48 и 38-42) и т. н. малым апокалипсисом из Мф 24). Близость текстов просматривается в главной заповеди и в «золотом правиле» (Didache. 1. 2; Мф 22. 37 сл.; 7. 12), в заповедях о молитве за врагов (Didache. 1. 3; Мф 5. 44 сл.; хотя текст «Д.» все-таки ближе к версиям св. Иустина Мученика и безымянного апокрифического «Евангелия из Оксиринха» (ср.: POxy. 1224; Iust. Martyr. I Apol. 15. 9; ср.: 14. 3; Dial. 35. 8; 96. 3; 133. 6; Didasc. Apost. 5. 14. 22)), в подставлении др. щеки (Didache. 1. 4; Мф 5. 39 сл.), в словах о последнем кодранте (Didache. 1. 5; Мф 5. 26), в перечне заповедей (Didache. 2. 1 сл.; Мф 19. 18-19), в выражениях «не преступай клятвы» (Didache. 2. 3; Мф 5. 33), «кроткие наследуют землю» (Didache. |
| В древней Церкви обряд Л. м. имел большое значение и входил в состав многих чинопоследований. В «Дидахе», самом раннем литургическом памятнике, этот обряд не упоминается (хотя намек на Л. м. можно усматривать в Didache. 14. 2). Мч. Иустин Философ говорит о Л. м. в конце чина Крещения, между общей молитвой и началом Евхаристии ( Iust. Martyr. I Apol. 65. 2). Афинагор и Климент Александрийский особо обращали внимание читателей на то, что христианский поцелуй должен быть чистым от вожделения и похоти ( Athenag. Legat. pro christian. 32) и совершаться с закрытыми устами, чтобы не осквернить другого ( Clem. Alex. Paed. III 11. 81-82). Возможно, эти наставления связаны с тем, что в I-II вв. в обряде участвовали все верные, т. е. Л. м. могло совершаться в т. ч. между мужчиной и женщиной ( Tertull. Ad uxor. 2. 4). Однако последующая традиция это категорически запрещает, призывая мужчин и женщин давать Л. м. отдельно друг от друга (Trad. Ap. 18. 3-4 (по саидской, арабской и эфиопской версиям); ср.: Const. Ap. II 57. 17). Авторы III в. указывали, что обряд совершается «после молитвы» (как signaculum orationis), вероятно подразумевая молитвы верных (но, возможно, и евхаристическую молитву) ( Tertull. De orat. 14, 20; ср.: Orig. In Ep. ad Rom. 10. 33//PG. 14. Col. 1282-1283). Тертуллиан замечает, что Л. м. не совершается в Великую пятницу (букв. - «на Пасху») по причине поста и отсутствия литургии ( Tertull. De orat. 14). В обряде могут участвовать только крещеные. Участие новокрещеных в первом Л. м. рассматривается как важный элемент чина Крещения ( Cypr. Carth. Ep. 64. 4; Trad. Ap. 21. 28 (по бохаирской, араб. и эфиоп. версиям)). Обряд Л. м. также совершался при хиротонии нового епископа (Trad. Ap. 4. 1; Const. Ap. 8. 5. 10; 3; Can. Hipp. 17) и при примирении грешника с Церковью ( Cypr. Carth. Ep. 6. 1; Idem. De lapsis. 2; в сир. «Дидаскалии апостолов» о Л. м. прямо не говорится, но наставления автора текста епископу и упоминаемый диаконский призыв перед началом Евхаристии указывают на то, что верные должны в этот момент примириться друг с другом: Didasc. Apost. 11). Памятники IV-V вв. свидетельствуют о том, что клирики и миряне совершают Л. м. по отдельности (Лаодик. 19; Const. Ap. VIII 11. 9; Test. Dom. 1. 23; такая практика могла появиться раньше, учитывая указания литургико-канонических памятников на деление внутреннего пространства церкви в соответствии с принадлежностью к тому или иному чину). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОГЛАШЕНИЕ [Греч. κατχησις, отсюда рус. «катехизация»], период подготовки, предшествующий принятию новых членов в Церковь, т. е. таинству Крещения . В НЗ практика О. не упоминается (за исключением неясного указания на наставление в «пути Господнем» в Деян 18. 25): Крещение всегда совершалось сразу после краткой проповеди и исповедания веры. В «Дидахе» (Didache 7) и трудах мч. Иустина Философа ( Iust. Martyr. I Apol. 61) содержатся указания относительно принятия в христ. общину новых членов, о порядке О. в них подробно не сказано. Упоминается лишь, что приступающие ко крещению обязаны накануне соблюдать пост. Первые главы «Дидахе» содержат т. н. учение о двух путях (главы 1-6): наставления нравственного характера о пути жизни (спасения) и о пути, ведущем к духовной смерти. Возможно, эти наставления представляют собой древнейший образец огласительных поучений. Тертуллиан отмечает, что готовящиеся ко крещению должны часто поститься, молиться, преклонять колени и совершать ночные бдения ( Tertull. De bapt. 20. 1). Гораздо подробнее об О. говорится в т. н. Апостольском предании , литургико-каноническом памятнике, не поддающемся точной датировке: отдельные его части могут восходить к сер. II в., но, вероятно, текст подвергался существенным изменениям, причем неоднократно, вплоть до кон. IV в. Согласно этому источнику, О. разделялось на неск. этапов. Общая продолжительность О. составляла 3 года (гл. 17 - Bradshaw, Johnson, Phillips. 2002. P. 96; нумерация глав дается по этому изданию). Согласно т. н. Апостольскому преданию (гл. 15 - Bradshaw, Johnson, Phillips. 2002. P. 82), желающего креститься действующие члены общины сначала приводят к т. н. учителю для первичного собеседования. Учителем мог быть как клирик, так и мирянин. В ходе этого собеседования учитель должен был понять, достоин ли этот человек «слушать слово», т. е. проходить О. Это выражение употребляется по отношению к О. также в «Дидаскалии апостолов» (гл. 10 - Didasc. Apost. 1979. T. 1. P. 113) и, очевидно, было общепринятым. Учитель интересовался профессиональной деятельностью кандидата, задавал вопросы о его социальном статусе и личной жизни с целью установить, не противоречит ли состояние кандидата нормам христ. нравственности. Там же в тексте (гл. 16 - Bradshaw, Johnson, Phillips. 2002. P. 88, 90) помещен список профессий, занимаясь к-рыми человек не допускается к О.: это занятия, противоречащие христ. морали и связанные с языческими культами. При этом учитывалось также свидетельство тех членов общины, к-рые привели кандидата (они же впосл. становились его «спонсорами», т. е. крестными родителями): они должны были подтвердить, что он говорит правду. |
| Заповедь об отделении Д. прямо не отменяется, но и не предписывается. Господь обличает книжников и фарисеев, к-рые дают Д. «с мяты, аниса и тмина», за то, что, исполняя мельчайшие предписания Закона Моисеева, они оставили самое главное в нем - «суд, милость и веру» (у евангелиста Луки - «суд и любовь Божию»),- говоря, что «сие надлежало делать и того не оставлять» (Мф 23. 23; Лк 11. 42). Характерно, что отделение Д.- это то, чем гордится фарисей из притчи (Лк 18. 12). В Посланиях ап. Павла нет прямых упоминаний о церковной Д. Однако ап. Павел неоднократно писал о возможности и необходимости материального обеспечения служащих Церкви (1 Кор 9. 13-14) и об обязанности заботиться о нищих и помогать бедным общинам (1 Кор 16. 1; Гал 2. 10). Не устанавливая никаких норм, ап. Павел призывал христиан жертвовать добровольно, «по расположению сердца» (2 Кор 9. 7), сколько «позволит состояние» (1 Кор 16. 2). Ранняя Церковь О регулярных приношениях в пользу нуждающихся и служителей сообщают мн. раннехрист. авторы (Didache. 4. 6-8; 13. 1-7, где упом. не только плоды земли, но и деньги; Iust. Martyr. I Apol. 67; Orig. In Ios. 17. 3). Однако долгое время Д. рассматривалась как иудейский обычай ( Iren. Adv. haer. 4. 18. 2), превзойденный христианством и оставшийся в прошлом ( Orig. In Num. 11. 2). Поэтому есть основания предполагать, что по крайней мере до нач. III в. регулярной практики отделения Д. в Церкви не было. Но уже в сер. III в. св. отцы высказывали сожаления в связи с тем, что по причине оскудения веры христиане не хотят даже 10-ю часть своего имущества передать Церкви для раздаяния неимущим ( Cypr. Carth. De unit. Eccl. 1. 26). Впервые о необходимости отделения Д. в пользу Церкви и клира говорится в Дидаскалии апостолов . Объяснением этой практики служат рассуждения о том, что «декада» означает имя Божие, поскольку имя Иисус начинается с евр. буквы «йод» (или греч. «йота»), имеющей числовое значение «10» (Didasc. Apost. IX; ср.: «десятина спасения, начало имени Иисусова» в Const. |
| Анализ содержания памятника позволяет выделить в нем апокалиптический раздел, к-рый занимает первые 18 глав по изданию Рахмани. Далее следуют главы об устройстве храма, об избрании епископа и о хиротонии епископа, об обязанностях епископа, о совершении Евхаристии, об освящении елея для больных (см. ст. Елеосвящение ), об освящении воды (см. ст. Водоосвящение ), о чине утрени (славословии на заре), о чтениях из Свящ. Писания и проповеди, о тайноводственном учении, об избрании епископа и о хиротонии пресвитера , об обязанностях пресвитера, о молитве, совершаемой пресвитером, об избрании диакона , об обязанностях диакона, о диаконской ектении, о служении диакона, о хиротонии во диакона, об исповедниках, о вдовах (см. ст. Вдовицы церковные ), о поставлении вдов, об обязанностях вдов, о молитве, совершаемой вдовами, об иподиаконах, о чтеце, о девах , об имеющих дары, о приходящих для слушания Слова, о принимаемых в разряд оглашенных, об оглашении, о литургии оглашенных, о молитве над оглашенными, об избранных (т. е. о тех, к-рые будут крещены в ближайшее время), об экзорцизмах, о торжественном чине Крещения, о запечатлении новокрещеных, о причащении новокрещеных, о седмице Пасхи , о днях Пятидесятницы , об общей трапезе, о начатках, о милостыне, о благословении плодов, о трапезе, о последних днях Пасхи, о Великой субботе , о пасхальном торжестве, об одержимых, о псалмопении, об умерших, о часах молитвы (т. о., в основной части автор «З. И. Х.» сохраняет структуру «Апостольского предания», при этом дополняя и редактируя его текст очень значительно). Завершается сочинение напоминанием об обещанном спасении тем, кто исполняют заповеди, о передаче «З. И. Х.» язычникам и посылке его в Иерусалим. Апокалиптический раздел написан в форме беседы Иисуса Христа с апостолами после Воскресения (ср. ст. Диалоги Иисуса Христа неканонические ). Согласно «З. И. Х.», Господь беседует сначала с Фомой, Матфеем и Иоанном, затем с Петром, Андреем и Матфием и, наконец, с Марфой, Марией и Саломией. В основном затрагиваются эсхатологические темы - знамения конца мира и признаки пришествия антихриста (Test. Dom. 1. 2-14), далее говорится о значении молитвы и роли Церкви, а также о том, что следующий заповедям «З. И. Х.» уподобляется ангелам. Особенностью «З. И. Х.» является то, что апокалипсис находится в начальной части, тогда как в др. известных литургико-канонических памятниках аналогичные разделы всегда помещены в конце текста (ср., напр.: Didache. 16; Didasc. Apost. 23-25). Впрочем, финальная часть «З. И. Х.» представляет собой по сути окончание апокалипсиса: Господь вновь обращается к Иоанну, Андрею и Петру с наставлением сохранять то, чему Он их научил, апостолы же, поклонившись Христу, записывают «З. И. Х.» (подписями текст скрепляют Иоанн, Петр и Матфей) и посылают экземпляры в Иерусалим через Досифея, Силу, Магна и Акилу. Особенности устройства храма |
| 2 и 15. 3 ( Ps. -Cypr. De aleat. 4). В др. сочинении, также приписываемом сщмч. Киприану, «Д.» цитируется как Свящ. Писание, хотя текст «золотого правила» здесь отличается от варианта «Д.» ( Ps. -Cypr. De centesima. 14; ср.: Didache. 6. 2). Среди лат. памятников VI в. Didache. 14. 1-3 цитируется в т. н. Правиле Учителя (Reg. Magist. 80. 2). К числу более спорных относятся цитаты из «Д.» в «Gesta apud Zenophilum» (ок. 320) (CSEL. 26. P. 192; ср.: Didache. 2. 7), у Оптата Милевийского ( Optat. Contr. Parmen. 1. 27; 3. 7; ср.: Didache. 4. 3; Оптат называет свой источник capita mandatorum (главы заповедей) и считает его богодухновенным), Лактанция ( Lact. Div. inst. 6. 3. 1; Idem. Epitom. 59(64). 3; ср.: Didache. 4. 10; однако похожее место есть в «Послании Варнавы» - Barnaba. Ep. 19. 7), Коммодиана ( Commod. Instruct. 1. 22. 15; Idem. Carmen. apol. 699), блж. Августина ( Aug. In Ps. 102. 12; 103. 3, 10; 146. 17; ср.: Didache. 1. 6; эта цитата встречается также у Кассиодора и свт. Григория Великого, к-рые могли заимствовать ее у Августина - Cassiod. Exp. in Ps. 40; 103; Greg. Magn. Reg. pastor. 3. 20; позже ее приводят мн. средневек. авторы - Бернард Клервоский, Петр Абеляр и др.). Имеются неск. мест, сопоставимых с «Д.», в сир. Liber Graduum (Liber Graduum. 7. 20; ср.: 2. 2; 22. 15; ср.: Didache. 8. 1 или 8. 3; Liber Graduum. 16. 4; ср.: Didache. 2. 7; Liber Graduum 13. 2; ср.: Didache. 4. 1; 13. 3-7). Ряд цитат из «Д.» содержится в «Дидаскалии апостолов» (Didasc. Apost. (syr.) 1 (402. 12); (lat.) 2. 28-31 (75. 4); ср.: Didache. 1. 3d; Didasc. Apost. (syr.) 17 (408. 161); (lat.) 37. 25-29 (75. 63); ср.: Didache. 1. 5c; но ср. Herma. Pastor. Mand. 2. 5; Didasc. Apost. (syr.) 17 (408. 162); (lat.) 38. 23-25 (75. 64); ср.: Didache. 1. 5c; но ср.: Herma. Pastor. Mand. 2. 6a). Как уже упоминалось, на «Д.» построена кн. VII «Апостольских постановлений» (Const. Ap. VII 1. 2 - VII 32. 4). Ряд памятников содержит схожие с «Д.» выражения, к-рые так или иначе связаны с литургической терминологией. |
| памятниках (в Флп, 1 Тим, «Дидахе», 1-м Послании сщмч. Климента Римского (к-рый возводит служения и епископа, и Д. к одному и тому же ветхозаветному пророчеству (Ис 60. 17), заменяя ρχοντας... ν ερν текста LXX на διακνους... ν πστει ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 42. 5)) и др.) связи между Д. и епископом, из чего следует, что Д. являлись ближайшими помощниками епископа (и, как известно из ряда примеров древней церковной истории (см., напр.: Euseb. Hist. eccl. IV 22. 3), нередко сами становились епископами после кончины своих предстоятелей). Указание еще на одну сторону служения первохрист. Д., на церковное учительство, может быть усмотрено в том, что автор «Дидахе» проводит параллель между служениями епископов и Д., с одной стороны, и пророков и учителей - с другой (Didache 15. 1; ср.: Herma. Pastor. I 3. 5. 1; III 9. 26. 2). В установленной в Церкви 3-чинной священной иерархии Д. занимают низшую ступень ( Ign. Ep. ad Magn. 2. 1; 6. 1), что нисколько не умаляет их достоинства - верные должны их «почитать... как заповедь Иисуса Христа» ( Ign. Ep. ad Trall. 3. 1). Ряд древних текстов свидетельствует о том, что в ранней Церкви Д. исполняли социальное служение (т. е. организовывали и осуществляли помощь вдовам, сиротам, нищим и больным - см., напр.: Herma. Pastor. III 9. 26. 2; Trad. Ap. 24; 34; Didasc. Apost. 3. 4; 16; 18; Can. Hipp. 32. 164; Test. Dom. 1. 34), участвовали в церковном учительстве (см., напр.: Didasc. Apost. 3. 4; Test. Dom. 1. 34) и в совершении таинств (см., напр.: Ign. Ep. ad Trall. 2. 3; Ep. ad. Philad. 10. 1-2; в частности, в 1-й Апологии мч. Иустина Философа упоминается, что во время литургии Д. преподавали верным Тело и Кровь Христовы и относили Св. Дары в дома к тем, кто отсутствовали на собрании ( Iust. Martyr. I Apol. 65. 5; 67. 5); в апокрифических Деяниях Иуды Фомы описано, как апостол велит Д. приготовить для совершения Евхаристии стол и покров на него (Acta Thomae. 49)). Подробные сведения о литургических функциях Д. приводятся в «Апостольском предании» (III в.). |
| В свою очередь высшая, теоретическая, часть философии делится на математику, физику и богословие (Ibid. II 2, 18-19; Com. Hier. cael. I 1). Согласно Г. С.-В., богословие - наука, постигаемая высшей частью души - интеллектом (intellectibilis); предмет ее исследования - Бог и бестелесные духи, т. е. невидимые сущности и невидимые природы невидимых сущностей (Didasc. II 3, 19; Com. Hier. cael. I 1). Богословие имеет 2 разновидности: богословие мирское (theologia mundana) и богословие божественное (theologia divina). 1-е исследует «дела творения» и по аналогии заключает об их Творце; от видимых форм вещей оно переходит к их невидимым причинам, а через них восходит к невидимым сущностям и познанию их природ; это богословие может по праву называться вершиной философии. 2-е рассматривает «дела восстановления» и «таинства» (sacramenta) Иисуса Христа, достигая более точного знания о Боге при помощи «таинств благодати», ставших доступными людям благодаря «плоти (т. е. воплощению.- А. Ф.) Слова и Его мистическому действию» (Com. Hier. cael. I 1). Мирское богословие, опирающееся на природу, может лишь доказывать и излагать нечто, а Божественное, опирающееся на благодать,- просвещать и наполнять сердца людей познанием истины; 1-е доказывает лишь то, что Бог существует, тогда как 2-е являет Его реальное присутствие в мире (Ibid.). Этим видам богословия у Г. С.-В. соответствуют 2 способа познания Бога: посредством человеческого разума (ratione) и посредством Божественного откровения. Человеческий разум может познавать Бога опять-таки двояко: в самом себе (in se) и во внешнем мире (extra se). Божественное откровение имеет также 2 формы: внутреннее откровение, просвещающее сердце посредством вдохновения, и внешнее откровение, наставляющее ум посредством наставления в к.-л. учении или укрепляющее веру путем явления чего-либо чудесного (De sacr. I 3. 3, 5, 31; ср.: Sum. sent. I 3). Оба способа познания Бога при помощи разума, опирающегося на врожденный свет истины, относятся к природе, а оба способа познания Бога посредством откровения, превосходящего природу, относятся к благодати (De sacr. |
| Уже в раннюю эпоху христ. письменности слова о суде и мере (Мф 7. 1) приводятся в качестве призыва к кротости, великодушию и смирению в форме «как судите, так и сами будете судимы» в сочинениях свт. Климента Римского ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 13. 4), а слова о мере - в творениях Поликарпа Смирнского ( Polycarp. Ad Phil. 2. 3). Практическое применение этого предписания в древней Церкви было связано преимущественно со сферой отношений между людьми в их повседневной жизни, использование же его применительно к проблемам церковной дисциплины имело особенности. Так, этим стихом обосновывался запрет не судить своего епископа, поскольку это право предоставлено в Церкви одним священникам, т. е. тем, кто обладают соответствующими полномочиями (Const. Ap. II 36; Didasc. Apost. 9). Слова из Мф 7. 1-2 (ср.: Мф 7. 5) не означают, что христиане не могут наказывать согрешивших или одобрять их злые дела. Верующий, пользующийся благами мирской цивилизации, но при этом осуждающий их, выглядит не вполне беспристрастно и обращает евангельские слова против себя. Мир не является чужим для Бога; то добро или благо, что есть в нем, в т. ч. происходящее и от язычников (ср.: Лк 16. 9), можно обратить на пользу Господу ( Iren. Adv. haer. IV 30. 3). По мнению блж. Августина, этими словами Господь предостерегает нас не судить о людях опрометчиво, до наступления Божия Суда (1 Кор 4. 5), особенно когда речь идет о людских поступках, намерения к-рых нам неизвестны. Мы можем судить лишь о явных делах, скрытые же - предоставить решать Богу (ср.: 1 Тим 5. 24-25); в сложной ситуации всегда полезнее рассуждать о ближнем «в лучшую сторону» ( Aug. Domin. in Mont. II 18. 59-60). В тексте с образами «сучка и бревна» (Мф 7. 3-5) речь идет об осуждении притворной праведности таких людей, к-рые, «хотя сами являются повинными в смертном грехе, но братьям не спускают меньших грехов» ( Hieron. In Matth. 7. 3-5). Спаситель не запрещает судить вообще (Мф 7. 3-5), но прежде осуждения ближнего, даже по причине заботы о нем, повелевает разобраться в себе самом и, увидев больший грех, затем уже стремиться исправить другого ( Ioan. Chrysost. In Matth. 23. 2). Такое пристальное внимание к собственным прегрешениям помогает даже в случае, когда мы смогли избавиться от к.-л. порока, в к-ром мы хотим изобличить ближнего, и вспомнить прежде всего об «общей немощи, чтобы этому осуждению или упреку предшествовала не ненависть, а милосердие» ( Aug. Domin. in Mont. II 19. 64). |
| Игнатий и Бландина, Юстин и Перпетуя и все безымянные мученики, свидетельствовавшие о вере в Лионе, Риме или Карфагене, позволяют нам понять, что особенностью христианства является не чудо, хотя чудесами изобилуют рассказы об их «страстях», но вера, преображающая повседневную жизнь, и надежда, позволяющая преодолеть трагизм бытия, ведущая сквозь ночной мрак. Тех, кто знакомится с жизнью первых поколений христиан, и прежде всего с мучениками за веру, с их повседневными опасностями и неуверенностью в завтрашнем дне, больше всего поражает их радость жизни и вместе с тем бесстрашная готовность умереть. Если философия могла лишь утешить, унять страх, то Евангелие «зажигало зарю» в конце ночи. Однако ни язычники Лиона, ни император Марк Аврелий не могли или не хотели узнать этого свидетельства. В середине II века еще напряженно ждали конца света, что нашло свое отражение и на последней странице «Дидахе», но это ожидание постепенно ослабевало, уступая место более личному желанию во славе соединиться с Христом. Журчание живой воды, проистекающей из глубины веры Игнатия и словно бы побуждающей: «Идите к Отцу», находило горячий отклик в поколении первых христиан, совершая переворот в их душах, вселяя уверенность и покой в их очищенные сердца. Для тех, кто ждет и бодрствует, Бог зажигает свет зари. БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЕ ПРИМЕЧАНИЯ Мы довели количество сокращений до минимума, чтобы избавить читателей от необходимости утомительных поисков. В книге используются следующие сокращения: Anal. Boll.: Analecta Bollandiana. Bruxelles, 1882— RB -. Revue Ben6dictine, abbayede Maredsous, 1884— CIG: CorpusInscriptionum Graecorum. 4 vol. Berlin, 1825— 1877. CIL: Corpus Inscriptionum Latinarum. Berlin, 1863— DACL: Dictionnaire dArcheologie chretienne et de Liturgie. Paris, 1924–1953. DHGE: Dictionnaire d " Histoire et de Geographie ecclesiastiques. Paris, 1912— Didasc.: La Didascalie des douze Apotres. Paris, 1912. FriedlaenderWissowa: Darstellungen aus der Sittengeschichte Roms in der Zeit von August bis zum Ausgang derAntonine. Bd. 1—4. Leipzig, 1921 — 1923- |
|
|
