| в долине Изреель. Эта долина стала местом, где свершилось Божие осуждение в 733 г. до Р.Х. ( 4Цар. 15,29 ). Это наказание Израиля военным поражением явилось следствием нарушения им завета. Так исполнились проклятия, записанные во Втор. 28,25.49–57 (ср. Лев. 26,17 ). 1 Лорухама. Имя этого ребенка символизирует грозящее Израилю лишение милости Божией, которую Господь до этого неизменно ему даровал, несмотря на его неверность завету (2,4; 2,23; ср. также Втор. 31,17; 32,19.20–27 ). 1 спасу их. Эти слова относятся к чудесному спасению Иерусалима от ассирийцев в 701 г. до Р.Х. ( 4Цар. 19,32–37 ; Ис. 37,14.33–37 ). 1 Лоамми. Имя третьего ребенка знаменует наивысшую точку осуждения Божия, так как Бог этим упраздняет древнюю заветную формулу ( Исх. 6,7 ; Лев. 26,12 ; Втор. 26,17–19 ) и объявляет завет более не действующим. Я не буду вашим Богом. Букв.: «Я не ваш Сущий» Божественное имя, которым Господь назвал Себя в Исх. 3,14 . 12,1 Суровые пророчества об осуждении, символически отразившиеся в именах троих детей, сменяются пророчеством о грядущей милости Божией. 1 как песок морской. Явная аллюзия к данному древним патриархам обетованию бесчисленных потомков ( Быт. 22,17; 32,12 ; ср. Быт. 13,16; 15,5; 26,24; 28,14 ). вы не Мой народ. Хотя обетованное восстановление отношений с Богом иудеи испытали неоднократно, когда остаток с севера соединился с остатком из южного царства во время царствования Езекии ( 2Пар. 30,11.18 ) и после вавилонского плена ( 1Пар. 9,13 ; Езд. 8,35 ), новый завет относит это обетование к Церкви, истинному Израилю, составившемуся как из евреев, так и из язычников ( Рим. 9,24–26 ; 1Пет. 2,10 ). вы сыны Бога живаго. Это единственное в своем роде выражение означает тот тип непосредственных (и легитимных) отношений, которые Бог желал видеть между Ним и Израилем. Ныне эти отношения между Богом и людьми установлены через Иисуса Христа ( Мф. 16,16 ; Рим. 9,26 ). 1 И соберутся... вместе. Об исполнении этого пророчества в Церкви (см. ком. к ст. 10). одну главу. Это означает полноту примирения двух царств и Господа и, в конечном счете, примирение под властью Христа, сына Давидова ( Мф. 1,23; 2,6.15 ). |
| Е. Зигабен в толковании этого места 51-го псалма приводит слова блаженного Феодорита Кирского , который говорит об уповании на Бога и в нынешней, и в будущей бесконечной жизни. И сам Е. Зигабен, составивший свои толкования на основании писаний множества святых отцов, изъясняет это место так же: «... надеюсь на милость Божию не в настоящем только веке, но и в будущем» 43 . Итак, в этом месте Священного Писания однозначно говорится о желании Давида уповать на милость Божию бесконечно, и это означают слова во веки веков. 3 . Ибо день мщения у Господа, год возмездия за Сион. И превратятся реки его в смолу, и прах его – в серу, и будет земля его горящею смолою: не будет гаснуть ни днем, ни ночью; вечно будет восходить дым ее; будет от рода в род оставаться опустелою; во веки веков никто не пройдет по ней ( Ис. 34, 8–10 ). В греческом тексте Септуагинты вместо во веки веков здесь стоит: ες χρ νον πολν – на долгое время. Это неточность русского перевода, и поэтому это место Писания мы исключаем из рассмотрения. Но небезынтересно обратить внимание на другое слово в этом месте Писания: вечно будет восходить дым ее. В греческом тексте стоит ες τν ανα χρ νον – в вечное время. Это выражение по смыслу уже можно назвать обозначающим бесконечность. Рассмотрим, как понимали это место святые отцы. Блаженный Иероним, толкуя эту главу, на предваряющие стихи 1–7 пишет: «После разрушения Иерусалима... говорится о погибели всех племен и кончине мира, которая будет в день суда 44 ... чтобы после наказания демонов были судимы также души людей» 45 . Далее, на приведенные нами стихи, начиная с 8-го: «То, что, как мы сказали, было предречено об Иерусалиме и что, по мнению иудеев, было сказано о римском государстве, некоторые относят ко вселенной, чтобы не казалось разногласящим с предшествующим» 46 . Блаженный Иероним полагает, что в этом месте Писания говорится не только о временных событиях земной истории, но и о Страшном Суде и наказаниях во вневременной вечности. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Хотя он и изображает тягчайшее бедствие идумеев, однако, многие полагали, что это сказано о последнем суде, потому что, говорят, здесь – смола и сера и вечное наказание, так как он прибавляет: не угаснет в вечное время, ни днем, ни ночью» 47 . Как мы видим, Златоуст выражение в вечное время ( ες τν ανα χρ νον) понимает здесь в смысле бесконечности, так как наказание неугасающее: «не угаснет в вечное время, ни днем ни ночью» (выражение ни днем ни ночью мы также рассмотрим ниже). И именно из-за этих слов он относит описанное в этом отрывке Писания не только к временным событиям в Палестине, но и к последнему Суду и вневременной вечности. Поэтому пророк Исайя, по Златоусту, здесь говорит, что смола и сера и вечное наказание не угаснет в вечное время, то есть наказание никогда не закончится. |
| Псалом 117 Аллилуиа. В сем псалме «новому народу, составившемуся из Иудеев и язычников, – говорит св. Афан., – преподается учение, что должно призывать единого только помощника, т.е. само вочеловечившееся Божие слово и, во время гонения, в Нем искать всякого для себя пособия – помощи, посылаемой с неба, и Ему приносить благодарение за победу, у Него просить указания путей, ведущих к добродетели, и сверх этого исповедаться Господу, Который именуется (ст. 22) камнем, отвергнутым зиждущими, но ставшим во главу угла». Бл. Феодорит видит здесь благодарственную песнь Евреев, по возвращении из плена и по избавлении от врагов, и вместе песнь христиан, победивших гонителей. 1 . С Евр.: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его». 2 . С Евр.: «Да скажет ныне (дом) Израилев: (Он благ), ибо вовек милость Его». 3 . С Евр.: «Да скажет ныне дом Ааронов: (Он благ), ибо вовек милость Его». 4 . С Евр.: «Да скажут ныне боящиеся Господа: (Он благ), ибо вовек милость Его». 5 . И услыша мя в пространство. Т.е. от тесноты скорбей вывел на широкое поле утешения, свободы. «Не только избавил от страдания, но и доставил великую безопасность» (Злат.). «Доставил мне утешение большее и самой скорби» (Бл. Феод.). Под. Пс. 4:2 . «Господь скорбь нашу изводит на великую широту; потому что за малые труды приимем великие награды» (Св. Афан.). С Евр.: «Из тесноты воззвал я к Господу, и услышал меня, и на пространное место вывел меня Господь». 6 . С Евр.: «Господь за меня, не устрашусь: что сделает мне человек»? 7 . Господь мне помощник, и аз воззрю на враги моя. «Владыку всяческих имея помощником, не боюсь нападения врагов. Надеюсь же, что, пользуясь Его помощию, весьма скоро увижу погибель их» (Бл. Феод.). Под. Пс. 111:8 . 9 . С Евр.: «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей». 10 . Вси языцы обыдоша мя, т.е. все соседние народы нападали на Еврейский народ по возвращении его из плена; или: все народы нападали на Церковь Христову (Бл. Феод.). Именем Господним противляхся 609 им. С Евр.: «Все народы окружили меня, но именем Господним я низложил их». |
| Так в Ветхом Завете описана смерть Мессии. Всё это в точности исполнилось на Иисусе Христе, как свидетельствуют о том очевидцы, составившие писания Нового Завета. Раз Сам Бог за столетия до Своего воплощения через Своих истинных пророков предвозвещал об этом, причем не раз, и не два, но десятки раз и в мельчайших деталях – то как можем мы не доверять Богу, когда Он через сбывшиеся пророчества дает нам ясное знамение? Наконец, третий пункт – это здравый смысл. Только христианство может объяснить личность Иисуса Христа, в том числе, даже в тех моментах, которые содержатся в Коране. Например, имя “Иисус” (“Иешуа”, “Иса”) в переводе означает “Спаситель”. Почему именно такое имя дано ему? Исходя из исламских представлений, на этот вопрос нет ответа, а христианство отвечает: он называется Спасителем потому что Своею жертвой спас человека от греха и воссоединил с Богом. О смысле имени Его прямо говорит Ангел, явившийся Иосифу, обручнику Марии: [Мария] родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей своих от грехов их ( Мф 1:21 ). Далее, слово “Христос” (“Машиах”, “Масих”) означает “Помазанник”. Какой смысл оно имеет в приложении к Иисусу? Ислам совершенно никак этого не объясняет, а в христианстве ответ есть: это обозначение Его служения после воплощения. Ведь в древности, в Ветхом Завете, царей возводили на служение через помазание освященным маслом, и они назывались помазанниками. Так, например, когда пророк Самуил увидел юного Давида, ему сказал Господь: встань, помажь его, ибо это он. И взял Самуил рог с елеем и помазал его среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после ( 1Цар 16:12–13 ). То, что Иисуса казнили как Царя Иудейского, и это официально написал в обвинительной табличке представитель римской власти в Иудее, мы уже упоминали. Но христиане почитают Его как Царя-помазанника над всем миром, как вечного главу Царства Небесного, куда призваны все люди, но достигают лишь те, кто откликнулся на призыв и потрудился войти в него. В исламе же нет совершенно никакого понятия царственности Христа, и название “Масих” становится совершенно бессмысленным. |
| Так в Ветхом Завете описана смерть Мессии. Всё это в точности исполнилось на Иисусе Христе, как свидетельствуют о том очевидцы, составившие писания Нового Завета. Раз Сам Бог за столетия до Своего воплощения через Своих истинных пророков предвозвещал об этом, причём не раз и не два, но десятки раз и в мельчайших деталях — то как можем мы не доверять Богу, когда Он через сбывшиеся пророчества даёт нам ясное знамение? Наконец, третья причина — это здравый смысл. Только христианство может объяснить личность Иисуса Христа, в том числе даже то, что говорится о Нём в Коране. Например, имя Иисус (Иешуа, Иса) в переводе означает ‘Спаситель’. Почему именно такое имя дано Ему? Исходя из исламских представлений, на этот вопрос нет ответа, а христианство отвечает: он называется Спасителем, потому что Своею жертвой спас человека от греха и воссоединил с Богом. О смысле имени Его прямо говорит Ангел, явившийся Иосифу, обручнику Марии: [Мария] родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их (Мф 1:21). Далее, слово Христос (Машиах, Масих) означает ‘Помазанник’. Какой смысл оно имеет применительно к Иисусу? Ислам никак этого не объясняет, а в христианстве ответ есть: это слово отражает Его служение после Воплощения. Ведь в древности, в Ветхом Завете, царей возводили на служение через помазание освящённым маслом, и они назывались помазанниками. Так, например, когда пророк Самуил увидел юного Давида, ему сказал Господь: встань, помажь его, ибо это он. И взял Самуил рог с елеем и помазал его среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после (1 Цар 16:12–13). То, что Иисуса казнили как Царя Иудейского, и это официально написал в обвинительной табличке представитель римской власти в Иудее, мы уже упоминали. Но христиане почитают Его как Царя-помазанника над всем миром, как вечного Главу Царства Небесного, куда призваны все люди, но достигают лишь те, кто откликнулся на призыв и потрудился войти в него. В исламе же нет совершенно никакого понятия царственности Христа, и название “Масих” становится совершенно бессмысленным. |
| Так в Ветхом Завете описана смерть Мессии. Всё это в точности исполнилось на Иисусе Христе, как свидетельствуют о том очевидцы, составившие писания Нового Завета. Раз Сам Бог за столетия до Своего воплощения через Своих истинных пророков предвозвещал об этом, причём не раз и не два, но десятки раз и в мельчайших деталях – то как можем мы не доверять Богу, когда Он через сбывшиеся пророчества даёт нам ясное знамение? Наконец, третья причина – это здравый смысл. Только христианство может объяснить личность Иисуса Христа, в том числе даже то, что говорится о Нём в Коране. Например, имя Иисус (Иешуа, Иса) в переводе означает «Спаситель». Почему именно такое имя дано Ему? Исходя из исламских представлений, на этот вопрос нет ответа, а христианство отвечает: он называется Спасителем, потому что Своею жертвою спас человека о греха и воссоединил с Богом. О смысле имени Его прямо говорит Ангел, явившийся Иосифу, обручнику Марии: [Мария] родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их ( Мф.1:21 ). Далее, слово Христос (Машиах, Масих) означает «Помазанник». Какой смысл оно имеет применительно к Иисусу? Ислам никак этого не объясняет, а в христианстве ответ есть: это слово отражает Его служение после Воплощения. Ведь в древности, в Ветхом Завете, царей возводили на служение через помазание освящённым маслом, и они назывались помазанниками. Так, например, когда пророк Самуил увидел юного Давида, ему сказал Господь: встань, помажь его, ибо это он. И взял Самуил рог с елеем и помазал его среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после ( 1Цар.16:12–13 ). То, что Иисуса казнили как Царя Иудейского, и это официально написал в обвинительной табличке представитель римской власти в Иудее, мы уже упоминали. Но христиане почитают Его как Царя помазанника над всем миром, как вечного Главу Царства Небесного, куда призваны все люди, но достигают лишь те, кто откликнулся на призыв и потрудился войти в него. В исламе же нет совершенно никакого понятия царственности Христа, и название «Масих» становится совершенно бессмысленным. |
| Ты же утверди сердце твое, полагая на нем без смущения крестное знамение во имя Отца и Сына и Святого Духа, и веруя, что сие помогает нам попрать главу врага. Приобрети смиренное сердце и воздай славу Спасшему тебя от сети диавола пострадал же ты это за нерадение. Ответ 47, того же Великого Старца к тому же, который впал в брань, составившуюся из разных помыслов, весьма тяжкую и для многих непостижимую. Скажи брату Иоанну: удивляюсь любви твоей, как ты не понимаешь дела! Видя многие твои скорби, не раз посылал я тебе благословения, чтобы ты получил чрез них силу по Богу. Тебе надобно всегда размышлять о том, что написано в псалме: рече, и ста дух бурен, и вознесошася волны его: восходят до небес, и низходят до бездн: душа их в злых таяше (Пс. 106, 25–26). Все это постигло нас, и мы должны претерпеть эти бедствия, пока не достигнем в пристанище хотения Его (там же, ст. 30), как я и прежде писал тебе. Бог не предал тебя в руки врагов твоих, и ты не предавай сам себя в их руки. Если поступишь так, Бог не предаст тебя. Желаешь ли избавиться от скорбей и не тяготиться ими? Ожидай больших — и успокоишься. Поминай Иова и прочих святых, какие скорби претерпели они; приобрети их терпение, и утешится дух твой. Мужайся, крепись и молись о мне, вспоминай слова мои, и душа моя обновится. Ответ 48. Когда авва Серид по некоторой причине замедлил отнести авве Иоанну предыдущий ответ, последний сильно укорял его, и тем весьма опечалил. Потом, когда некоторые из братии, по немощи своей пользующиеся услугами других, пересказали авве Иоанну о различных делах, будто бы напрасно и бесполезно совершаемых в общежитии, он, вместо того, чтобы вразумить и удержать их от подобных пересудов, сказал, что сии дела и ему не нравятся. Услышав же от аввы Серида, что он (авва Серид) сделал их по совету Старца, сказал ему: Старец оставил тебя действовать по своей воле. По сему-то случаю послал ему Старец нижеследующий ответ, объясняя в нем, что кажущееся нам неправильным делается по особенному устроению Промысла Божия, и выше нашего понятия. |
| 7 . А что в течение столь долгого епископствования мы не приобрели ни дома, ни поля, ни обола, ни гробницы, но возлюбили добровольную нищету и доставшееся нам от родителей раздали тотчас после их смерти – это знают все живущие на Востоке. 8 . Прежде всего умоляю вашу священную и боголюбезную главу подать мне помощь своими молитвами. Это я сообщаю вашему преподобию через благоговейнейших пресвитеров Ипатия и Аврамия, хорепископов, и Алипия экзарха, наших монахов, так как мне не позволяют идти к вам царские грамоты, равно как и другим. Прошу ваше преподобие отечески воззреть на них, милостиво и беспристрастно выслушать их, удостоить вашей заботливости мою оклеветанную и напрасно преследуемую старость, а прежде всего всеми силами заботиться о подвергшейся наговорам вере и сохранить Церквам отеческое наследие неповрежденным, чтобы ваша святость получила за это воздаяния от щедрого Владыки. Константинопольским монахам (145) 8 1 . Те, которые вооружили языки против Бога и Спасителя нашего, не совершают ничего нового и удивительного, ополчившись ложью на преданных служителей Его, ибо слугам необходимо участвовать в поношении Владыки посредством сильных страданий, причиняемых им за Него. Это предвозвестил и Сам Господь, утешая Своих святых учеников. Он сказал так: Аще Мене изгнаша, и вас изженут: аще господина дому веелзевула нарекоша, кольми паче домашним его ( Мф. 10, 25 ; Ин. 15, 20 ). Потом Он укрепляет их и, показав, что клевету легко перенести, присоединил: Не убойтеся убо их: ничто же бо есть покровено, еже не открыется: и тайно, еже не уведено будет ( Мф. 10, 26 ). 2 . Истинность этого Божественного предсказания мы видели часто и в другое время, особенно же теперь. Так, составившие против нас клевету и купившие наше низвержение (заклание) весьма многими деньгами ясно показали, что они заражены безумием Валентина и Вардесана. Изощряя на острие лжи направленные против нас языки, они надеялись этим скрыть свое нечестие. Поскольку мы, увидев, что они возобновляют угасшую уже ересь, постоянно вопияли, выступая против нее и дома, и при народе, то в приветственных домах 9 , то в божественных храмах, и обличали замышлявших против веры, то они стали злословить, будто мы проповедуем двух сынов. Но нужно обличать присутствующих, а не клеветать на отсутствующих – они же сделали противное. Когда царские грамоты удерживали нас в Кире, они принудили «правосуднейших» судей заочно осудить нас и произнесли «справедливейшее» решение против находившегося оттуда в тридцати пяти дневных переходах. Этому никогда не подвергался ни один обвиненный в волхвовании или в ограблении трупов покойников, ни один человекоубийца или злоумышленник против браков (прелюбодей). Но в настоящее время я оставлю этих судей, ибо близок Господь, судящий вселенную по правде и народы по истине Своей ( Пс. 95, 13 ) и требующий отчета не только в словах и делах, но даже и в помышлениях злых. |
| Но подобное утверждение Шрадера основывается вообще на его предположении о принадлежности книги Ездры и Неемии перу хронографа, или редактора, составившего свой рассказ на основании различных источников. Объясняя заимствования списка 2 гл. Ездры из мемуаров Неемии, Шрадер, как увидим далее, говорит о заимствовании 1Ездр. 2:70 и 1Ездр. 3:1 книги Ездры из книги Неемии ( Неем. 7:73; 8:1 ), чем и пользуется, по мнению Шрадера, хронограф, как приступом для изложения вымышленного им факта о построении жертвенника ( 1Ездр. 3:2 ). Не говоря уже о таком сравнительно произвольном мнении Шрадера касательно происхождения наших книг Ездры и Неемии, с чем Шрадер неразрывно соединяет и свое суждение о списках, должно сказать, что, с точки зрения Шрадера, непонятно, почему редактор, объединяя имеющиеся у него под руками мемуары в одно целое произведение (Паралипоменон–Ездра–Неемия), повторил в своем сочинении одни и те же списки 2 раза. Лучше гораздо допустить для наших списков самостоятельный третий источник – оригинал. Что копий с первоначального списка было несколько – это следует как из Неемии ( Неем. 7:5 ), где говорит сам Неемия: «и нашел я родословную перепись», так и из указанного соображения о важном значении этих списков для самого Израиля. К этому предположению склоняются Келер 201 и др. Что же касается вопроса о том, какой из списков нужно считать более сохранившимся – 1Ездр. 2 -я гл. или 7-я гл. Неемии, то в науке обычно признают более сохранившимся список Неемии; это мнение основывается вообще на сравнительно установившемся взгляде о концепции хронографа, заимствовавшего список из Неемии; нетрудно видеть, что 2-ю главу 1Ездры относят ученые к отделу «комбинированного рассказа» (die Verbindende Erzâhlung), а Неемия 7 гл. к запискам очевидца (die Ichstücke) 202 . Наша литература, вероятно, под влиянием западной, также склоняется к мысли о меньшей испорченности списка Неемии 7-й главы, хотя исходить и из иных мотивов; «имея в виду», – говорит один из наших исследователей, – «что книга Ездры, как лица, пользовавшегося широкою известностью в потомстве, чаще, нет сомнения, находилась в употреблении, нежели книга Неемии, можно полагать, что первая книга больше имела случаев претерпевать всякого рода изменения со стороны читателей и переписчиков и потому рассматриваемый нами список сохранился в ней не в такой целости, как в книге Неемии» 203 . |
| Письмо сие, как заметил Комбефизий, не может принадлежать святому Дамаскину ни по слогу, ни по самому времени; но против того, что оно, хотя писано не Дамаскиным, а другими, по Комбефизию, тремя патриархами: Иовом Александрийским, Христофором Антиохийским и Василием Иерусалимским, однако к императору Феофилу, не спорят. Поэтому это письмо имеет, по крайней мере, ту историческую достоверность, что оно писано в IX веке и именно к означенному императору. Никифор Каллист, живший и писавший в XIV веке, тщательно собиравший и читавший произведения предшествовавших писателей и составивший церковную историю, в этом сочинении представил следующее изображение Иисуса Христа: «Вот изображение Господа нашего Иисуса Христа, – говорит он, – сколько мы узнали от древних и какое только можно сделать в описании, всегда несовершенном. Лицо Его отличалось красотою и выразительностью. Рост Его был около семи пальм (5 футов, 4 дюйма и 2 линии). Волосы русые, не слишком густые и слегка волнистые; брови черные, но нисколько не нахмуренные. Смугловатые и исполненные живости глаза проливали неизъяснимую приятность. Нос был у Него продолговатый, борода русая и не очень длинная. Волосы имел Он долгие; никогда ножницы не восходили на главу Его; никакая рука человеческая не касалась их, разве рука Матери во время Его детства. Голову носил Он несколько наклонно, и от этого рост Его казался не так высок. Цвет лица Его подходил к цвету пшеницы. Лице было ни кругло, ни продолговато, и много походило на лице Матери; имело умеренный румянец. Вид Его выражал важность, мудрость, кротость и милосердие. Наконец, Он во всем походил на Божественную и непорочную Свою Матерь». Выражение, поставленное в начале сего описания: сколько мы узнали от древних, если не дает всей достоверности сему изображению, по крайней мере может ручаться за то, что сей писатель со всею заботливостью и подробностью собирал все, какие только мог, сведения о сем предмете, письменные, так и устные, и если не представил нам совершенно верного изображения Спасителя, то, конечно, верно переедал то, как в его время думали о виде Иисуса Христа. |
|
|
