| Первый вид (К 1к-1 ): 70. Ярославский, обл. краеведческий музей 749 (67). Из биб-ки Ярославского Архиерейского дома 177/158. Ркп. кон. XV – нач. XVI в.; 4°; 265 л.; полуустав двух почерков (I – л. 1–180, II – л. 180–264). Печерский патерик занимает л. 1–242; концовка читается на л. 241об-242; список полный. О ркп. см.: С – с. 373 (XVI в.); А – с. 79–81 171, вв.). 71. Гос. архив Ярославской обл. 415 (44) 561 . Ркп. кон. XV нач. XVI в.; 4°; II 216 л. II; полуустав. Печерский патерик занимает л. 1–202; концовка читается на л. 201 об.–202; список полный. О ркп. см.: П с. 95 (перв. четв. XVI в.). 72. РНБ. Собр. М.П. Погодина (Ф. 588) 892. Сборник житий, повестей и слов сер. XVI в.; 4°; 416 л.; мелкий полуустав. Печерский патерик занимает л. 5–266 об.; концовка читается на л. 265об-266об.; список полный. О ркп. см.: Ш – с. 14; А – с. 81. Здесь, как и в предыдущем списке, к тексту Патерика примыкают Слово Кирилла епископа об иноческом чине, Слово о подвиге иноческого жития, Заветы мнишеского жития юным чернецам в келье. Возможно, список Патерика сер. XVI в. является копией со списка кон. XV – нач. XVI в., либо они оба восходят к одному списку-протографу. 73. РНБ. Софийское собр. (Ф. 728). 1389. Сборник житий и поучений XVI в.; 4°; 491л. V; мелкий полуустав. Печерский патерик занимает л. 1–206об.; концовка читается на л. 206–206 об.; список полный. О ркп. см.: ПСРЛ. Т. I – с. XVII; М – стлб. 145–146; С – с. 375; Ш – с. 14; А – с. 78–79. 74. БАН. Архангельское собр. 689 (Дух. сем. 58). Сборник житий вв.; 4°; 456 л.; полуустав, близкий к скорописи. Печерский патерик занимает л. 1–214; концовка читается на л. 213 об-214; список неполный, есть отклонения в расположении материала. =75. Ркп. собр. Костромского Богоявленского мон. 8 562 . Сборник XVII в.; 1°; 289 л.; полуустав. Печерский патерик занимает л. 163–289. О ркп. см.: С – с. 370–371; А – с. 81. Второй ВИД (К I к-2 )· 76. РНБ. Общее собр. ркп. книг (Ф. 560). Q.I.755 563 . Ркп. 1635 г. (см. запись рукою первого писца на л. 4); 4°; 243 л. IV; скоропись трех почерков (I – л. 1–3, II – л. 5–235, III – л. 236–243 об.). Печерский патерик занимает л. 5–235; концовка читается на л. 234об-235; список полный. О ркп. см.: Ш – с. 18; А – с. 92. |
| 126 Самый ранний список его, нам известный, в сб. Тр. Сер. л. 4б6, лис. в 1505 году, л. 372–386; в этом же сб. помещено и житие Сергия, но пахомиевской редакции. Другой си. половины XVI века в у помин, рук. волокол. Иософова мон. N° 606, л. 151. 128 То есть вслед за житием, около 1418 года, как и думает архиеп. Филарет. Обз. русск. д. лит. I, стр. 120. 129 «Яко възлюбленных чад отец к духовному веселию ныне созвавши и яко любителя отец в светлей сей церкви радостно пиемлющи…». 130 На этом предположении останавливается преосв. Макарий, прибавляя, что слово, вероятно, читалось братии в день кончины святою. Ист Р Ц. V, 237. 132 Арх. Филарет в Обз. русск. дух. лит. I, стр. 143 и след. Шевырев в Ист. русск. слов. III, стр. XVIII и 315 Ср.: Ник.. 39. 135 Его мы нашли только в двух списках библ. Тр. Серг. л, из коих один XV века 746, л. 209), другой писан в 1524 году 771). Списков второго пересмотра в одной лаврской библ. сохранилось от XV века до восьми. О стилистическом отношении обоих пересмотров можно судить по началу жития. Перв. пер. по N° 746: «Бе бо некто муж благоверен, бе же и законом сопряженное иодружие ему Мариа. Поучахуся в заповедех господних день и нощь, всяческими же добродетелми украшени беху и едини к Единому душю с телом иреклонше, моляху Бога, яко да дарует им отроча». Втор. пер_- «Бысть бо некто муж в граде Ростове, Курил именем, благоверен сый и бояйся Бога и всякими добродетелми украшен сый, тако и с супружницею своею Мариею именем поучающийся в заповедех господних день и нощь, и едини ко Единому душю с телом иреклонше, моляхуся». 137 Они помещены непосредственно пред послесловием Пахомия в житии по сп. синод, сб. 637, л. 54. В печатном житии, изданном в полов. XVII века Симоном Азарьиным, эти чудеса неверно помечены 1468 годом: самый список жития в указанной синод рукописи, где они помещены, писан раньше, в 1459 году, как обозначено в приписке на первом листе. 141 N° 746: житие Сергия здесь на л 209–261; на обор, л 336 скорописью одного почерка приписано: «В лето 6939 списася книга сия в святой горе Афонеце, в обители царстве, в лавре великаго Афанасия, под крылием св. Григория Паламы и преп. отца нашего Петра Афонскаго, в кущи св. и славнаго пророка Илии. Преписася (рукою) многогрешнаго и смиреннаго инока Лфанасиа Русина, последи же повелением господина Зиновиа, игумена Сергеева монастыря, списася грешным Ионою, игуменем угрешским». Эту приписку поняли по-видимому так, что и житие Сергия вместе с прочими статьями в сборнике переписано на Афоне в 1431 году. (Ист. оп. Серг. Л., изд. 1S65 г., стр. 158. Р. Свят. сент., прим. 231). Но как попало на Афон в том году житие, которое Пахомии, по его собственным словам, писал в Сергиевом монастыре и писал после чуда 1438 года? Приписка прежде всего дает понять, что сборник, в котором она находится, составлен не на Афоне, а в России, и только имеет в своем составе произведения, списанные на Афоне в 1431 году. |
| Маслав, см. Моислав (Маслав, Мецлав) ал-Масуди, арабский историк и географ (ум. в 956 г.) 28, 160 Матильда, ж. бургундского кор. Конрада, д. французского кор. Людовика IV Заморского (ум. в 981/2 г.) II Матильда, первая ж. французского кор. Генриха I, д. германского имп. Конрада II (ум. в 1034 г.) II, 138 Матильда, ж. германского антикор. Рудольфа Райнфельденского, д. германского имп. Генриха III (ум. в 1060 г.) II Матильда, ж. германского имп. Генриха V, затем – нормандского герц. Готфрида V Плантагенета, д. английского кор. Генриха I (ум. в 1167 г.) VII, 239 Матильда, мгр. тосканская (ум. в 1115 г.) III, 209, 209, 337, 337 Матильда, ж. вальбекского гр. Лютара, бабка Титмара Мерзебургского (ум. в 991 г.) 69 Матузова В. И. 195–196, 330, 343 Матфей I, герц, (верхне)лотарингский (1139–1176) II, 309 Матфей, еп. краковский (1143–1166) 204–207, 297, 306 Матфей, венгерский воин (кон. XI в.) 362, 362 Мачинский Д. А. 20 Мейштович В., см. Mieysztowicz V Мел (Мелес), предводитель мятежа против византийской власти в Южной Италии (перв. четв. XI в.) 87, 164–165, 164–165 Мела Помпоний, римский географ (сер. I в.) 146 Мефодий, св., архиеп. моравский (сирмийский), просветитель славян (ум. в 885 г.) 26, 28, 103 Мецлав, см. Моислав (Маслав, Мецлав) Мешко I (Дагоме?), кн. польский (ум. в 992 г.) IV, VI, 42, 50–52, 51, 66, 72, 99, 106–107, 106–107, 117–118, 118, 130, 297, 297, 328–329 Мешко II, кор. польский (1025–1034, с перерывом, с 1032 г. – князь) IV, V, IXa, 67, 67, 97–99, 97–99, 108, 108, 110, 137, 170, 170, 173, 177, 229, 229, 231, 270, 300, 329, 351, 351, 355, 357–358, 361 Мешко III Старый, кн. польский (ум. в 1202 г.) II, IV–VI, IXb, 200, 200, 250–251, 265, 265, 270, 280, 308–311, 308–311, 314–315, 315, 318–319, 318–319, 321, 325, 325 Мешко, с. польского кн. Мешка I (ум. после 992 г.) IV, 51, 66 Мешко, с. польского кн. Казимира I (ум. в 1065 г.) IV, 173 Мешко, с. польского кн. Болеслава II (ум. в 1089 г.) IV, 175, 175, 214, 214, 345 Мешко, с. польского кн. Мешка III, кн. куявский (?) (ум. в 1193 г.) IV, 309, 310–311 |
| Все утверждающиеся на делах закона, под клятвою, ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона ( Гал.3:10 ). Мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры ( Гал.5:5 ). Благодатию вы спасены чрез веру и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился ( Еф.2:8–9 ). Катих. стр. 91. 2) Быть искреннею, нелицемерною. См. выше (перв. полов., глав. V). Катих. стр. 95. 3) Живою , выражающеюся в делах. – Что должно думать о такой любви, которая не сопровождается добрыми делами? Такая любовь не есть истинная. Ибо истинная любовь естественно оказывает себя добрыми делами. Иисус Христос говорит: кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня. Кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое ( Ин.14:21, 23 ). Это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его ( 1Ин.5:3 ). Станем любить не словом ни языком, но делом и истиною ( 1Ин.3:18 ). Катих. стр. 92. 4) Высочайшею. См. выше (Полов. перв., глав. V.) Катих. стр. 95. Виды и действия любви к Богу. 1) Страх Божий. – Он должен быть подобен тому страху, какой имеют дети к своим родителям, а не такой, какой имеют рабы к своим господам. О первом говорит Псалмопевец: бойтесь Господа, все святии Его; ибо нет скудости у боящихся Его ( Пс.33:10 ). О втором говорит Апостол: В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх; потому что в страхе есть мучение. Боящийся не совершен в любви ( 1Ин.4:18 ). Бояться Бога сим образом, т.е., из любви, повелевает Писание, когда говорит: боящиеся Господа! восхвалите Его. Все семя Иакова! прославь Его! Да благоговеет перед Ним все семя Израиля! ( Пс.21:24 ). Кто имеет таковой страх к Господу, тот сохраняет заповеди Его, как сказано: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое ( Ин.14:23 ). Испов., отв. на вопр. 80. 2) Благодарность к Богу – См. выше (Понятие о внутрен. богопочтении). Катих. стр. 97. 3) Повиновение Богу. Да будет воля Твоя и на земле, как на небе. 3-е прошение молитвы Господней. (В этом прошении) просим, чтобы ни мы сами, ни другие люди не оказывали никакой непокорности или противления воле Его, и чтобы как Ангелы на небесах беспрекословно во всем покоряются воле Божией, так и все люди на земле безропотно покорялись Богу со всякой благодарностью... Испов., II., отв. на вопр. 16 и 17. Старайтесь, сыны Божии, все делать по послушанию Божию и во всем будьте угодны Христу, Господу нашему; ибо кто преуспевает в беззаконии и делает противное воле Божией, тот сочтен будет от Бога как беззаконный язычник. Апост. Постановления кн. 1-я. Введ. |
| Подобное толкование Священного Писания расходится с православной экзегетикой. В приведенных Е. Лазаревым стихах Евангелия Матфей ни слова не говорит о сошествии Христа во ад. Нет в них также «принципиального обоснования» того, что сошествие Христа «происходит по воскресении» Его. У Матфея, как его цитирует Е. Лазарев, можно только прочесть, что в час крестной смерти «отверзлись гробы», и что «по воскресении Его» «многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов, вошли в святой град…» Например, в Толковой Библии А.П. Лопухина приводится комментарий евангельского отрывка, из которого следует, что значение слов «по воскресении Его», в соответствии с текстами посланий ап. Павла к Коринфянам: «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» (1 Кор. 15. 20) и к Колоссянам: «Он начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство» (Кол. 1. 18), заключается в опровержении возможного заблуждения, будто святые воскресли раньше Христа и не Он был «первенец» . О сошествии во ад Библия в этом месте не упоминает. Таким образом, вероятно, следует признать, что Евангелие Никодима и «Слово» Евсевия ставят сошествие Христа во ад перед Его Воскресением. В той же последовательности вспоминает эти события Церковь. Согласно церковному догмату, Христос сошел во ад Своей живой душой, в то время как безжизненное Его тело покоилось в гробу, т.е. до Своего Воскресения. Этот догмат был передан Церкви самими учениками Христа. Его оглашает в беседе с иудеями апостол Петр, когда, проповедуя Воскресение Христа, говорит: «…не оставлена душа Его во аде и плоть Его не видела тления» (Деян. 2. 31). И он же в первом своем соборном послании пишет: «…и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам сошед проповедал» (1 Петр. 3. 18 – 19) . Если судить по письменным источникам, то в непосредственной близости с Петром в этой проповеди стоит апостол Фаддей, из числа семидесяти. Известно, что Фаддей посетил эдесского царя Авгаря V Ухаму (перв. пол. I в.). Документ, запечатлевший это посещение и относящийся к тому же времени, был обнаружен в архивах Эдессы Евсевием Памфилом (перв. пол. IV в.), опубликовавшем его в своей «Церковной истории». В этом документе содержится текст беседы Фаддея с Авгарем. «Собери мне своих граждан, – обращается Фаддей к Авгарю, – и я возвещу им слово Божие… я скажу им о пришествии Иисуса, как оно совершилось… и о том, как Он смирил Себя и умер… как распят был и сошел во ад, сокрушил ограду, от века неразрушимую, потом воскрес и совоздвиг мертвых, почивших от начала века…» |
| 15:10 ); «если любите Меня; соблюдите Мои заповеди» ( Ин. 14:15 ). Но преимущественно Своей заповедью называет Христос заповедь любви к ближнему, указывая на нее с особенною выразительностью: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил Вас» ( Ин. 15:12 ), — все равно, как если бы Господь и Спаситель наш говорил нам: «сия есть важнейшая Моя заповедь, о которой Я более всего забочусь. Я — Отец ваш, и сия есть последняя Моя заповедь вам. Вот Мой завет, который оставляю вам: да любите друг друга. Вы часто слышали Меня провозглашающим сию заповедь и видели, как подтверждал Я ее Своим собственным примером. Сию заповедь по отношению к вам самим соблюдал и Я, и Я завещаю вам, хочу и требую от вас, да любите друг друга». Эти слова сказал Иисус Христос в Своем последнем завещании божественным апостолам; эти слова святые апостолы глубоко запечатлели в своих сердцах; возлюбленный ученик Христа, с особенною ревностью соблюдавший их, когда, достигнув глубокой старости, был уже не в состоянии говорить много, повторял, как свидетельствует св. Иероним, эти же слова, говоря приближавшимся к нему верующим: «возлюбленные дети мои, любите друг друга». Вот единственная заповедь, вот все, что вы должны делать. Так понимал любимый ученик Христа заповедь своего Божественного Учителя. Иначе ли понимал ее великий апостол Петр? Восхваляя и предлагая всякую добродетель, не признает ли он более всего ценною братскую любовь, питаемую человеком в сердце своем? Не говорит ли он прямо и выразительно: «Более же всего имейте усердную любовь друг к другу?» (Перв. посл. 4:8). И не он ли утверждает (там же), что «любовь покрывает множество грехов?». Какую же надежду, какое утешение и прибежище найдет преступивший сию, столь многозначительную, заповедь любви к ближнему? И есть ли грех больший, чем нарушение ее? Здесь, возлюбленные братья, я с трепетом вспоминаю слова брата Господня, провозгласившие, что «кто соблюдает весь закон, и согрешить в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» ( Иак. |
| 2) Образование воли должно состоять в развитии желания и силы делать добро до возможно полного осуществления его человеком; 3) образование сердца состоит в развитии чувства истины, добра и красоты до возможно полного духовного услаждения тем, что составляет истинную жизнь человека. См. здесь же Григор. Нисск. 1-е. Блаженны алчущие и жаждущие правды, потому что они насытятся. 4-е блаженство. Хотя можно под сим именем (правды) разуметь всякую добродетель, которая должна быть вожделенна христианину, как пища и питие; но преимущественно должно разуметь ту правду, о которой в пророчестве Даниила сказано: приведется правда вечная, т.е., человека, повинного пред Богом, оправдание посредством благодати и веры во Иисуса Христа ( Дан.9:24 ). О сей правде говорит Ап. Павел: Правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих: ибо нет различия; потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром по благодати Его искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его чрез веру для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде... ( Рим.3:22, 25 ). Что значит здесь насыщение? По подобию того, как насыщение телесное приносит, во-первых, прекращение чувства голода и жажды, во-вторых, подкрепление тела пищей; насыщение духовное означает, во-первых, внутреннее успокоение помилованного грешника, во-вторых, приобретение силы к деланию добра, подаваемой благодатию оправдывающею. Впрочем, совершенное насыщение души, сотворенной для наслаждения бесконечным благом, последует в жизни вечной, по изречению Псалмопевца: насыщуся, внегда явитимися славе Твоей ( Пс.16:15 ). Катих. стр. 86 – 87. Срав. также (Пол. I, стр. 56 – 57) VI Всел. соб. прав. 96. 3) См. выше (здесь же) Григ. Нисск. пр. 1. – Средства для предупреждения нравственных падений и укрепления ея в добре: 1) постоянное внимание к своему нравственному состоянию; 2) удаление от соблазнов; 3) подавление греховных желаний и помышлений; 4) распинание плоти со страстьми и похотьми и упражнение в противоположных греховным привычкам добрых делах. 1) См. выше (перв. полов., 57 – 58 стр.) Испов., III, отв. на вопр. 37; также Апост. Постанов. кн. VII, гл. 31. |
| Мне представляются неубедительными ссылки Кн. Г. Н. Трубецкого на религиозное обоснование монархии в Библии. Библией можно пользоваться для обоснования противоположного тезиса. Еврейский народ был народ теократический, а не монархический, и никогда монархия в еврейском народе не имела того значения, какое имела в Египте или в Персии, Ассирии и Вавилоне. В Библии раскрывается конфликт между теократической и монархической идеей и возникновение монархии описывается, как измена теократическому призванию еврейского народа. По поводу желания народа иметь царя Господь говорит Самуилу: «не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними» (Перв. книга царств. Гл. 8. 7). И далее говорит Господь: «и восстенаете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе, и не будет Господь отвечать вам тогда» (Пер. книга царства. Гл. 8. 18). Но народ хотел походить на другие народы, т. е. не быть исключительно теократическим народом. И народ сознает, что это грех: «Ко всем грехам нашим мы прибавили еще грех, когда просили себе царя» (Пер. книга царств. Гл. 12,19). Царская власть есть порождение греха, результат нежелания народа жить в непосредственной теократии. И большая часть царей были идолопоклонниками и носителями не истинной, а ложной мессианской идеи, как впоследствии в Византии значительная часть императоров были еретиками. В еврейском народе мы не находим ничего похожего на египетский культ царской власти, на обоготворение царя, которое перешло в Рим и породило культ цезарей, а потом в христиански смягченном виде водворилось в Византии. Именно в Библии, у пророков мы находим впервые пламенные протесты против государства, против царства, против его неправды и лжи, находим даже своеобразно анархические мотивы на религиозной почве. Да и аргументы, взятые из Библии, не могут иметь решающего значения для нашей эпохи, вообще для христианской эпохи истории. Мы должны решительно признать, что монархия есть природно-исторический факт, имеющий свой смысл и свое назначение в истории, но не факт религиозно-мистический. Монархия имела религиозно-мистический смысл именно для языческого сознания. Религиозную неправду мистической концепции самодержавия я вижу в том, что она взваливает бремя свободы и ответственности на одного человека, снимая это бремя с христианского народа. Такова ведь и мистическая концепция папизма. Но наступают времена, когда каждый человек, каждый христианин должен будет взять полноту свободы и ответственности на себя. Взвалить все на одного, а |
| Замечание в изъяснение таинственного смысла третьего явления во втором действии. – В этом последнем отделе Песни Возлюбленная, т. е. Церковь Христова из язычников, изображается в состоянии своего ( своих членов) возможного совершенства на земле, именно: во–первых, она является “ убеленною” (Песн. 8: 5), или в одеянии белом, которое есть “праведность святых” Церкви (Откр. 19: 8), в противоположность первоначального своего очернения (Песн. 1: 4–5); измовенная, очищенная, освященная и просвещенная благодатью Христовою, она предстает теперь пред своим Женихом Господом “славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но святою и непорочною” (см. Еф. 5: 25–27); во–вторых, любовь ее к своему Возлюбленному Господу, прежде неопределенно–порывистая и колеблемая (см. первое явлен. В перв. действ.), теперь, очищенная всяческими искушениями (см. В 1 и 2 явлен. второго действ.) и воспламененная огнем Духа Божия (см. Иак. 4: 1–5; ср. Песн. 8: 6), возросла во всех ее верующих членах до того, что “ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить их от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем” (см. Рим. 8: 38–39; ср. Песн. 8: 6–7); в–третьих, наконец, воспитанная благодатью и учением Христовым, Церковь, также в противоположность прежнему своему недостоинству и отчуждению от Возлюбленного Господа (см. Песн. 1 гл.), является как живое тело Христа, а члены ее – от плоти Его и от костей Его (Еф. 5: 29–30), “полнотою (το πληρωµα) всех совершенств Наполняющего все во всем” (Еф. 1: 23), и посему имеет подобно своему Жениху – Главе все владетельные, господственные права (Песн. 8: 12–13). Затем восхождение Возлюбленной под руку с своим Возлюбленным “на горы ароматов” (Песн. 8: 5, 14) знаменует шествие верующих в обитель Отца небесного, по обетованию Господа: “иду приготовить место вам; и когда пойду, и приготовлю вам место, приду опять, и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я” (Ин. 14: 2–3). В этом последнем явлении Песни изображаются последние подвиги Церкви воинствующей на земле, когда она готова будет приступить “к Иерусалиму небесному, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах” (Евр. 12: 22–23). Вместе с этим имеет совершиться последнее в муках духовное рождение Церковью Христа, т. е. представители церкви ( иерархия), “снова и в последний раз будут в муках рождения чадами Божиими, доколе не вообразится в них Христос” (Песн. 8: 5; ср. Откр. 12: 1–2, 5–6; Гал. 4: 19 и Флм. 1: 10). |
| Замечание в изъяснение таинственного смысла третьего явления во втором действии. – В этом последнем отделе Песни Возлюбленная, т.е. Церквоь Христова из язычников, изображается в состоянии своего (своих членов) возможного совершенства на земле, именно: во-первых, она является «убеленною» (Песн. 8:5), или в одеянии белом, которое есть «праведность святых» Церкви (Откр. 19:8), в противоположность первоначального своего очернения (Песн. 1:4-5); измовенная, очищенная, освященная и просвещенная благодатью Христовою, она предстает теперь пред своим Женихом Господом «славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего либо подобного, но святою и непорочною» (см. Еф. 5:25-27); во-вторых, любовь ее к своему Возлюбленному Господу, прежде неопределенно-порывистая и колеблемая (см. первое явлен. в перв. действ.), теперь, очищенная всяческими искушениями (см. в 1 и 2 явлен. второго действ.) и воспламененная огнем Духа Божия (см. Иак. 4:1-5; ср. Песн. 8:6), возросла во всех ее верующих членах до того, что «ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить их от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (см. Рим. 8:38-39; ср. Песн. 8:6-7); в-третьих, наконец, воспитанная благодатью и учением Христовым, Церковь, также в противоположность прежнему своему недостоинству и отчуждению от Возлюбленного Господа (см. Песн. 1 гл.), является, как живое тело Христа, а члены ее – от плоти Его и от костей Его (Еф. 5:29-30), «полнотою () всех совершенств Наполняющего все во всем» (Еф. 1:23), и посему имеет подобно своему Жениху – Главе все владетельные, господственные права (Песн. 8:12-13). Затем восхождение Возлюбленной под руку с своим Возлюбленным «на горы ароматов» (Песн. 8:5, 14) знаменует шествие верующих в обитель Отца небесного, по обетованию Господа: «иду приготовить место вам; и когда пойду, и приготовлю вам место, приду опять, и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин. 14:2-3). В этом последнем явлении Песни изображаются последние подвиги Церкви воинствующей на земле, когда она готова будет приступить «к Иерусалиму небесному, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр. 12:22-23). Вместе с этим имеет совершиться последнее в муках духовное рождение Церковью Христа, т.е. представители церкви (иерархия), «снова и в последний раз будут в муках рождения чадами Божиими, доколе не вообразится в них Христос» (Песн. 8:5; ср. Откр. 12:1-2, 5 – 6; Гал. 4:19 и Флм. 1:10). |
|
|
