После убийства кор. Хлодериха и падения королевства рипуарских франков (509) Колония стала одним из периферийных центров Франкского гос-ва. По-видимому, город переживал упадок: сведения о епископах Колонии V-VI вв. практически отсутствуют. В VII в. епископы Колонии приобретают значительное влияние при дворе франкских королей из династии Меровингов. Они принимали участие в Соборах, выполняли важные гос. обязанности, участвовали в посольствах. Так, еп. Куниберт (ок. 623 - ок. 648) был ближайшим советником кор. Дагоберта I , регентом при его несовершеннолетнем сыне Сигиберте III. Еп. Куниберт считается одним из составителей варварской Рипуарской правды (Lex Ribuaria). Он первым из епископов Колонии установил тесные отношения с майордомами Австразии (см. ст. Каролинги ). Фрагмент надгробия св. Плектруды. 3-я четв. XII в. (ц. Пресв. Девы Марии на Капитолии в Кёльне) Фрагмент надгробия св. Плектруды. 3-я четв. XII в. (ц. Пресв. Девы Марии на Капитолии в Кёльне) Во 2-й пол. VII в. Колония стала главным городом Австразии: Пипин Геристальский, майордом Австразии, Бургундии и Нейстрии, сделал ее своей главной резиденцией. Согласно кёльнской «Королевской хронике», в 690 г. по приказанию Плектруды, жены Пипина, был построен храм на месте совр. ц. Пресв. Девы Марии на Капитолии (Санкт-Мария-им-Капитоль). По археологическим данным, храм воздвигли на остатках рим. святилища. В VIII в. К. стал важным миссионерским центром. Известно, что св. Бонифаций (Винфрид) рассматривал город как возможный центр христианской миссии на герм. землях. Однако статус митрополии кафедра получила лишь при Карле Великом в ходе упорядочения церковной организации во Франкской державе. В 794/5 г. титул архиепископа К. получил Хильдебольд (787-818), друг и архикапеллан Карла Великого. Не вполне ясно, был ли этот титул персональным или предполагал учреждение папой Римским архиепископства К. Сведения о получении архиепископом К. паллия от папы Римского относятся к 858-860 гг., когда кафедру занимал архиеп. Гунтар (850-863). Суффраганами архиепископа К. в эпоху Каролингов стали епископы Утрехта, Льежа, Миндена, Мюнстера и Оснабрюка; юрисдикция Кёльнской кафедры над Бременом оспаривалась (в сер. IX в. Бремен был подчинен архиепископу Гамбурга). В состав архиепископства К. вошел Ахен , основная резиденция Карла Великого. Впоследствии юрисдикция над Ахеном использовалась архиепископами К. как аргумент в пользу их преимущественного права на помазание в Ахене герм. королей (это право оспаривал архиепископ Майнца).

http://pravenc.ru/text/1684297.html

2. Index prosopographus; Pt. 3. Index topographicus. 496 Joannou P.–P. Discipline generate antique (2 e –9 e s.). 2 vols. plus Index. Grottaferrata, 1962–1964. T. 1. Pt. 1. Les Canons des Conciles QEcumeniques (Fonti codificazione canonica orientale. Ser. I. Fasc. 9). 497 Conciliorum oecumenicorum generaliumque decreta: Editio critica. Vol. 1. The Oecumenical Councils: From Nicaea I to Nicaea II (325–787)/Cur. G. Albergio e.a. Tumhout, 2006. 498 Монсеньор – принятое обращение к католическим епископам и некоторым прелатам (последним право именоваться монсеньором предоставляется папой). 499 Hefele C., Leclercq H. Histoire des conciles d’apres les documents originaux. 18 vols. Paris, 1907–1952. 501 Бондач А.Г. Библиографический указатель к «Деяниям Вселенских соборов». Ч. 1. Соборы 1–3/Богосл. вестник. 2008. 7; 2008–2009. 8–9. Предполагается публикация продолжения библиографической росписи «Деяний Вселенских соборов», охватывающего 4 и 5 Вселенские соборы. 502 Глоссы ученика Грациана Паукапалеа (под названием Summa), датируются 1148 г. Весьма рано (под названием abbreviations) стали появляться сокращения (эпитомы) Декрета Грациана: ок. 1150 г. в Провансе (на юге Франции) появляется Abbreviate «Quoniam egestas», ок. 1156 г. – эпитома итальянского теолога и канониста Омнебене, быстро вышедшая за пределы Италии, и т.д. Иного рода работы – transformations – систематизировали материал Декрета Грациана в нестандартном порядке (среди них выделяют Compilatio decretorum в 6-ти кн., составленную кардиналом Лаборансом между 1162 и 1182 гг.; в этой компиляции текст источника сопровождается комментарием). В период между 1145 (около которого была завершена 2–я редакция Декрета Грациана) и 1180 гг. появляются первые палеи (paleae – происхождение слова неизвестно, возможно, его следует возводить к имени первого, как считается, палеиста Паукапалеа) к Декрету – включаемые в рукописи добавления из более ранних канонических актов, не включенных Грацианом, а также из материалов современного их авторам правотворчества (ius novum). Наиболее значительным источником палей был широко известный в Италии во времена Грациана Decretum Бурхарда из Вормса. Среди палей наиболее известна глава о выборах, заимствованная из Regula Benedicti (часть этого текста известна как Decretum Gelasianum), и Donatio Constantini. Начиная с XIV в. составляются списки палей, согласно которым их насчитывается от 149 до 169.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Лит.: Reisch E. Altar// Pauly, Wissowa. Bd. 1. Sp. 1640-1691; Ziehen L. Altar//RAC. 1950. Bd. 1. Sp. 310-329; Daniel S. Recherches sur le vocabulaire du culte dans la Septante. P., 1966; Milgrom J. Studies in Cultic Theology and Terminology. Leiden, 1983; Dohmen C.  //ThWAT. 1984. Bd. 4. S. 787-801; Haran M. Temples and Temple-Service in Ancient Israel. Winona Lake (Ind.), 1985; Haak R. Altars//ABD. Vol. 1. P. 162-167; Averbeck R. E.  //NIDOTTE. 1997. Vol. 2. P. 888-908. А. А. Ткаченко Изображения Жертва прор. Илии на горе Кармил. Роспись синагоги в Дура-Европос. 244/5 г. Жертва прор. Илии на горе Кармил. Роспись синагоги в Дура-Европос. 244/5 г. ветхозаветного Ж. встречаются в росписи синагоги в Дура-Европос (244/5), в сцене «Жертва прор. Илии на горе Кармил». В христ. искусстве его изображение известно с раннего времени - в сценах жертвоприношения праотцев Авеля, Ноя, Авраама, Мелхиседека и прор. Илии. Наиболее часто встречающийся сюжет «Жертвоприношение Авраама» присутствует в росписях катакомб, в рельефах саркофагов, на донышках стеклянных литургических сосудов (III-IV вв.). В сцене «Жертвоприношение Авеля и Каина» изображение Ж. встречается в иллюстрациях к Библии, к Октатевхам (напр., Vat. gr. 747. Fol. 25v, XI в.) и в монументальных циклах (Палатинская капелла в Палермо, Сицилия, 50-60-е гг. XII в.). Как правило, Ж. изображали в виде кубического объема, на к-ром в композиции «Жертвоприношение Авраама» обычно разложен огонь. В сцене «Жертва Мелхиседека» в Венском Генезисе (Vindob. Theol. gr. 31, VI в.) Ж. изображен под балдахином. В ряде сюжетов из ВЗ и НЗ ветхозаветный Ж. предстает в виде христ. алтаря: куб, покрытый пеленой с изображением креста, напр., в композиции «Жертва Авеля и Мелхиседека» в церквах Равенны - Сан-Витале (546-547) и Сант-Аполлинаре ин Классе (ок. 549). Христ. Ж. (св. трапеза) присутствует: в сценах Евхаристии, в изображениях алтарного пространства, а также самостоятельно. Один из ранних примеров последнего - роспись в катакомбах Каллиста (1-я пол. III в.) - стол на 3 ножках с евхаристическим приношением на нем - рыбой и хлебом. Другие типы - престол, покрытый тканью, в сценах Причащения апостолов на серебряной патене (VI в., Дамбартон-Окс); престол ротонды Воскресения в композиции «Явление ангела женам-мироносицам» на крышке реликвария (ок. 600 г., Музеи Ватикана); престолы без покровов в виде тронов с книгами на мозаиках купола Баптистерия православных в Равенне (сер. V в.).

http://pravenc.ru/text/182233.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАЙСАНИТЫ [араб. «аль-кайсания»], общее название группы крайних шиитских общин, признававших имамат Мухаммада ибн аль-Ханафии - сына Али ибн Аби Талиба от ханафитки. Первоначально К. называли алидов Куфы, интересы к-рых поддержал аль-Мухтар ибн Абу Убайд ас-Сакафи по прозвищу Кайсан, возглавивший алидское восстание в Куфе в 686 г. Согласно др. версии, К. получили название по имени Абу Амра Кайсана - начальника гвардии аль-Мухтара. Движение К. проходило под лозунгом отмщения за кровь аль-Хусайна, сына Али и внука пророка Мухаммада , убитого в окрестностях Кербелы 10 окт. 680 г., и было связано с именем Мухаммада ибн аль-Ханафии, к-рому аль-Мухтар приписывал знание сокровенных тайн, якобы хранившихся и передававшихся в роду Али. После смерти Мухаммада ибн аль-Ханафии ок. 700 г. К. стали называть приверженцев его имамата, проповедовавших о том, что он был наиболее близок к Али и стал его истинным преемником. Вопрос о том, кого считать законным имамом после Мухаммада ибн аль-Ханафии, вызвал разногласия среди К. Мусульм. доксографы упоминают 4 общины, образовавшиеся после его смерти. «Истинные» К., или мухтариты, сторонники аль-Мухтара, которому приписывали разработку учения об «изменении божественного мнения» (албада); приверженцами этой общины были знаменитые араб. поэты Кусайир (ум. в 723) и ас-Сайид аль-Химьяри (ум. в 787 или 795). Хашимиты - приверженцы имамата Абу Хашима (сына Мухаммада ибн аль-Ханафии), после его смерти они распались на 5 общин. Байаниты - последователи Байана ибн Симана ан-Нахди, претендовавшего на переход к нему имамата от Абу Хашима. Байаниты отрицали смерть Мухаммада ибн аль-Ханафии и ожидали его возвращения. Сам Байан заявлял, что в него вселилась «божественная» частица Али. Ризамиты, или аббасидские шииты, проповедовали, что имамат от Абу Хашима перешел в род Аббасидов. Аль-Ашари подразделял К. на 11 общин, не устанавливая последовательности их возникновения и генетическую связь.

http://pravenc.ru/text/1319901.html

Древнейшее Житие было составлено для чтения во время богослужения в день памяти Л. «ради поучения собравшихся христиан». Однако, оправдывая «простоту» и «безыскусность» своего стиля, агиограф обращается и к читателям. Язык Жития отличается от классической формы лат. языка и отражает заключительный этап перехода к романскому языку накануне лингвистической стандартизации в эпоху Каролингов (замена гласных и согласных, нарушение правил склонения и спряжения, упрощение синтаксических конструкций). Л. ван дер Эссен считал составителя Жития «малообразованным человеком» ( Van der Essen. 1907. P. 24-25; Kupper. 1984. P. 7-8). Текст неоднократно исправляли и редактировали. На основании свидетельства Сигеберта из Жамблу одна из переработок Древнейшего Жития приписывалась диак. Годескальку, трудившемуся при еп. Агильфриде (ок. 765 - 787). Самые ранние рукописи этой версии относятся к X в.; в тексте содержатся подробности, к-рые исключают раннюю датировку ( Balau. 1903. P. 38-40; Van der Essen. 1907. P. 29-38; MGH. Scr. Mer. T. 6. P. 314-328). По указанию Льежского еп. Стефана (901-920) и при его участии были составлены стихотворное и прозаическое Жития Л. Стихотворное Житие, «Песнь о св. Ландберте», состоит из 545 дактилических гекзаметров. По-видимому, оно предназначалось для клириков и учеников льежской соборной школы, которые могли использовать его при обучении лат. метрике и для медитаций ( Van der Essen. 1907. P. 38-42; Jonsson. 1968. P. 130-154). Прозаическое Житие Л. (BHL, N 4683), посвященное Кёльнскому архиеп. Герману I (889/90-924), разделено на 9 богослужебных чтений в день памяти святого. Житие написано ритмической прозой, удобной для декламации, в тексте содержатся стихотворные вставки (всего 66 гекзаметров, частично заимствованных из пролога к метрической версии соч. «О девстве» Альдхельма Малмсберийского и из «Песни о св. Ландберте»). В отличие от стихотворного Жития содержание прозаической версии в целом соответствует Древнейшему Житию; добавлены незначительные детали, в т. ч. вымышленные речи и диалоги, но нек-рые подробности опущены (см.: Kupper. 1984. P. 30-36; Zimmern. 2007. P. 53-75; Meyers. 2014). При еп. Стефане или, возможно, им самим был составлен также стихотворный оффиций Л. с гимном в честь святого и «Стихами в похвалу св. Ландберту» (см.: Jonsson. 1968. P. 154-164). Стихотворное и прозаическое Жития, а также молитвы и песнопения оффиция содержатся в рукописи Brux. 3236 (14650-59), вероятно, созданной при еп. Стефане для кафедрального собора в Льеже (Lectionarium Sancti Lamberti Leodiensis tempore Stephani paratum (901-920): Codex Bruxellensis 14650-59/Ed. F. Masai, L. Gilissen. Amst., 1963).

http://pravenc.ru/text/2462573.html

Своим именем Ниневия обязана великой богине Двуречья – Нин. Это один из первых городов, возникший на заре человечества. Уже первый в истории прославленный вавилонский царь-законодатель Хаммурапи (1792–1750 гг. до Р.Х.) упоминает о храме Иштар, вокруг которого был расположен этот древний город. Долгое время Ниневия оставалась простым провинциальным городом. Своему возвышению в ранг столицы великой Ассирийской державы она обязана одному из самых могущественных правителей Ассирийской империи, царю Синаххерибу (705­–681, библ. Сеннахирим), который перенёс столицу Ассирии из Дур-Шаррукина в Ниневию. Может быть, это произошло потому, что он обустроил этот древний город с невиданной роскошью. Синаххериб не только ломал и перестраивал старинные храмы и дворцы, но воздвигал новые; обновил весь город, его стены и укрепления: «В Ниневии, царском городе моём, я сделал жилища много просторнее, чем прежде. Я обновил старинные улицы и узкие улицы расширил. Я сделал город блестящим, словно солнце...» с.362]. Царь делал всё, чтобы новая столица Ниневия затмила славу прежних столиц Ассирии. При внуке Синаххериба, Ашшурбанипале, Ниневия достигла своего расцвета. Она стала крупнейшим городом, центром науки, культуры и искусства – настоящим ассирийским Римом эпохи цезарей. Зарождение государственной жизни после потопа, как свидетельствует о том Библия , произошло в южной Вавилонии, или Халдее ( Быт.10:8–10 ). В начале опорным пунктом господства Нимрода был Вавилон, затем он построил дальше на севере новый центр своего владычества – Ниневию и окружающие её города: «Из сей земли (Сеннаар, т.е. Вавилонии) вышел Ассур и построил Ниневию, Реховоф-ир, Калах и Ресен между Ниневиею и между Калахом; это город великий» ( Быт.10:11 –12). Прошли века и Ниневия (буквально «великий город перед лицом Бога») стала столицей могущественнейшей Ассирийской монархии, соседи которой научились страшиться её имени. Пророк Иона, современник израильского царя ( 4Цар.14:25 ) Иеровоама (ок. 787–747), говорил, что «Ниневия...

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/po-s...

Ири­на 780–790, 797–802/ок.752–803 Ста­ла пер­вой жен­щи­ной, имев­шей ти­тул им­пе­ра­то­ра. В 787 г. со­зва­ла в г. Ни­кея Все­лен­ский со­бор, вре­мен­но вос­ста­но­вив­ший ико­но­по­чи­та­ние. Но ее по­ли­ти­ка при­ве­ла к ка­та­стро­фе: ви­зан­тий­ские ар­мии бы­ли уни­что­же­ны бол­га­ра­ми ; на­ло­го­вые льго­ты, ко­то­рые она при­ме­ня­ла для при­вле­че­ния сим­па­тий на­ло­го­пла­тель­щи­ков, а так­же чрез­мер­ные на­ло­го­вые льго­ты мо­на­сты­рям – все это при­ве­ло к ослаб­ле­нию государства. В ре­зуль­та­те двор­цо­во­го пе­ре­во­ро­та бы­ла низ­ло­же­на, умер­ла в ссылке. Про­слав­ле­на. Ди­на­стия Никифора Ни­ки­фор I/Никифор 802–803, 803–811/760–811 Про­во­дил жест­кую фис­каль­ную по­ли­ти­ку. Пе­ре­се­лял кре­стьян из Ма­лой Азии в ев­ро­пей­скую часть им­пе­рии. Пы­тал­ся огра­ни­чить мо­гу­ще­ство Церк­ви, хо­тя и при­дер­жи­вал­ся ико­но­по­чи­та­ния. При этом тер­пи­мо от­но­сил­ся к иконоборцам. По­гиб в бит­ве с бол­гар­ским ха­ном Кру­мом. Из че­ре­па им­пе­ра­то­ра хан сде­лал ча­шу для пи­ров, от­де­лан­ную серебром. Став­ра­кий 803–811/?-812 Вви­ду его пол­ной не­спо­соб­но­сти к управ­ле­нию дер­жа­вой был низ­ло­жен вель­мо­жа­ми и войском. Умер сво­ей смер­тью, бу­дучи монахом. Ми­ха­ил I Ран­га­ве/Ми­ха­ил Ран­га­ве Игнатий 811–813/?-844 Щед­ро раз­да­вал день­ги ар­мии, церк­ви и на­ро­ду, что рас­то­чи­ло каз­ну и при­ве­ло к ослаб­ле­нию го­су­дар­ства. До­пол­ни­тель­ную леп­ту в бед­ствия им­пе­рии внес во­ен­ны­ми не­уда­ча­ми. Объ­явил смерт­ную казнь всем ере­ти­кам: ма­ни­хе­ям, пав­ли­ки­а­нам и др. Умер сво­ей смер­тью, бу­дучи монахом. Лев V Ар­мя­нин/ Лев 813–820/775–820 Был ико­но­бор­цем. Мно­же­ство пре­крас­ных про­из­ве­де­ний ви­зан­тий­ско­го ис­кус­ства бы­ло вар­вар­ски уни­что­же­но. От­ра­зил на­па­де­ние бол­гар на Константинополь. Из­руб­лен на кус­ки при­вер­жен­ца­ми буд. имп. Ми­ха­и­ла II в ал­та­ре со­бо­ра Св. Софии. Кон­стан­тин Сим­бат/Симбат 813–820/?-820 В 815 го­ду но­ми­наль­но пред­се­да­тель­ство­вал как пред­ста­ви­тель сво­е­го от­ца на Кон­стан­ти­но­поль­ском со­бо­ре, ко­то­рый вос­ста­но­вил за­прет на по­чи­та­ние икон.

http://azbyka.ru/shemy/imperatory-vizant...

в 1407 или 1408), считающегося родоначальником «ашкеназского обычая» (    ). Галахический учебник «Хилхот шхита у ведика» (Правила забоя скота и наблюдения) составил Яаков бен Йехуда Вайль (Махарив) (ум. в 1456), считающийся первым из ахароним (   «последние») (раввинов Нового времени). В Византийской империи крупные иудейские общины находились в К-поле, Фессалонике, Коринфе, Фивах, а также в М. Азии и на островах Родос и Кипр. С ними были тесно связаны общины Крыма и Таманского п-ова. Под контролем византийцев долгое время находилась и Юж. Италия, поэтому на местные евр. общины распространялось действие имп. законодательства о евреях. Переломными в отношениях между христианами и иудеями стали события 1-й пол. VII в., когда персам удалось захватить Палестину и Сирию и они угрожали К-полю и Египту. И христиане, и иудеи восприняли это как начало осуществления апокалиптических пророчеств. Иудеи видели в персах освободителей и были готовы оказать им помощь. С т. зр. византийцев, такое поведение иудеев было предательством. В 614 г. в захваченном персами Иерусалиме произошло восстание, сопровождавшееся евр. погромами. Когда Иерусалим был освобожден, имп. Ираклий запретил иудеям селиться в нем. Иудеи были изгнаны из мн. городов Палестины и Сирии. Ок. 634 г. был издан указ о насильственном крещении всех евреев в пределах империи (RegImp, N 206). Эти события нашли отражение в «Учении новокрещеного Иакова» (Doctrina Jacobi nuper Baptizati/Ed. et trad. V. Déroche//TM. 1991. Vol. 11. P. 47-273), а также в ряде иудейских апокалипсисов («Сефер Зерубавель», «Отот ха-Машиах» (     «Знамения Мессии»)). Начавшееся вскоре вторжение арабов, видимо, приостановило действие указа Ираклия. В 721-722 гг. Лев III Исавр издал декрет об обязательном крещении всех евреев (RegImp, N 286), вероятно, в связи с мессианским движением некоего Севера ( Theoph. Chron. P. 401-402). Следствием этой политики стало массовое притворное принятие крещения визант. евреями. 8-е правило VII Вселенского Собора (787) предписывает считать тех, кто лицемерно крестились, но продолжали соблюдать иудейские обряды, иудеями.

http://pravenc.ru/text/1237763.html

Не имея возможности лично утвердиться на ханском престоле и посадить на него свою жену-чингизидку, кият Мамай вряд ли мог открыто «покуситься» и на символы (знаки) власти и собственности джучидов, каковыми и являлись их тамги, но вполне мог видоизменить их в целях узнаваемости собственных «родовых признаков». Исходя из этого, на мой взгляд, «птицеобразную тамгу» вполне можно считать одновременно и тамгой Абдуллаха (Абдаллаха), и тамгой хана Мухаммада (Мухаммеда Булака), и «тамгой Мамая». Вероятно также, что в итоге «птицеобразная тамга» стала прочно отождествляться только с самим Мамаем и киятами, в связи с чем надчеканы на серебряных монетах, содержащие её изображение, впоследствии пришлось «перебивать» однозначными надчеканами «хан». Следует отметить при этом, что изображения птицы, похожей на сокола, присутствуют на некоторых типах медных золотоордынских (джучидских) монет (пулов): типах пулов времени правления хана Токты (Тохты) чекана Крыма 690 () и 692 () годов хиджры (1290/1291 и 1292/1293 гг.) (шесть видов рисунков - по каталогу Р.Ю. Савосты «Медные монеты Золотой Орды. Западная часть Улуса Джучи») и 702 () года хиджры (1302/1303 г.) (три разновидности одного рисунка - по тому же каталогу) с. 14 - 17]; одном из типов анонимных пулов чекана Крыма конца VII - начала VIII веков хиджры (конца XIII - начала XIV вв.) с. 20]; одном из типов пулов времени правления хана Узбека - чекана Сарая 726 () года хиджры (1325/1326 г.) (см. рис. 22: а, б - снимки лицевой и обратной сторон, в - прорисовка обратной стороны монеты, из моего собрания); одном из типов анонимных пулов чекана Сарая 760-х - 770-х годов хиджры (1360-х - 1370-х гг.) 50] (см. рис. 23: а - прорисовка лицевой стороны, б - прорисовка обратной стороны монеты) с. (57) 388)]; одном из типов анонимных пулов чекана Азака 787 () года хиджры (1385/1386 г.) с. 51]; одном из типов пулов без указания места выпуска (предположительно чекана Крыма) с. 31 - 32] и др. Сакральный, покровительствующий образ сокола самым тесным образом связан со всем монгольским народом (народами) и непосредственно с основателем и первым Великим ханом Монгольской империи Чингисханом (Тэмуджином) (ок.

http://ruskline.ru/analitika/2019/07/04/...

(помимо нескольких не вполне достоверных) практически не сохранилось; в настоящее время они известны в составе различных сборников, первые из них датируются уже нач. IX в. Первыми стали собирать К., вероятно, гос. посланники (или их окружение), среди к-рых нередко были графы или епископы. Так, ок. 806 г. Гербольд, еп. Льежский (785 или 787-810), собрал 6 К., изданных Карлом Великим, ряд статей из «Салической правды» и «Рипуарской правды», неск. писем и 3 собственных епископских К. Др. раннее собрание К. (анонимное) было создано в нач. IX в. в окружении одного из государевых посланцев в Аквитании. Оно сохранилось в рукописи кон. IX в. (Voss. lat. Q.119), куда включены также тексты по римскому праву и «варварские правды». Наиболее важное и авторитетное собрание К. составил в 827 г. Ансегиз, аббат мон-ря Фонтенель (Сен-Вандрий-де-Фонтенель). Его сборник включает 26 К., разделенных на 4 книги: «церковные» и «светские» К., изданные Карлом Великим и Людовиком Благочестивым (MGH. Capit. N. S. T. 1). Создание этого сборника было, вероятно, инициативой Ансегиза, совпавшей с попытками Людовика Благочестивого и его окружения упорядочить распространение К. и создать их архив в придворной канцелярии. Собрание Ансегиза вскоре стало своего рода «официальным» сборником К., оно неоднократно копировалось придворными писцами. Тексты из него часто цитировались (с указанием книги и главы) в К., изданных Карлом Лысым между 853 и 873 гг. Второе наиболее известное собрание К., дополнявшее сборник Ансегиза, было составлено в 50-х гг. IX в. автором, скрывшимся под псевдонимом Бенедикт Левита (диак. Бенедикт) (возможно, связанным с Реймсским архиеп-ством). Оно включает большое число поддельных или переработанных подлинных К. (MGH. Leg. Const. T. 2. Pars 2. P. 39-158). Сохранились др. сборники К. (как правило, анонимных) IX-XI вв., во многих из них присутствуют также рим. правовые тексты и «варварские правды», напр. «Книга законов» (Liber legum) Лупа Ферьерского, датируемая 30-ми гг. IX в. Отдельные К., а также сборники Ансегиза и Бенедикта Левиты стали важными источниками католич.

http://pravenc.ru/text/1470341.html

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010