| 429 Различные ученые появление «Учения 12 апостолов» относят к различным пунктам времени, начиная с 50 года до 190. Некоторые относят даже к 4 в. и позднее. По мнению Гарнака «Гипотеза происхождения сочинения до 120 г. сомнительна, до 100 г. очень невероятна, так что должно держаться периода времени от 120 до 165 г. Но в этом промежутке времени древнейшие даты во многих случаях представляют меньше затруднений, чем позднейшие». Harnack. Apostellehre. В. XVII, Real-Encyclop. Herzog und Plitt. Cp. Lehre d. zwolf Apost. 158–170 Сп. Соловьева, Правос. Обозр. 1886, июнь, Суворова, рецензия на статью Арнольда (в Zeittchrift für Kirchenr. В. XX) в «Юридич. Библиографии», изд. при Ярославск. Лицее 2. Стр. 25. Свящ. И. И. С. (Соловьева), Διδαχ τν δωδεκα ποστλον. Введение, 40. 430 Если принять, что «вторые Ап. Постановления» Иринея (Пфаффовых фрагментов) составляют основу VIII книги. 431 «Теперь мы знаем, что не в первых шести книгах, а в седьмой и 8-й древнейшие источники лежат в основе». Гарнак, Lehre, 243. Но «Дидаскалия» первых 6 книг, по мнению самого Гарнака, составлена между 260–302 годами. S. 242. 433 Симон, Керинф, Марк (Мρκος, Менандр, Василид, Саторнил (VI, 8), Клеовий (VI, 16). Видно противодействие монтанизму и новацианам (VI, 10 и др.) См. об этом у Благоразумова, Правосл. Обозр. «Одни говорят, что богов много, другие, что есть три безначальных (тритекзм), иные, что есть два нерожденных (манихейский дуализм), а еще иные, что есть бесчисленные зоны» (VI, 10). 436 VIII, 13. Ср. Евсев. Ц. И. IV, 43. Это подтверждается вообще свидетельствами современных отцов и учителей Церкви. 439 VIII, 10. Упоминается в ектении и упоминания этого, без сомнения, не было в первоначальном тексте. В некоторых рукописях вместо Еводия стоит Анания (Ανανου). Pimra, I, 397. Срав. Книг. VII, 46 гл. список епископов. Несомненно VIII, 10 и 46 находятся в сродстве. В некоторых рукописях вместо Еводия стоит Анания Александрийский. Благоразумов, Правосл. Обозр. 1862. I, 448. 440 Апостольские Правила, приложенные к восьмой книге в качестве 47 главы, несомненно подверглись интерполяции, по крайней мере незначительной. Напр. в 29 правиле в словах: яко Симон волхв мною, Петром, – мною представляет вставку. В некоторых рукописях мною нет. В правиле 50 в словах: Ибо Господь нам не сказал – нам вставка. См. А. В. Горского, История Евангельская, 651. В 82 пр.: наш – вставка. Вероятно, такую же вставку представляет конец 85 правила. Эти интерполяции сделаны, конечно, в то время, когда Ап. Правила приводились в соответствие с 8 книгой Ап. Постановлений, которой какой-то интерполятор придал вид протокола заседания собора, где апостолы как бы подают голоса и говорят каждый лично от себя. Не подразумевается ли здесь Антиохия, как место заседания собора? И не имел ли интереса интерполятор Дидаскалии и Учения 12 Апостолов придать такой вид 8 книге? |
| 434 см.: аронсон э , пратканис э эпоха пропаганды: механизмы убеждения, повседневное использование и злоупотребление. спб., м., 2003. с. 314. 435 Patrick T, Dulack T. Let Our Children Go! N.Y.: E.P. Dutton and CompaN.Y., Inc., 1976. Р. 50. 436 См.: Джиамбалво К. Консультирование о выходе: семейное воздействие. Как помогать близким, попавшим в деструктивный культ. Нижний Новгород, 1996. Электронная версия. 437 Херсонский Б, к.м.н, Дворняк С., к.м.н. Диагноз – «Веришь – значит болен»//Московский церковный вестник. 1990. С. 6. 439 см.: джиамбалво к. консультирование о выходе: семейное воздействие. как помогать близким, попавшим в деструктивный культ. электронная версия. 440 Conway F, Siegelman J. Snapping: Americá " s epidemic of sudden personality change. N.Y.: Delta, 1979. Р. 59. 441 О ее работе см. статью: AddisM. E. The Cult Clinic Helps Families in Crisis//Social Casework: The Journal of Contemporary Social Work. 1984. 442 См.: Кантеров И.Я. Новые религиозные движения в России (религиоведческий анализ). М., 2006. С. 145. 443 Кантеров И.Я. Новые религиозные движения в России (религиоведческий анализ). М., 2006. С.372. 445 См.: Shupe A.D., Bromley D.G, Oliver D.L. The Anti-Cult Movement in America: A Bibliography and Historical Survey (Sects and Cults in America). New York: Garland Publishing, 1984. Р. 82. 446 Ellwood R. Alternative Altars. Chicago, 1979. Р. 165. Цит. по: Ожиганова А. А. Восточные философско-религиозные учения и духовные практики в современной России (на примере г. Москвы). М., 2000. С. 51. 447 См.: Cox H. Turning East. N.Y., 1977. Р. 45. Цит. по: Ожиганова А. А. Восточные философскорелигиозные учения и духовные практики в современной России (на примере г. Москвы). М., 2000. С. 60. 448 См.: Shupe A.D., Bromley D.G., Oliver D.L. The Anti-Cult Movement in America: A Bibliography and Historical Survey (Sects and Cults in America). New York: Garland Publishing, 1984. Р. 89. 449 См.: The anti-cult movement//The International Religions Directory Project. A cooperative effort of the Institute for World Spirituality and the Institute for the Study of American Religion. |
| 425 . Яцимирский А. И. Рукописная библиотека Паисия и его учеников//Он же. 9 .51). 555–583. 426 . Aubray М. Saint Paissius Velichkovski. Lausanne 1966. 166. 427 . Hainsworth C. D. Starets Paisy Velichkovsky (1722–1794). Doctrine of spiritual guidance. Excerpta e Dissertatione ad Lauream. Rome 1976. 428 . Hainsworth C. D. Starets Paisy Velichkovsky (1722–1794). The spiritual father’s moral and intellectual prerequisites//Carmelus. 1976. 23. 223–280. 429 . Kotel " nikov V. Paisij Velikovskij e il momento creativo nella tradizione ascetica russa//PS 9 .432). 83–90. 430 . Kobišanov J. M. Le radici famigliari di Paisij Velikovskyj//PS 9 .432). 97–114. 431 . Okara A. N. Paisij Velikovskij e Grigorij Skovoroda//PS 9 .432). 115–128. 432 . Paisij, lo Starec. Atti del III Convegno ecumenico internazionale di spiritualità russa «Paisij Velikovskij e il suo movimento spirituale», Bose 20–23 settembre 1995/A cura di Adalberto Mainardi, monaco di Bose. Bose 1997. 324. [PS]. 433 . Papoulidis C. Le starets Paissij Velitchkovskij (1722–1794)// Θεολογα. 1968. 39. 231–240. 434 . Papoulidis С. El starets Paissij Velitchkovskij (1722–1794)//Unidad cristiana – Oriente cristiano. 1969. 4. 429–435. 435 . Pelin V. La correspondance du staretz Paisie du monastère de Neamtu//RESEE 1993. 31(3–4). 397–411. 436 . Pelin V. The correspondence of abbot Paisie from Neamts (Unpublished texts)//RESEE 1994. 32(1–2). 73–81. 437 . Pelin V. I manoscritti dello «Starec» Paisij nella biblioteca del monastero di Neamt//PS 9 .432). 129–136. 438 . Pirard M. Le Starec Paisij Velikovskij (1722–1794). La tradition philologico-ascétique en Russie et en Europe Orientale//ВРЗПЭ 1973. 81–82. 35–57. 439 . Prochorov G. M. La formazione della coscienza nazionale Russa tra Medioevo e Modernita. Paisij Velikovskij e la traduzione del «Corpus areopagiticum»//PS 9 .432). 91–96. 440 . Syšikova M. A. Manoscritti paisiani nella biblioteca deli’Academia delle Scienze Russa//PS 9 .432). 137–139. 441 . Tachiaos Α.– Ε. Πασιος Βελιτσκφσκι (1722–1794) κα σκητικοφιλολογικ σχολ του. Θεσσαλονκη 1964. 150. 1984. (Publications of the Institute for Balkan Studies. 73). |
| 432 Ep. 15 (PG 91, 553D): «Христос вочеловечился совершенно, то есть стал совершенным человеком по очевидному присоединению плоти, обладающей и мыслящей, и рассуждающей душой, принявшей в Нем и природу, и ипостась». Ср.: Opuscula 15 (PG 91, 64С): «ученики нечестивого Аполлинария говорят, что тело Христа не имеет души и ума»; там же 8 (97ВС). В Opuscula 15 (PG 169D-172A) Максим цитирует последователя Аполлинария: «Христос был Богом Словом, соединенным с совершенством плоти; [Слово] стало человеком, не примешав к Себе прилагающегося ума, движимого естественным волением в отношении противоположных вещей, но скорее Само стало умом, все соделав непреложным божественным волением». Ср.: Larchet, «Introduction», Saint Maxime le Confesseur. Lettres. Introd. par J.-CI.Larchet. Trad, et notes par E.Ponsoye (Paris: Cerf, 1998), p. 16. 433 Ср.: 1305С: «сводящий в себе воедино то, что по природе удалено друг от друга на большое расстояние». 434 Слова «воипостазируя Себе», как кажется, означают, частные логосы существуют в ипостаси Сына Божия, одной из божественных ипостасей. 435 Ср. также: Ер. 15 (PG 91, 560–561): «Если, будучи по природе Богом, Слово, не изменившись, сделалось человеком посредством присоединения умно одушевленной плоти, то ясно, что Он [Христос] един из двух [природ], и что через единого Он являет Себя как истинно двойного, и что у обеих [частей] одно и то же общее и особенное, посредством которых Он соделывает применительно к крайностям соединение и различение. Посредством естественного различия собственных частей по сущности в отношении друг друга Он [Христос] соединяется с краями. А посредством их, то есть частей, тождества по ипостаси, Он отличается от краев». 436 Григорий Богослов , Слово 38, И, PG 36, 321, 45–324, 13, рус. пер. 527. Ср. также: Филон, О том, кто наследует божественное 154–156. Помимо νθρωπον λλον Максима, соответствующего τινα κσμον δετερον и γγελον λλον у Григория,Ср.: πρς αυτν νεουσαν Максима и τ πρς θεν νεσει Григория. 440 Трудность XXI (1248CD): «душа... если бы хорошо пользовалась чувствами, собирая посредством собственных своих сил всяческие логосы сущих, и смогла бы мудро перенести к себе все видимое, в коем сокрыт Бог... то и она своим произволением создала бы в рассуждении прекраснейший духовный мир, соединив друг с другом по подобию стихий четыре главных добродетели...» |
| Но главное основание этого предпочтения, конечно, в том, что «внутренняя» область заключает в себе ту особливую исключительную сферу спекулятивной мысли и знания, из-за которой, как из-за существеннейшего достояния духа, Гегель вел философскую борьбу. Согласно этому отдельные разъяснения его постепенно выделяют из всей домены внутреннего мира те сферы, которые остаются причастными времени и разделяют основную судьбу конкретного-эмпирического: таковы, прежде всего, все чувственные ощущения и восприятия как таковые; далее – созерцания, 429 представления 430 и аффективно-эмоциональная группа переживаний. 431 Все это остается личным, субъективным в самом худшем смысле; 432 это – та сфера, которая хотя и имеет в своей метафизической основе мышление, 433 но сама не поднимается в объективную сферу последнего, чуждая ему исконно и качественно. Оставаясь в этой сфере, человек не в состоянии подняться до высших ступеней духовной жизни. Чувство есть всегда «нечто единичное», «длящееся один единичный момент» 434 и принадлежащее единичному эмпирическому субъекту; и тот, кто ссылается на чувство, на непосредственное знание, на свое представление, на свои ощущения, тот «замыкается в свою партикулярность» 435 и вступает на путь субъективистического произвола. Именно на этом пути всегда слагалась дурная, ложная религиозность. И всегда бывало так, что если решающий голос принадлежал субъективному «усмотрению и произволу», 436 то религия оказывалась в корне подорванной. 437 Ибо «непосредственное ощущение, не очищенное» 438 силою разума, не представляет из себя ничего священного. 439 Чувства сами по себе могут привести только к претенциозным «вещаниям оракула», или «субъективным уверениям»; 440 религия же, основанная на чувстве, вырождается в субъективную романтическую устремленность, 441 или, еще хуже, в угнетающее и недостойное ощущение своей зависимости от какой-то высшей силы. 442 Развязанная, 443 неочищенная, непросветленная жизнь субъективных настроений и ощущений не может привести к истинной религии; нельзя признать религию истинной только потому, что она пережита «в чувстве или в сердце», что содержание её основано на вере или на «непосредственном» знании: 444 «все религии, самые ложные и недостойные, были также пережиты чувством и сердцем». 445 Нет; «содержание должно быть истинным с самого начала, независимо от чувства»; содержание есть нечто «необходимое само по себе и всеобщее»; оно есть «предмет (die Sache), развивающий себя и слагающийся в царство истин и законов, а также в царство знания их и их последней основы – Бога». 446 |
| 429 . Antin P. Essai sur S. Jerome. Paris, 1951. 430 . Cavallera F. Saint Jerome, sa vie et son oeuvre. T. I-II. Louvain, Paris, 1922. 431 . Jerome entre l’Occident et l’Orient. Actes du Colloque de Chantilly (sept. 1986)/Ed. Y.-M. Duval. Paris, 1988. 432 . Jerome of Stridon. His Life, Writings and Legacy/Ed. A. Cain, J. Lossl. Cornwall, G.B., 2009. 433 . Hagendahl H. Latin Fathers and the Classics: a Study on the Apologists, Jerome and Other Christian Writers. Göteborg, 1958. 434 . Idem. Jerome and the Latin Classics//Vigiliae Christianae 28 (1974). P. 216–227. 435 . Kelly J. N. D. Jerome. His Life, Writings and Controversies. London, 1975. 436 . McDermott W. C. St. Jerome and the Pagan Greek Literature//Vigiliae Christianae 36 (1982). P. 72–82. 437 . Moreschini C. Gerolamo e la filosofia//Gerolamo e la biografia letteraria. Genova, 1989. P. 45–62. Марий Викторин 438 . Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. М., 1979. C. 169–176. 439 . Фокин А. Р. Триадология Мария Викторина//Альфа и Омега, 23, 2000. С. 366–383. 440 . Он же. Викторин Марий//Православная Энциклопедия. М., 2004. Т. VIII. С. 447–458. 441 . Он же. 2007. См. выше, 156. 442 . Он же. Античная метафизика и христианская теология в трактатах Мария Викторина//Диалог со временем. Альманах интеллектуальной истории, 22 (2008). С. 34–53 (то же в расширенной версии: Античная метафизика и христианская теология в трактатах Мария Викторина//Интеллектуальные традиции античности и средневековья/Под ред. М. С. Петровой. Институт всеобщей истории РАН, Институт философии РАН. М., 2010. С. 69–106). 443 . Abramowski L. Marius Victorinus, Porphyrius und die romischen Gnostiker//Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der alteren Kirche, 74 (1983). S. 108–128. 444 . Adamo L. Boezio e Mario Vittorino traduttori e interpreti dell’ Isagoge di Porfirio//Rivista critica di Storia della Filosofia, 22 (1967). P. 141–164. 445 . Baltes M. Marius Victorinus: zur Philosophie in seinen theologischen Schriften. Munchen, 2002. |
| 433 Этот термин впервые встречается у Евгиппия, vita s. Severini, с. 10; затем у Иордана, Get. 301 и Менандра, frg. 35. Он держался во Фракии и в VIII столетии. – Theoph. 436, 17. 440 Выражения Прокопия – b. g. 3, 34, – вложенные в уста лангобардских послов, не настолько точны, чтобы можно было выяснить пределы этой территории. 441 Так было однажды со славянами после нашествия. Гепиды брали по золотому за человека. Ргосор. b. g. 4, 25, 5. 447 Ib. 4, 35, 10–15. – Упоминание о помощи, которую оказал Авдуин в походе против Тотилы, заставляет отнести это событие ко времени не раньше 553 года. 448 См. мою статью: «Где начинается славянская территория по Иордану» (Жур. Мин. Просв. 1905, кн. 3). 458 Ib. 3, 40, 31–45. – Имя Астики носила приморская область между городами Гераклеей на Пропонтиде и Аполлонией на Черном море. Позднее это имя распространяли на область между Адрианополем и Филиппополем. 466 Точная дата этого нашествия гуннов не сохранена преданием. Хотя Прокопий в своем кратком рассказе – b. р. 2, 4 – выставляет это нашествие чрезвычайно грозным, но в летопись оно не было занесено. Прокопий помещает это вторжение варваров немедленно вслед за упоминанием о появлении большой кометы, которая была видна в течение 40 дней и вызвала толки об угрожающих миру бедствиях. Так как весною следующего года сделал свое страшное нашествие в Сирию Хосров, то ясно, что многие, и в том числе Иоанн Лидиец, уверовали в зловещее значение кометы (De ostentis с. 1, р. 273 Bon.). О времени появления кометы Прокопий не оговаривает, но в Эдесской хронике дана точная дата: 5 октября 13 года правления Юстиниана, т. е. от 1 апреля 539 года до 31 марта 540 (Edessenische Chronik, N° 96, p. 131, H allier). Так как Прокопий, помянув о комете, говорит, что немедленно после ее появления (εδς ) гуннские полчища наводнили Фракию, то правильно будет заключить, что нашествие случилось осенью, а не весною следующего года, 540, как я полагал вместе с Муральтом. (Клинтон не отметил этого события в своих Фастах.) Если бы нашествие произошло весною 540 года, то Велизарий на обратном пути из Италии имел бы случай ведаться с врагом, так как оказался бы на его пути. |
| Многие древние и новые толковники считали этот псалом благодарственною песнию за освобождение из вавилонского плена 436 ; но ст.9 (не давшаго во смятение), затем ст.17 (воззвах и вознесох – скорое» услышание) и особенно ст.18 (плен был следствием тяжелых грехов) говорят против такого толкования, а также и то обстоятельство, что благодарящие Бога в этой песне побуждают себя идти в храм (который следовательно должен стоять еще) для принесения благодарственной жертвы (ст.13). Если искать определенного исторического положения для происхождения этого псалма, то его можно относить ко времени чудесного спасения Израиля из рук Сеннахерима и сравнивать его с Пс.45 (особ. Пс.65с Пс.45:9 ). Поражение Сеннахерима произвело большое впечатление и на языческие народы; из этого и они могли заключать, что Бог евреев могущественнее их богов, что Он один истинный Бог . Поэтому псалмопевец побуждает всю землю, следовательно, и язычников, признать Бога и прославлять за Его страшное величие (ст.2–4) 437 . Чтобы побудить себя к такому признанию, они должны обратить только внимание на великие дела Божий, которые Он совершил в величии Своем (страшен ст.5) 438 ; к великой радости евреев Он провел их чрез море и Иордан (ст.6) 439 ; Он есть вечный Царь и язычников, упорство коих Он не оставит без отмщения (ст.7) 440 . Поэтому, язычники, признайте и прославьте и вы Бога (ст.8), особенно ввиду недавнего чудесного спасения своего народа, самому существованию коего угрожала (от ассириан) опасность (ст.9) 441 и подвергшегося тяжелому посещению Божию (ст.10–12) 442 , теперь же чудесно спасенного своим Богом, в благодарность Которому народ тотчас приносит на месте жилища Его обещанные жертвы (ст.13–15). Но недостаточно однако принесения одних внешних жертв; поэтому благодарный народ соединяет с ними и духовные жертвы хваления; он призывает всех богобоящихся идти ко храму и слушать повествование, в котором приносящие жертвы рассказывают о великих делах Божиих (ст.16); Он скоро услышал взывающих о помощи, и дал таким образом повод к прославлению Его (ст.17) 443 . За такое услышание молитвы и откровение милости должно прославлять Бога (ст.20). Псалом 66. Молитва о благословениях Мессии. |
| (7) Закон, однако, запрещает принимать подарки. Что мне тут делать, по какой дороге повести защиту? Отпираться? Страшно, как бы действительно не показалось воровством то, в чем я боюсь признаться. А кроме того, отрицать факт явный значило усиливать преступление, а не преуменьшать его, тем более, что сам подсудимый связал адвокатам руки: он говорил многим и самому принцепсу 435 , что принимал только маленькие подарки и то лишь в день своего рождения и на Сатурналии 436 и рассылал их многим. (8) Просить помилования? Я придушил бы подсудимого, признав его таким преступником, которого спасти может только милость. (9) Говорить, что он поступил правильно? Ему бы это не помогло, а я явился бы человеком бессовестным. И я в затруднении решил держаться некоей середины; кажется мне, что и держался. Мою речь, как обычно битву, прервала ночь. Я говорил три с половиной часа, оставалось у меня еще полтора. По закону обвинителю дается шесть часов и девять обвиняемому 437 . Это время обвиняемый поделил между мной и тем, кто собирался говорить после меня; мне предоставил пять часов, а тому остальные. (10) Речь моя была успешна; следовало бы замолчать и кончить: не удовлетворяться удачей рискованно. А к тому же я боялся, что при вторичном выступлении силы покинут меня: вновь браться за эту речь было бы тяжелее, чем начать ее. (11) Была еще опасность: этот остаток речи могли встретить холодно, как нечто отложенное в сторону, со скукой, как повторение. Факел горит, если им все время размахивать, зажечь потухший очень трудно. Пыл говорящего и внимание слушателей поддержаны речью, которую ничто не прерывает; от остановки, как от перерыва, они слабеют. (12) Басс, однако, заклинал и почти со слезами молил меня использовать мое время. Я повиновался, предпочел полезное не себе, а ему. Вышло хорошо: я встретил в сенате такое напряженное, такое свежее внимание, словно моей первой речью люди были только возбуждены, но не удовлетворены до конца. (13) После меня говорил Лукцей Альбин 438 в полном соответствии со мной; казалось, что две наши речи, сохраняя свое различие, сплелись в одну ткань, (14) Отвечал Геренний Поллион 439 напористо и основательно, затем опять Феофан, действуя, как и в остальном, с полным бесстыдством: после двух выступавших консуляров 440 , людей красноречивых, он потребовал себе времени, притом не стесняясь. Говорил он до темноты и даже в темноте при внесенных светильниках. (15) На следующий день за Басса чудесно выступали Гомулл и Фронтон 441 . Четвертый день был занят разбором дела. |
| 424. П.Я. Чаадаев, Философические Письма: а) Перевод под редакцией М. Гершензона. Москва. 1906; б) Перевод Б.П. Денике под редакцией Вл. Н. Ивановск ого . С приложением его письма к Шеллингу, статьи о нём И. Гагарина (G. I.) и отрывка из «Былого и Дум» А.И. Герцен Казань, 1906. – В.Ф. Чистяков. 1907, I, 4, 834–838. 425. Н.О. Лосский, Сборник элементарных упражнений по логике. Спб., 1908. – П.В. Тихомиров. 1908, I, 2, 416–420. 12. Педагогика 426. Зачем блуждать? Размышления по поводу предполагаемой реформы нашей средней школы. А.П. Шостьин, 1902, I, 4, 788–807. 427. Кафедра «физико-математических наук» в духовных семинариях. (Несколько слов и мыслей по поводу ожидаемой реформы духовно-учебных заведений). Преподаватель (В.С. Яворский). 1902, II, 7–8, 567–583. 428. Чего ждет общество от духовно-образованного юношества. А.И. Введенский. 1902, III, 10, 169–183. 429. Новая формула 92 и 32 §§ Семинарско-Училищного устава и вызываемые ею мысли и пожелания. С.П. Шумов. 1903, II, 7–8, 588–612. 430. Учебник физики в духовных семинариях. А.П. Малинин. 1903, III, 9, 162–172. 431. Запросы времени. А.И. Введенский. 1903, III, 10, 240–254. 432. О взаимных отношениях духовных училищ и семинарий. С.П. Шумов. 1904, I, 4, 702–717. 433. Постановка гражданской истории в духовных семинариях. И.И. Добролюбов. 1904, II, 6, 318–344. 434. К вопросу о лучшем материальном обеспечении лиц, служащих в духовно-учебном ведомстве. Л. А. Соколов. 1904, III, 10, 374–385. 435. К вопросу о постановке дела воспитания в духовных семинариях. С. 1905, I, 4, 775–789. —40— 436. Уставы духовных семинарий 1867 и 1884 г.г. А. К. 1905, II, 6, 312–334. 437. Религиозное образование и периодическая печать римско-католического клира в Италии. С.С. Братков (А. Пальмиери). 1905, II, 7–8, 584–618; III, 10, 294–323. 438. Задачи русской богословской школы. С.С. Глаголев. 1905, III, 11, 412–448. 439. Наглядность и её применение в духовной школе. С.П. Шумов. 1905, III, 11, 474–483. 440. О сокращении делопроизводства в духовных учебных заведениях. (К вопросу о реформе духовно-учебных заведений). Л.А. Соколов. 1905, III, 11, 484–500 |
|
|
