| книжности XV-XVII вв. и в позднейшей старообрядческой традиции. Вероятно, это древнейшее из сказаний об афонских мон-рях, дважды переведенное на слав. язык не позднее сер. XV в. Старшие южнослав. (ресавские по орфографии) списки (подробнее о них см.: Pavlikianov. P. 61-85) содержатся в минейном Торжественнике 3-й четв. XV в., частично переписанном Владиславом Грамматиком (Бухарест. БАН Румынии. Слав. 152 - см.: Христова. С. 111-112) и в рильском сборнике того же писца 1479 г. (Болгария. Б-ка Рильского мон-ря. 4/8 - Там же. С. 103), старший рус. список находится в сборнике 3-й четв. XV в. ГИМ. Чуд. 263. Южнослав. и рус. версии представляют разные переводы отличных друг от друга версий Повести (в научной лит-ре они не сопоставлялись). Южнослав. вариант озаглавлен «Повесть бывшаго чюдесе чиноначалника Михаила и Гавриила... в обители, нарицаемой Дохиарь», с инципитом: «В царство Никифора Вотаниата преподобньн некыи инок Еуфимие нарицаем...» ( Христова. С. 103); древнерус. вариант назван «Чюдо архистратига Михаила, бывшее во Святей горе» и начинается словами: «Елма убо извыче божественная благодать, мужи достоверными похвалятися...» (ВМЧ. Сент. Дни 1-13. СПб., 1868. Стб. 295). При общей сюжетной канве версии имеют целый ряд отличий. Так, в рус. версии полностью отсутствуют к.-л. имена, анонимный дохиар, в честь к-рого мон-рь получил свое имя, назван сановником болг. царя, и т. п. В то же время вызывает сильное сомнение бытующая в лит-ре версия о переводе памятника (даже повторном) в нач. XVI в. болгарином протом Серафимом ( Χρυσοχοδης. Σ. 110-113, 123-126, 131; Pavlikianov. P. 91-92). Сравнение дефектного дохиарского слав. списка Повести с более ранним рильским ( Pavlikianov. P. 93-94) показывает, что речь может идти не более чем о незначительном редактировании выполненного ранее перевода. В качестве чтения на праздник Чуда архистратига Михаила в Хонех (6 сент.) рус. версия Повести включена в Великие Минеи-Четьи митр. Макария (см.: ВМЧ. Сент. Дни 1-13. Стб. 295-299). Свт. |
| В рус. традиции сюжеты Ж. и. черпались также из текстов Палеи Толковой, различных исторических сочинений, а циклы свт. Николая Чудотворца пополнялись «русскими» чудесами. Вероятно, Ж. и. создавались в Др. Руси уже в домонг. период, но до настоящего времени не сохранились. Пример самых ранних изображений эпизодов из Житий святых есть в монументальной живописи: в росписи 4 приделов Софийского собора в Киеве (ок. сер. XI в.) представлены протоевангельский цикл, описывающий Житие Богоматери, сцены из Житий апостолов Петра и Павла, вмч. Георгия Победоносца и из деяний арх. Михаила. Мастера Киевской Руси использовали визант. иконографические образцы, создавая иконы отечественных святых, прежде всего первых канонизированных на Руси - князей Бориса и Глеба. Наличие Жития даже весьма почитаемого святого не всегда становилось залогом распространения его Ж. и.: напр., иконы с клеймами Жития святых Бориса и Глеба встречаются довольно часто, тогда как Ж. и. прп. Феодосия Печерского чрезвычайно редки и появляются в позднее время (напр., икона рубежа XVII и XVIII вв., ГМИР - см.: Комашко, Саенкова. 2007. С. 276-277). Свт. Спиридон Тримифунтский и избранные святые, с житием свт. Спиридона. Икона. 2-я пол. XVIII в. Иконописец С. Сперанцас (Византийский музей, Афины) Свт. Спиридон Тримифунтский и избранные святые, с житием свт. Спиридона. Икона. 2-я пол. XVIII в. Иконописец С. Сперанцас (Византийский музей, Афины) Древнейшей дошедшей до наших дней рус. Ж. и. является образ «Прор. Илия в пустыне, с житием и Деисусом» из ц. прор. Илии в дер. Выбуты близ Пскова (2-я пол. XIII в., ГТГ). XIV в. датируется целый пласт житийных памятников, среди которых преобладают Ж. и. свт. Николая Мирликийского: из с. Виделебья (1337, ГРМ); из погоста Любони (1-я четв. XIV в., ГРМ); из погоста Озерёво (1-я пол. XIV в., ГРМ); из Успенского собора Рязани (XIV в., РИАМЗ); из собрания А. В. Морозова (XIV в., ГТГ); из с. Павлова близ Ростова (2-я пол. XIV в., ГТГ); «Св. Николай Зарайский, с житием» (3-я четв. XIV в., из собрания В. А. Логвиненко); из Введенской ц. в Ростове (кон. XIV в., ГТГ); из собора ап. Иоанна Богослова в Коломне (кон. XIV в., ГТГ); из Николо-Угрешского мон-ря (кон. XIV в., ГТГ); из собрания Н. И. Репникова (кон. XIV в., ГРМ). Уже ранние рус. Ж. и. свт. Николая отличаются по композиции средника (полуфигурное или ростовое изображение) и по составу сюжетов в клеймах от визант. памятников. Возможно, это связано с тем, что иконописцы варьировали различные фрагменты уже известных и чтимых образов святого. |
| XVII в.//ОФР. 2001. Вып. 5. С. 96). Сохранилось немало напрестольных (воздвизальных) крестов-мощевиков петровского времени, созданных в Москве, заключавших частицы мощей Л.; мощи для них были переданы, вероятнее всего, из патриаршей (позднее синодальной) ризницы или из сокровищниц кафедральных (епархиальных). Как правило, в подобных крестах находились мощи 3 евангелистов (Л., Марка и Матфея), части к-рых хранились к сер. XVII в. в государевом дворце. Эти кресты были вложены не только в нек-рые московские храмы, но и в храмы др. земель, напр. в псковские: крест московской работы из ц. погоста Пятиусово Торопецкого у. Псковской губ. (кон. XVII - нач. XVIII в., ПГИАХМЗ), из неизвестного храма (нач. XVIII в., там же; Родникова И. С. Напрестольные серебряные кресты из собр. Псковского музея//Там же. С. 237, 241). Происходящие из московских храмов кресты интересны социальной принадлежностью вкладчиков. Среди них были духовник царя Петра Алексеевича, прот. московского Архангельского собора Петр Васильев, вложивший крест с мощами не только Л., но и др. святых (1701) в московскую ц. в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник» (перенесен в ц. вмч. Георгия на Красной горке на ул. Моховой, ныне в ГММК), житель московской Кадашевской слободы Т. В. Корыхалов, вложивший в 1711 г. в Кириллов Новоезерский мон-рь крест-мощевик (1703, мастер Н. М. Пшеничный), и прихожане («прихоцкие люди») ц. Успения Пресв. Богородицы в Кожевниках, заказавшие крест для своего храма (20-е гг. XVIII в., мастер Ф. Никифоров, позднее находился в московской ц. Успения Пресв. Богородицы на Рогожском кладбище). Ряд крестов 1-й пол. XVIII в. по форме (четвероконечный, с равновеликими ветвями), видимо, восходили к Кресту имп. Константина Великого, принесенному с Афона и вошедшему в число первых по значению святынь царской сокровищницы. Они близки и по составу мощей, включающих реликвии Распятия. Напр., крест благословенный 1-й трети XVIII в. (мастера-монограммиста НГП), крест напрестольный, заказанный московским купцом А. И. Рыковым. Мастер И. Егоров сделал 2 креста-мощевика (один в 1748, для ц. Воскресения словущего на Таганке, другой - благословенный крест с мощами святых, среди к-рых мощи Л., 1750). В напрестольный крест, происходивший из Вознесенского мон-ря Московского Кремля (1709) были тоже вложены частицы мощей Л. В личных святынях - ковчегах-мощевиках петровского времени, таких как серебряный золоченый крест-мощевик (1720, мастер Г. Ф. Копылов), подвесной серебряный 8-угольный ковчег для мощей (1-я четв. XVIII в.) с темперным изображением на лицевой стороне Божией Матери в изводе иконы Иерусалимской с ангелами, также хранились частицы мощей Л. В нек-рых произведениях находила продолжение известная в Византии традиция сопровождать вложенные мощи изображением святого, как на складне-мощевике (1720, мастер А. А. Жданов), где рядом с отдельным окошком для мощей в виде квадрифолия помещен поясной образ Л. (все в ГММК). |
| и окт. строгановского круга 1-й трети XVII в. (ГЭ; Косцова. 2003. С. 30, 31); двусторонняя «таблетка» с минеей на сент. 2-й пол. XVII в. (ранее в собрании В. А. Бондаренко; Иконопись эпохи династии Романовых: Собр. В. Бондаренко. М., 2008. С. 50-52. Кат. 59. Ил. 17); минейная икона на сент. письма Тихона Горинского из Чудова мон-ря (ГММК; Меняйло В. А. Иконы Чудова мон-ря Моск. Кремля: Кат. М., 2015. Кат. 111. С. 306-309); икона 1-й пол. XVIII в. в Сампсониевском соборе в С.-Петербурге (Русская икона XVII-XVIII вв. 2003. С. 30-31); листы на сент. в гравированных святцах А. Ф. Зубова (1734), Г. П. Тепчегорского 1722 г. (1722, впервые изданы в 1714) и И. К. Любецкого (1730) ( Ермакова, Хромов. Русская гравюра. Кат. 28, 33.1, 35.1) и др. памятники. Гораздо реже встречается сцена перенесения мощей М. В. в Москву (14 февр.) - она присутствует на февральской минее 2-й четв. XVII в. из ц. прор. Илии в Ярославле (ЯМЗ; Иконы Ярославля. 2009. Кат. 115. С. 30-37), а также на иконе из палехского минейного комплекта 1-й пол. XIX в. письма Терентия Иванова Гагаева (?) из бывш. собрания М. Е. Елизаветина (на сентябрьской иконе того же ансамбля помещено традиц. изображение М. В. и Феодора; Комашко Н. И., Преображенский А. С., Смирнова Э. С. Русские иконы в собрании Михаила Де Буара (Елизаветина). Кат. 135.1, 135.6). В нек-рых календарных циклах XVIII в. иконография М. В. претерпевает изменения: святой представлен в княжеской шапке из 2 полушарий, что соответствует европейской геральдической традиции. В Новое время иконография Черниговских святых развивалась в неск. направлениях. В традиц. иконописи удержался иконографический вариант, характерный для XVI-XVII вв.: изображение мучеников в шубах, М. В.- в княжеской шапке, Феодора - также в шапке или с обнаженной головой. Др. примером служат изображения в составе композиции «Образ всех святых Российских чудотворцев», разработанной в Выговском поморском общежительстве не позднее 30-х гг. XVIII в. и довольно широко распространившейся среди старообрядцев-беспоповцев. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГРИГОРИЙ, ЕВФРОСИНИЯ, АРТЕМИЙ И ДИМИТРИЙ († не позднее 1-й четв. XVII в.), праведные, Китовские, Шуйские (пам. во 2-ю неделю по Пятидесятнице - в Соборе всех святых, в земле Российской просиявших, 7 июня - в Соборе Ивановских святых, 23 июня - в Соборе Владимирских святых), иерей, его дочь и миряне. Китовские святые («иже в селе Китове Шуйские чудотворцы») упоминаются в агиографических сборниках начиная с кон. XVII в.: в Филимоновском иконописном подлиннике, в к-ром их память обозначена под 30 сент., в «Описании о Российских святых», в нек-рых святцах (в частности, в святцах XVIII в.- ОР РГБ. Ф. 173. 209. Л. 50). Прп. Иоаким Шартомский и прав. Григорий Китовский. Литография по рис. С. Морозкина. 1892 г. Прп. Иоаким Шартомский и прав. Григорий Китовский. Литография по рис. С. Морозкина. 1892 г. Мощи святых, известные с 50-х гг. XVII в., покоились в Благовещенской ц. в с. Китове (ныне в 3 км к северу от г. Шуя Ивановской обл.). В XVI - 1-й пол. XVIII в. Китово входило в Опольский стан Суздальского у. По свидетельству писцовой книги Суздальского у. 1627-1630 гг., «жребий» (часть) села с Благовещенским храмом в 1610 г. стал вотчиной С. Отяева, после его смерти перешел к его сыну Афанасию. Церковь была «древяна клетцки... образа, и книги, и ризы, и колокола, и всякое строение мирское» (РГАДА. Ф. 1209. Оп. 1. 11317. Л. 1070-1071 об.). В описании не упоминаются гробницы святых. 17 мая 1659 г. Благовещенская ц., в к-рой уже имелись гробницы Китовских чудотворцев, сгорела, надгробия святых были повреждены. В том же году архиеп. Суздальский Стефан благословил построить новую церковь на месте сгоревшей и установить гробницы там, где почивают «чудотворцовы мощи» ( Миловский. С. 19). Было неясно, находились ли св. мощи «на вскрытии» в деревянных гробницах, сгоревших вместе с храмом, или под спудом. Этот вопрос должен был расследовать в том же году по благословению архиеп. Стефана архим. шартомского мон-ря во имя свт. Николая Чудотворца Павел, но документы о результатах его работы не сохранились. В XVII-XIX вв. Благовещенский храм неоднократно перестраивался. В февр. 1826 г. начался сбор средств на строительство каменной церкви вместо ветхой деревянной. Новая Благовещенская ц. с приделами во имя прп. Сергия Радонежского и свт. Николая Чудотворца была освящена в 1839 г., закрыта по постановлению Ивановского облисполкома 26 июля 1931 г., тогда же передана китовской ферме пригородного хозяйства, впосл. храм был разрушен. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНДРИАНТЫ [Андриантис; греч. Ανδριντης от νδρις - статуя], сборник проповедей свт. Иоанна Златоуста , произнесенных в Антиохии в связи с ниспровержением имп. статуй в городе во время народного бунта (387). В греч. рукописях визант. периода сохранились списки этого сборника разного состава (ГИМ. Син. Греч. 222, X в., 21 гомилия; Син. Греч. 112, XI в., 51 гомилия). А. (с разным числом гомилий) трижды переводились на слав. язык. Выборка изречений под заглавием «Иоанна Златоустого разуми полезни от Андриянт и от прочих его душеполезных учений» была переведена или составлена в Болгарии в Х в., сохранилась в ряде восточнослав. списков XII-XVII вв., старший из к-рых находится в Троицком сборнике рубежа XII-XIII вв. (РГБ. Ф. 304.1. 12. Л. 158-175). Перевод текста А. в 22 главах был выполнен ок. сер. XV в. в мон-ре Ватопед на Афоне серб. мон. Антонием, учеником Геннадия Святогорца, для Никиты, архидиак. Студеничского митр. Василия. Старшие списки перевода практически современны друг другу: 1) в рукописи 1473 г. (Болгария, Нац. музей «Рыльский монастырь». 3/6), переписанной известным южнослав. книжником Владиславом Грамматиком (к-рый в послесловии к кодексу сообщает сведения о переводе А. непосредственно с экземпляра Никиты (возможно, автографа переводчика) в мон-ре Жеглигово близ Скопье); 2) в рукописи 2-й пол. XV в. (Черногория, мон-рь Св. Троицы близ г. Плевля. 97), в своей основной части и дополнительных статьях совпадающей со списком 1473 г. В России перевод А. в 22 главах получил известность не позднее XVI в. (напр., список: Новосибирск. ГПНТБ СО РАН. Тихомир. Р-6, 3-я четв. XVI в.), но был менее распространен, чем др. сборники сочинений Иоанна Златоуста; соотношение редакций южнослав. перевода и рус. списков не исследовано. Еще один перевод А. был сделан не позднее 1680 г. Евфимием Чудовским : известен в ряде списков кон. XVII - нач. XVIII в.: ГИМ. Син. 104 (из б-ки Евфимия); ЯИАМЗ. 73 (177), 1708 г. Слав. переводы А. не изданы. Лит.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 2. С. 111-119. 125; Владимир (Филантропов). Описание. С. 179-183; Записи. 3. С. 146. 5572; The Troicki Sbornik (Cod. Moskva. GBL. F. 304. 12): Text in Transcription. Nijmegen, 1988. P. 158-175. (Полата кънигописьная; 21/22); СККДР. Вып. 3 (XVII в.). Ч. 1 (А-З). С. 290; Стара српска книжевност. Београд, 1995. С. 238-241; Христова Б. Опис на ръкописите на Владислав Граматик. Велико Търново, 1996. С. 49-63. А. А. Турилов Рубрики: Ключевые слова: АЛЛЕГОРИЯ иносказание, изображение отвлеченного понятия через конкретно представляемый образ Священного Писания |
| Иверская икона Божией Матери. 1676–1677 гг. Иконописцы Георгий Зиновьев, Сергей Рожков (ГММК) Иверская икона Божией Матери. 1676–1677 гг. Иконописцы Георгий Зиновьев, Сергей Рожков (ГММК) Согласно печатному варианту «Рая мысленного», И. и. была ранена имп. воинами-иконоборцами; это же предание слышал архиеп. Кутаисский Тимофей (Габашвили), посетивший Иверский мон-рь в 1755 г. В. Г. Григорович-Барский в 1744 г. сообщал о ранении иконы «древле» неким варваром, позднее раскаявшимся и ставшим иноком-отшельником с именем Варвар ( Григорович-Барский. 1887. Ч. 3. С. 138-139). Это Сказание об И. и. было включено в качестве гл. 22 в 3-ю часть (посвященную чудесам Пресв. Богородицы) сб. иером. Агапия Ланд(ос)а «Спасение грешников» (Αμαρτολν σωτηρα), изданного в 1641 г. в Венеции. В 1685-1686 гг. книга Агапия была переведена на Афоне на слав. язык укр. иером. Самуилом (Бакачичем) . Перевод известен не менее чем в 39 южнослав. списках кон. XVII-XIX в. (их перечень см.: Aranuje Ландос 2000. С. 239-253; старшие из них содержатся в рукописях РНБ. Погод. 1105, 1685-1686 гг.; Белград. НБС. Рс. 57, 1687 г.; Vindob. slav. 63, после 1687 г., и др.). Начиная с 1808 г. перевод Самуила (Бакачича), в разной степени отредактированный, неоднократно издавался для душеспасительного чтения в южнослав. землях ( Aranuje Ландос 2000. С. 253-255). Хотя сборник Агапия был переведен в кон. XVII в. и в Москве ( Евфимием Чудовским ), в России и на Украине он не получил столь широкого распространения, как у юж. славян (см.: Соболевский. 1903. С. 336-338; Фетисов. 1928-1929). Известна книга и в румын. лит-ре ( Чебан С. Н. Румынские легенды о Богородице. М., 1912). В 1658-1659 гг. в Валдайском Иверском мон-ре под заглавием «Рай мысленный» был издан уже известный в южнослав. (во всяком случае в афонской) традиции текст (см., напр., Ath. Chil. slav. 488, 1-я треть - 2-я четв. XVII в. Л. 1-33), а не новый перевод с греческого, как иногда утверждается в исследовательской лит-ре, дополненный Сказанием о Валдайском Иверском мон-ре и о принесении списка И. и. в Россию. Валдайское издание «Рая мысленного» получило широкое распространение не только в России и среди православного населения Речи Посполитой, но и у юж. славян (прежде всего на Афоне), где представлено рядом списков XVIII-XIX вв. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ГРИГОРИЙ КИТОВСКИЙ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Прп. Иоаким Шартомский и прав. Григорий Китовский. Литография по рис. С. Морозкина. 1892 г. Григорий Китовский, Шуйский (+ не позднее 1-й четв. XVII в.), священник , праведный Память в Соборе всех святых, в земле Российской просиявших и в Соборе Владимирских святых Китовские святые ( " иже в селе Китове Шуйские чудотворцы " ) иерей Григорий, его дочь Евфросиния и миряне Артемий и Димитрий упоминаются в агиографических сборниках начиная с конца XVII века: в Филимоновском иконописном подлиннике, в котором их память обозначена под 30 сентября , в «Описании о Российских святых», в некоторых святцах . Мощи святых, известные с 1650-х годов, покоились в Благовещенской церкви в с. Китове (ныне в 3 км к северу от г. Шуя Ивановской обл.). В XVI - первой половине XVIII в. Китово входило в Опольский стан Суздальского у. По свидетельству писцовой книги Суздальского уезда 1627-1630 гг., " жребий " (часть) села с Благовещенским храмом в 1610 г. стал вотчиной С. Отяева, после его смерти перешел к его сыну Афанасию. Церковь была " древяна клетцки... образа, и книги, и ризы, и колокола, и всякое строение мирское " . В описании не упоминаются гробницы святых. 17 мая 1659 года Благовещенская церковь, в которой уже имелись гробницы Китовских чудотворцев, сгорела, надгробия святых были повреждены. В том же году архиеп. Суздальский Стефан благословил построить новую церковь на месте сгоревшей и установить гробницы там, где почивают " чудотворцовы мощи " . Было неясно, находились ли св. мощи " на вскрытии " в деревянных гробницах, сгоревших вместе с храмом, или под спудом. Этот вопрос должен был расследовать в том же году по благословению архиеп. Стефана архим. Шартомского Никольского монастыря Павел, но документы о результатах его работы не сохранились. В XVII-XIX вв. Благовещенский храм неоднократно перестраивался. В феврале 1826 года начался сбор средств на строительство каменной церкви вместо ветхой деревянной. Новая Благовещенская церковь с приделами во имя прп. Сергия Радонежского и свт. Николая Чудотворца была освящена в 1839 года, закрыта по постановлению Ивановского облисполкома 26 июля 1931 года, тогда же передана китовской ферме пригородного хозяйства, впоследствии храм был разрушен. |
| Иконостас в часовне арх. Михаила Иконостас в часовне арх. Михаила Еще одним этапом в истории художественного убранства главного храма К. стали замена древнего тяблового иконостаса золоченой резной конструкцией-рамой в стиле барокко и поновление росписи «небес» в 1759 г. ( Фролова. 2008. С. 139). Тогда же были написаны новые местные иконы, в т. ч. «Прп. Зосима и Савватий Соловецкие, с житием» (в 20 клеймах). Древние иконы были помещены в рамы: икона «Преображение Господне» - в раму с 16 клеймами, иллюстрирующими цикл Страстей Господних; икона Нерукотворного образа Спасителя - в обрамление с историей Эдесского Нерукотворного образа Спасителя в 16 клеймах; композиции клейм восходят к столичным образцам, к иконам круга мастеров Оружейной палаты, напр. к иконе неизвестного мастера (посл. четв. XVII в., ГИМ) или к храмовому образу ц. Покрова Пресв. Богородицы в Филях К. И. Уланова (1694, ЦМиАР). Судя по стилю и колориту икон, над их написанием трудились не менее 2 мастеров. Небеса. Иконы в часовне арх. Михаила Небеса. Иконы в часовне арх. Михаила Вклады церковной утвари в главный храм К. поступали и позднее. Так, в 1834 г. крестьянин А. Ошевнев вложил плащаницу. Даже покинув родные места, уроженцы К., преуспевшие в новых краях, не забывали соборный храм родного погоста: в Преображенский храм была прислана клиросная икона «Успение» с киотом, написанная на средства уроженцев дер. Телятниково и Сев. Конец ( Фролова. 2005. С. 6-7). Предпочитая столичные образцы, иконы и прориси, близкие к кисти мастеров Оружейной палаты, прихожане К., украшавшие деревенские часовни во 2-й пол. XVIII в., обращались к иконописцам местных художественных центров, напр. к «кондопожскому мастеру» ( Она же. 2002. С. 138). Наиболее полно сохранилось убранство в часовне арх. Михаила из дер. Леликозеро: в первозданном виде представлен 2-ярусный иконостас (посл. треть XVII в.), выносная икона и «небеса» - единственные из сохранившихся в храмах на территории К. ( Гурвич. 1980. С. 41-43; Фролова. 2006. Кат. 10-27. С. 13-17, 32-35, 52-69; Она же. 2008. Кат. 1). «Небеса» Преображенской ц. были утрачены, об их облике дают представление архивные материалы ( Фролова. 2006. С. 21-22; Она же. 2008. С. 139). Примитивные по исполнению иконы часовни в то же время демонстрируют осведомленность сев. мастеров в сложных иконографических программах (напр., «Архистратиг Михаил воевода небесных сил, с деяниями», 1671), знание древних изводов и традиций крупных художественных центров («София Премудрость Божия», 1674), умение писать многочастные иконы с клеймами, в которых сцены из жития святого предстают как часть повседневной жизни рус. крестьянина («Свт. Николай Чудотворец (Можайский), с житием», посл. треть XVII в.). |
| Москва. Подворье Афонского Пантелеимонова монастыря. Церковь Никиты мученика. Церковь Никиты на Швивой (Вшивой) горке, за Яузой Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Впервые упоминается под 1476 г. Ныне существующий бесстолпный кубический одноглавый храм постройки 1595 г. с включением частей каменной церкви 1-й пол. XVI в. Южный придел Благовещения Богородицы с трехчастной апсидой и трапезной пристроен в 1684-85 гг. Шатровая колокольня соответствует формам 2-й четв. XVII в. Храм перестроен в сер. XVIII в., получил барочное завершение. Того же времени западный двухэтажный притвор. Придел Онуфрия Великого и Петра Афонского освящен в 1740 г. Северный придел кн. Ольги в стиле XVII в. выстроен в 1878-80 гг. Храм закрыт в 1936 г. Реставрировался в 1958-60 гг. Богослужения возобновлены в 1992 г., тогда же при храме учреждено Подворье Афонского Русского Свято-Пантелеимонова монастыря. Службы по афонскому уставу. В 1996 г. территория окружена новой оградой со Святыми воротами, при которых позже освящены две часовни. Отдельно стоит сказать несколько слов о двояком написании - " швивая/вшивая горка " . Даже по сей день в разных источниках местность именуется по-разному. Существует две версии. Первая версия гласит: первоначальное, историческое название - " вшивая горка " . Однако здесь не стоит усматривать какого-либо оскорбительного подтекста. Дело в том, что слово " вши " на Руси являлось синонимом слова " насекомое " . Им называли не только собственно вшей, но и любых других насекомых, например, муравьев. А холм, на котором расположена церковь, был густо усеян муравейниками. Позднее, дабы убрать из названия неблагозвучность, горку стали именовать " швивой " . По второй версии, местность вокруг церкви заселяли в основном ремесленники, занимающиеся шитьем и вышивкой. И слово " швивая " происходит от слова " швея " . Когда было организовано Подворье Афонского Свято-Пантелеимонова монастыря, храм Никиты Мученика перешел в ведомство Подворья и стал его главным храмом. Позднее вокруг него выросли монастырские стены с башнями и были построены еще две церкви и другие монастырские строения. |
|
|
