| Более определенные свидетельства о появлении антифонной псалмодии относятся к IV в. Ряд древних авторов (помимо упомянутой т. зр. Сократа Схоластика) связывают появление этого обычая с практикой Антиохийской Церкви. Появление обычая петь псалмы на 2 хора блж. Феодорит Кирский (V в.; Церк. ист. II 24. 9) связывал с именами Флавиана (буд. Патриарх Антиохийский) и Диодора (буд. епископ Тарсский), боровшихся с арианством в период предстоятельства Леонтия Антиохийского (344-358). Как упоминание пения А. можно интерпретировать толкование антиохийским богословом Астерием Софистом († ок. 341) стиха Пс 18. 3 (Commentarii in Psalmos. Homilia 29. 13). На сир. происхождение антифонной псалмодии указывал Феодор Мопсуестийский († 428) ( Nicetas Choniata. Thesaurus fidei. 5. 30). Антифонное пение очень скоро стало важной частью богослужения монашества IV и последующих веков, внося разнообразие в пение псалмов, особенно во время ночных бдений. Однако термин «А.», по-видимому, не всегда был жестко связан с типом псалмодии. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин , описывая практику мон-рей Египта (см. также в ст. «Александрийское богослужение» ), Палестины и Месопотамии, говорит о пении псалмов (в Египте и Фиваиде - 12, см. Двенадцати псалмов чин пения ) антифонным способом и о завершении на Востоке каждого такого псалма пением «Слава» (т. е. слов «Слава Отцу, и Сыну, и Св. Духу») (De inst. coenob. II 2, 4, 8-12; III 8). Для Каппадокии разделение церковного хора на 2 части для попеременного пения во время ночного бдения засвидетельствовано в 375 г. свт. Василием Великим , утверждавшим, что обычаи бдения, молитв и общих псалмопений единообразны в обеих Ливиях, Фивах, Палестине, Аравии, Финикии, Сирии и Месопотамии (Ep. 199). Упоминание А. либо антифонного пения встречается в сочинениях свт. Григория Богослова († 390) «Вечерний гимн», «О добродетели», «О себе самом» и др. (Carmina. I 1. 32; II 1. 10, 16, 50). В К-польской Церкви, по Сократу и Созомену , распространение антифонного пения произошло при свт. Иоанне Златоусте (в молодости бывшем пресвитером в Антиохии), к-рый ввел его в правосл. богослужение в противовес арианскому. О распространенности антифонного типа псалмодии в арианской среде сообщают Сократ Схоластик, к-рый при описании пения ариан (Церк. ист. VI 8. 3) использует слова «попеременно звучащие песнопения» (δς ντιφνους), и Созомен (Церк. ист. VIII 8), к-рый говорит, что ариане пели, «разделяясь по антифонному способу» (μεριζμενοι κατ τν τν ντιφνων τρπον). А. в правосл. литургической традиции |
| Дополнительные подробности об обстоятельствах ссылки Н. У. известны из его соч. «Собеседование о православной вере» (хронология излагается на основании: Laurent, Darrouz è s. 1976. P. 84-85). Арест Н. У. был произведен на Афоне в февр.-марте 1276 г. Через 16 дней после прибытия в столицу Н. У., представ перед судом вместе с неким мон. Климентом, отказался от общения с «латинской Церковью» (κοινωνσαι τς λατινικς κκλησας - Ibid. P. 489), после чего последовало заключение в течение 5 с половиной месяцев (Ibidem). Затем он был отправлен на венецианском корабле в Птолемаиду (ныне Акко, Израиль) на суд под лат. юрисдикцией (причины подобной редкой передачи судебных полномочий не вполне ясны; см.: Ibid. P. 86; P. 490-491. Not. 1). Здесь в кон. окт.- нач. дек. 1276 г. Н. У. был подвергнут допросам, которые первоначально проводил папский легат Фома Агни из Лентини, католич. патриарх Иерусалимский (о нем см.: DBI. Vol. 1. 1960. P. 445-447), а затем др. лица по поручению легата. В течение 48 дней ( Laurent, Darrouz è s. 1976. P. 501) Н. У. упорно отказывался признать высшую папскую власть в Церкви (Ibid. P. 491), считать опресноки Телом Христовым (Ibid. P. 493, 495), согласиться с учением о Filioque (Ibid. P. 495, 497) и допустить существование чистилища (Ibid. P. 497, 499). Однако он пообещал принять решения т. н. вселенского Собора, который имп. Михаил VIII намеревался созвать в К-поле (Ibid. P. 505). После завершения процесса Н. У. был сослан на о-в Кипр. По прошествии ок. 10 месяцев, 14 сент. 1277 г., папский легат скончался; вскоре после этого, в том же месяце, Н. У. был освобожден по декрету императора, причем это произошло вопреки его собственной воле, поскольку он желал испить «чашу Господню», т. е. пострадать по примеру Иисуса Христа, и тем самым «приобщиться Господу» (Ibidem). О дальнейшей судьбе Н. У. ничего не известно. Вероятно, он вернулся на Афон. Он умер до нач. XIV в., поскольку, когда свт. Григорий Палама ок. 1317 г. уединился на Св. Горе, о Н. У. там вспоминали как об учителе иного поколения. Сочинения |
| Католический кафедральный собор Св. Семейства в Найроби. XX в. Большинство верующих в К.- христиане, ок. 77-80% населения. Из них 44-47% принадлежат к различным протестант. деноминациям, ок. 33% являются католиками, ок. 1% - православными. Второй по численности религией является ислам (ок. 10% населения). Приверженцы традиц. африкан. верований с трудом поддаются точному подсчету и в разных источниках они составляют от 4 до 8%, в их число попадают и те, кто исповедуют двоеверие, т. е. придерживаются сочетания традиц. племенных культов и входят в различные христ. орг-ции. Проч. религии (индуизм, буддизм, иудаизм и др.) охватывают ок. 1,7% населения. Новые религ. движения представлены бахаизмом (см. Бахаи религия ) - ок. 0,3%. Не принадлежат ни к одной из религий или являются атеистами ок. 2% населения. Православие На территории К. правосл. общины входят в юрисдикцию Кенийской митрополии Александрийской Православной Церкви (см. Кенийская митрополия ). Нехалкидонские восточные Церкви Коптская Церковь начала миссионерскую деятельность в стране в 1976 г. В наст. время насчитывается 29 общин, ок. 3 тыс. верующих. Католич. ц. блж. Августина в Найроби. XX в. в К. насчитывает 20 еп-ств, объединенных в 4 архиеп-ства: Найроби (еп-ства-суффраганы Керичо, Китуи, Мачакос, Накуру, Нгонг), Кисуму (еп-ства-суффраганы Бунгома, Элдорет, Хома-Бей, Какамега, Кисии, Китале, Лодвар), Ньери (еп-ства-суффраганы Эмбу, Маралал, Марсабит, Меру, Муранга, Ньяхуруру), Момбаса (еп-ства-суффраганы Гарисса, Малинди). В К. учреждены апостольское вик-ство Исиоло и военный ординариат. На территории К. неск. католич. монашеских орденов ведут активную благотворительную, социальную и миссионерскую работу. Развита сеть образовательных (начальных, средних и высших) учреждений: открыты 4 католич. семинарии и Католический ун-т Вост. Африки. Верховным органом Церкви в стране является Конференция католических епископов, ее исполнительным органом - Католический секретариат Кении (создан в 1961). Общее число католиков ок. 12,7 млн чел. |
| В период израильской монархии территория колена стала стратегически значимой областью для царской администрации как ее сев. форпост и, вероятно, включала регионы, принадлежавшие ранее колену Гада (см.: 3 Цар 15. 20; 2 Пар 16. 4). Воины из колена Н. присутствовали при избрании на трон царя Давида (1 Пар 12. 34). Значение колена в библейской истории подчеркивается родством его представителей с царским домом (3 Цар 4. 15). На территории колена Н. была построена крепость Асор - важный стратегический пункт на сев. направлении (3 Цар 9. 15). Лидирующее положение этого колена среди др. сев. племен в этот период отражено в наименовании Галилеи как «всей земли Неффалимовой» (4 Цар 15. 29). Из весьма скудной информации об этом периоде известно, что значительная часть территории колена Н. подверглась нападению сир. правителя Венадада, вмешавшегося в конфликт иудейского царя Асы против израильского царя Ваасы (3 Цар 15. 20; 2 Пар 16. 4). Во время правления израильского царя Факея ассир. царь Тиглатпаласар III (в синодальном переводе Феглаффелласар) захватил «всю землю Неффалимову и переселил их в Ассирию» (4 Цар 15. 29); вероятно, это коснулось лишь части населения, но территория колена стала ассир. провинцией. Земля Н. упоминается как объект реформы царя Иосии, направленной на религ. и политическое объединение сев. колен (2 Пар 34. 6). Из Пс 67. 28 известно, что представители колена Н. и еще 3 колен Израилевых были избраны для участия в храмовой процессии. Из колена Н. происходил Товит (Тов 1. 1). Возможно, происхождение Н. как рожденного от рабыни повлияло на низкое положение его колена в списке колен Израилевых, где сыновья, рожденные от рабынь (Валлы и Зелфы), следуют за сыновьями от Лии и Рахили. Колено Н. занимает 10-е (Быт 49. 21; Быт 35. 25; 1 Пар 2. 1), 11-е (Втор 33. 23; Числ 1. 15, 42) или последнее место (Быт 46. 24; Числ 1. 42; Втор 27. 13), преимущественно рядом с коленом Дана. В списке запечатленных печатью спасенных праведников в Откровении св. Иоанна Богослова, где отсутствует колено Дана, представители колена Н. |
| 1-я гл. содержит извлечения из «Большого огласительного слова» свт. Григория Нисского и «Точного изложения православной веры» прп. Иоанна Дамаскина . Эти сочинения, равно как «Ареопагитики», сочинения святителей Василия Великого , Григория Богослова, Кирилла Александрийского и прп. Максима Исповедника , образуют основу для 2-й гл. «Догматической паноплии». Эти главы, как и 3-я, с выдержками из «Ареопагитик», из сочинений преподобных Иоанна Дамаскина и Максима Исповедника, посвящены Св. Троице. В 4-й гл., образуемой извлечениями из сочинений святителей Григория Богослова, Иоанна Златоуста и прп. Иоанна Дамаскина, речь идет о непознаваемости Бога, в 5-й, основанной на творениях того же Григория и «Ареопагитиках»,- об «именах Божиих». Предметом рассмотрения в 6-й гл. является сотворение видимого и невидимого миров, для чего используются цитаты из сочинений святителей Григория Богослова, Григория Нисского и прп. Максима Исповедника. Высказывания этих авторов, как и прп. Иоанна Дамаскина и др. отцов Церкви, служат для разъяснения догмата о воплощении Христа в 7-й гл. «Догматической паноплии». С 8-й гл., содержащей полемику с иудеями и основанной на творениях святителей Григория Нисского, Иоанна Златоуста, прп. Иоанна Дамаскина и Леонтия, еп. Неапольского, начинается опровержение различных учений. В 9-й гл. речь идет о Симоне Волхве , Маркионе и Мани , в связи с чем приводятся тексты святителей Василия Великого и Афанасия I Великого , Кирилла Александрийского, Иоанна Златоуста и прп. Иоанна Дамаскина. 10-ю гл. составляет отрывок из толкования на Евангелие от Иоанна, принадлежащего свт. Кириллу Александрийскому и направленного против еретика Савеллия . В 11-й гл. опровергаются арианство и евномианство (см. ст. Евномий , еп. Кизика) посредством выдержек из сочинений святителей Кирилла Александрийского, Афанасия Великого и Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Иоанна Златоуста и прп. Иоанна Дамаскина. За исключением 2 последних, те же отцы Церкви являются авторами произведений, выдержки из к-рых собраны в направленной против пневматомахов (см. |
| 8). Также упоминается (но без указания причин и обстоятельств) о немоте З. (гл. 10). В конце апокрифа описана сцена убийства З. за нежелание выдать местонахождение своего сына. По приказу царя Ирода он «был убит… перед храмом» (гл. 23). Заканчивается рассказ загадочными словами о том, что священники, войдя в храм, «тела его не нашли, только кровь, сделавшуюся как камень» (гл. 24). Последняя деталь из жизнеописания З., по всей видимости, является результатом отождествления его с др. Захарией, «убитым между жертвенником и храмом», о к-ром Иисус Христос упоминает в Лк 11. 51 (ср.: Мф 23. 35). Блж. Феофилакт приводит толкование, имевшее широкое распространение в его время, к-рое также сохраняет это предание. Он говорит, что З. «не исключил из ряда дев Богородицу после того, как Она родила Христа, и поставил Ее на том же месте, где и они стояли, а это место было между храмом и внешним медным алтарем. За это и убили его. Так как некоторые ожидали во Христе будущего царя своего, а другие между тем не желали быть под властью царя, то поэтому убили этого святого и за то, что он утверждал, что родила Дева и что родился Христос, будущий Царь их, что было им противно, ибо они желали быть без царя» ( Theoph. Bulg. In Luc. 11//PG. 123. Col. 872). О том, что З. был первосвященником, также упоминал (возможно, под влиянием «Протоевангелия Иакова») и свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. De incompreh. 2//PG. 48. Col. 710-711). Рождество св. Иоанна Крестителя. Икона. Кон. XVII в. (АМИИ) Рождество св. Иоанна Крестителя. Икона. Кон. XVII в. (АМИИ) По мнению большинства совр. библеистов (см., напр.: Peels. S. 594), в Лк 11. 51 содержится ссылка на 2 Пар 24. 20-22, где рассказывается о сыне свящ. Иодая Захарии, который, исполнившись Св. Духа, обличил вероотступничество царя Иоаса и был по приказу последнего побит камнями «на дворе дома Господня» (2 Пар 24. 21). Согласно Мф 23. 35, Господь говорит о Захарии, сыне Варахии, отождествляя этого мученика с одним из малых пророков послепленного периода (см.: Зах 1. |
| Апостол увещает не слушать тех, кто пытается доказать, что пришествие Иисуса Христа уже наступает. Он просит солунян не смущаться никакими уверениями, мнениями или ложными посланиями, будто от имени ап. Павла написанными, относительно дня Господня ( 2Сол.2:2 ). Есть предположение, что лжеучители распространяли ложные, панические слухи, чтобы вызвать равнодушие христиан к земным благам и самим воспользоваться ими, а если не так, то, по крайней мере, истомить христиан ожиданием и тем подорвать вообще веру в пришествие Христово ( А. Иванов , Цит. соч., стр. 392). Несмотря на таинственность и сокрытость дня Господня, Апостол указывает некоторые признаки его приближения: а) великое отступление от веры ( 2Сол.2:3 ). Так и Господь говорил об охлаждении любви многих ( Мф.24:12 ) и оскудении веры на земле ( Лк.18:8 ). «Отступление» понимается здесь не как некая слабость, а как полное попрание, пренебрежение и презрение к вере, как полное оставление ее (atwstasia) – отпадение от кого-то, мятеж, измена. б) отступление от веры создаст условия для явления антихриста (это имя не встречается у ап. Павла. Так называет его св. ев. Иоанн ( 1Ин.2:18, 22 , 4и др.). Он называется так не только потому, что будет всячески противиться Христу, но и потому, что будет полной противоположностью Христа по своим свойствам и действиям (см. 2, 4): человека греха, сына погибели, противящегося и превозносящегося «выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Сол.2:4 ). Он будет противник Христу, провозгласит беззаконие правдой, а себя самого – Богом. Его пришествие будет «по действию сатаны» ( 2Сол.2:9 ), – по силе и злому характеру его деятельности ( 2Сол.2:9–10 ). «Кто же будет он? Ужели сатана?– спрашивает свт. И. Златоуст, и отвечает: – Нет, человек некий, который восприимет всю его силу... Не сатаною будет антихрист, а человек, сатаною обладаемый» (цит. по еп. Никанору, Толк. Апостол, ч. III, стр. 63). На основании того, что Дан назван в Библии змием ( Быт.49:17 ), заключают, что антихрист будет из колена Данова (см. у Богословского. Человек беззакония. История толкования 2Сол.2:1–12 , «Прав. Собеседник», 1885, ч. II, стр. 261–297). |
| Великий святитель ХХ века архиепископ Никон (Рождественский) писал в 1914 году в своих дневниках: «Рассказывать о том, что могло быть, но было только в воображении автора, не значит ли “лгати” на промышление Божие… что это-де — во славу Божию, для воспитания чувства веры и любви — это уж будет рассуждение в духе тех, кто учит, что цель оправдывает средства. Мифы нам не нужны. История Церкви полна фактами столь поучительными, что никакая фантазия сочинителей мифов до них не додумается». Журналы «Москва» и «Благодатный Огонь» не раз приводили примеры слепого доверия к непроверенным высказываниям преп. Серафима Саровского , Н.А. Мотовилова и др. (см. публикации А.Н. Стрижева). Несколько ранее в наших журналах уличались лукавые «ревнители» скорого конца света в подтасовках пророчества архиепископа Феофана (Быстрова) и в сочинении т.н. «Видения Иоанна Кронштадтского » о воцарении антихриста, составленного катакомбниками-имябожниками спустя двадцать лет (!) после кончины святого праведного о. Иоанна (см.: Прот. Петр Андриевский. Россия перед Вторым пришествием… Несбывшиеся предсказания//Благодатный Огонь. 7). Жизнь и деятельность последнего русского Императора — Царя-страстотерпца Николая II в последнее время также обрастает прекраснодушными мифами, что препятствует иногда объективной церковно-исторической оценке времени его правления. Вот такие «конфетки-бараночки»! К великому сожалению, все эти выдуманные «пророчества», «предсказания старцев», «видения» и множество непроверенных высказываний святых перепечатываются и преподносятся неискушенному читателю как несомненные откровения о последних временах и сроках, знать которые, кстати, запретил Сам Христос ( Деян.1:6, 7 ). Одним из главнейших постулатов возникшей у нас за последние 10–15 лет ереси царебожия является лжеучение о «царе-искупителе». Апологеты этого лжеучения ссылаются прежде всего на якобы имевшие место высказывания монаха Авеля (Василий Васильев; 1757(55?)–1841), который первым «пророчествовал», что последний Российский Император Николай II «искупитель будет, искупит собой народ свой — бескровной жертве подобно» (Житие преподобного Авеля прорицателя. Изд. Свято-Троицкого Ново-Голутвина монастыря, 1995, с. 42). «Пророчество» это кочует постоянно из одной книги в другую, хотя в конце «Жития преподобного Авеля прорицателя» помещен список литературы, на основе которого и было составлено «житие», где указаны четыре дореволюционные публикации о монахе Авеле (прежде всего, это издания «Русская старина», СПб., 1875, февраль, с. 414–435 и «Русский архив», М., 1878, 7, с. 353–365) и пять публикаций, появившихся в свет во второй половине ХХ века — главным образом, в начале 90х годов, чуть более десяти лет назад. |
| Все участники переговоров о создании союза признавали необходимость скорейшего созыва вселенского Собора католич. Церкви, однако их мотивация была различной. Кор. Сигизмунд I исходил из необходимости восстановления единой общепризнанной папской власти для обеспечения единства Свящ. Римской империи. Первоначально король нейтрально относился к Иоанну XXIII и в случае подтверждения его полномочий буд. Собором не имел принципиальных возражений против того, чтобы он оставался папой Римским. Однако уже в ходе предварительных консультаций с европ. правителями и университетскими теологами для Сигизмунда I стало очевидно, что лишь низложение всех 3 пап и законное избрание Собором нового Римского папы может положить конец схизме. Король был готов выступить против Иоанна XXIII и оспорить его папскую власть, но во время подготовки Собора скрывал это намерение. Флорентийцы и их итал. союзники рассчитывали, что Собор подтвердит папский статус Иоанна XXIII, к-рый был верным проводником их политических и финансовых интересов. Иоанн XXIII полагал, что лишь вселенский Собор католич. Церкви может подтвердить законность его папских полномочий и заставить сторонников иных претендентов на Папский престол признать его юрисдикцию. В 1412 г. он, исполняя решения Пизанского Собора 1409 г., созвал Собор в Риме, однако на него явились лишь немногочисленные итал. и герм. сторонники Иоанна XXIII, а также представители Парижского ун-та и нек-рых монашеских орденов. В ходе единственного общего заседания Собора, состоявшегося 10 февр. 1413 г., была утверждена осуждавшая все сочинения Уиклифа булла Иоанна XXIII «In generali Concilio» (текст см.: Mansi. T. 27. Col. 505-508); после этого Собор завершился, не приняв к.-л. церковно-канонических решений (акты Собора не сохр.; относящиеся к работе Собора материалы и комментарий к ним см.: ACConstanc. Bd. 1. S. 108-165). О созыве нового Собора было объявлено в марте 1413 г. (Ibid. S. 165-167), однако он не состоялся. Т. о., к лету 1413 г. Иоанн XXIII окончательно убедился, что без политической и дипломатической поддержки кор. Сигизмунда I и др. европ. правителей ему не удастся организовать представительный и авторитетный Собор с участием не только его сторонников, но и оппонентов. Вслед. этого он охотно поддержал инициативу кор. Сигизмунда I и вступил с ним в прямые переговоры о времени, месте и об условиях созыва Собора. Подготовка К. С. |
| Все это надо знать христианину, чтобы правильно верить и быть подготовленным для защиты веры. Недаром Сам Христос Спаситель ссылался на эти факты из Книги Бытия (см.: Мф 19, 4, 24, 38; Мк 10, 6 и др.). Антропологических же и археологических сведений Священное Писание не дает. Они не нужны для дела спасения человеческих душ. Поэтому на твой вопрос, как по Библии надо представлять себе первых людей: красавцами ли, как их рисуют в библейских иллюстрациях, или теми обезьяноподобными уродами, как они изображаются в популярных книгах по антропологии, ответа в Священном Писании мы не найдем, так как знание всего этого не нужно для душепастырских задач Церкви. Но это никак не значит, что твой вопрос незаконен и что ты не имеешь права его задавать. Всеми вопросами имеет законное неотъемлемое право интересоваться христианин. Неправо говорят те, кто утверждает, что надо верить просто, не задавая вопросов. За такими утверждениями часто таится равнодушие и холодность к истине. Апостол Петр нас учит: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет 3, 15). И апостол Павел подтверждает: «Надо, чтобы вы знали, как отвечать каждому» (см.: Кол 4, 6). Значит, надо ответить на вопрос: как по-христиански представлять первых людей? Но ответа на этот вопрос, как и на все внешние для Церкви вопросы: научные, экономические, государственные, — надо искать не на строках Библии, а в свободных выводах человеческого разума, которому Господь предоставляет свободу, не предписывая ни как вести научные исследования, ни как торговать, ни как строить государство. Церковь при этом требует от христианина только одного: чтобы каждое из этих дел он совершал честно, то есть в научной области чтобы он стремился к отысканию научной истины, а не к навязываемым ему посторонними соображениями выводам. Современная материалистическая наука и на нашей Родине, и в западном мире тяжко грешит не тем, что она ставит вопросы и утверждает гипотезы, иногда кажущиеся несовместимыми с христианскими истинами, а тем, что рассматривает эти противоречия недобросовестно, стремясь не к установлению истины, а к нанесению как можно большего вреда христианству. |
|
|
