| 5) Совершенно изгонять сверхъестественность их из области новозаветного благовестия значило бы отказываться от правдивого и беспристрастного понимания его духа и характера, от уяснения исхода евангельской истории и судьбы апостольского учения. 6) Признавая выражение сверхъестественности в учении и делах прежде всего Основателя новозаветного откровения, а затем Его ближайших учеников, необходимо вместе с последними в Основателе исповедать образ Бога невидимого, истинного Сына Божия, в них же – Его последователей, Им одухотворенных, облагодатствованных, озаренных и просветленных. 7) Отказаться от такой исповеди можно под одним условием усвоения точки зрения иудеев, т.е. признания в Основоположнике богохульника, существа, стоявшего в связи с демонскими силами, в Его же ближайших последователях – людей исступленных и изуверных. 8) Другого правильно-логического и последовательного выхода из надлежащего понимания событий евангельской и апостольской истории не может быть. 1 «Правосл. Обозрение» 1875 г., апрель, стр. 564–604. Академическая речь утрехского профессора Остерзее, взятая из немецкого журнала «Der Beweis des Glaubens». 2 Die Selbstersetzung d. Christenthums u. die Religion der Zukunft, von Ed.Hartmann. Berlin. 1874 г. стр. 35–70 и дал. 3 Renan, Vie de Jesus 1864 г. стр. 247–258. Schenkel, Characterbild Iesu 1864 . стр. 70–80. 11–118 и др. Keim, Geschichte Jesu 1875. 166–177. Hausrath, Neutestament. Zeitgeschicht. 1872–73. 2. 301. 302. 7 F.Hettinger, Apologie des Christenthums 1863 г. 1.13. Zeitschrift fur die gesamte luterisch. Theolog und Kirch. 1866. 468–479; F.Delitzch, System der christlich. Apologetik 1869. 221–242; Dr.Th. Christlieb, modern. Zweifel am christl. Glaub. 1870. 318–391 и др. пр. Макарий, Введен.в пр.Богословие §42. 43. 99–101. 8 Hilgenfeld, Zeitschrift fur wissensch. Theolog 1864. 197 и дал.; C.Holsten, Zum Evangel.des Paulus u d.Petrus 1868. 2–65. 9 Renan, Vie de Jesus 1864 г. 5–9 Th. Keim, Geschichte Jesu 1873. 6–45; Hausrath, Neutest.Zeitgesch. |
| Суждения Евсевия, епископа Кесарийского, являют пример проработанной критики, актуальной на момент написания апологетического трактата, и высокоинтеллектуального ответа образованным язычникам Римской империи, а связанная с ним аргументация отразилась в последующей апологетической литературе с. 441–456; 22, с. 7–46; 23, с. 60–83]. Список литературы Болотов, В.В. Лекции по истории Древней Церкви. В 4 т. Т. 2. История Церкви в период до Константина Великого/В. В. Болотов; под ред. [и с предисл.] А. Бриллиантова. – Санкт-Петербург: Тип. М. Меркушева, 1910. С. 31–33. Harnack A. The Mission and Expansion of Christianity in the First Three Centuries. – Grand Rapids, MI: Christian Classics Ethereal Library, 2005. P. 376–384. Gifford E. H. Preface to the online edition “Eusebius of Caesarea: Praeparatio evangelica (Preparation for the Gospel)”. URL: (дата обращения: 22.02.2023). Wilamowitz-Möllendorf. Ein Bruchstück aus des Schrift Porphiyrius gegen die Christen//Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der Älteren Kirche. – 1900. – Bd. 1. S. 101. См.: Frede, M. Eusebius’ Apologetic Writings//Apologetics in the Roman Empire: Pagans, Jews, and Christians. – Oxford: Oxford University Press, 1999. P. 245–246; Johnson, A. P. Eusebius’ Praeparatio Evangelica as Literary Experiment//Greek Literature in Late Antiquity: Dynamism, Didacticism, Classicism. Abingdon: Routledge, 2016. – Р. 69, 84; Морескини, К. История патристической философии/Клаудио Морескини. – Москва: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 2011. С. 379. См. Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. I. II. Passim. Переведена только одна из пятнадцати книг – XI трактата. θεοι (I, 2, 2; IV, 14, 1.), θοις (VI, 11, 5; VII, 8, 16), θεον (VI, 6, 54; VII, 2, 2; X, 4, 32; XIV, 3, 7; XIV, 19, 10;), θεος (VI, 6, 53; XIV, 14, 9; XIV, 27, 11; XV, 5, 14), θετης (II, 1, 51), θετητα (I, 8, 19; I, 10, 3; X, 4, 32; XIV, 26, 8), θετητι (II, 3, 42), θους (II, 3, 42), θετητος (I, 6, 4; II, 4, 5; II, 5, 4; VI, 11, 83; VII, 16, 8;), θου (VII, 16, 10; XII, 29, 19; XV, 62, 16), (XII, 49, 15), θων (II, 3, 13; II, 3, 42; IV, 16, 14; VI, 6, 61; VII, 7, 1; VIII, 13, 7; XII, 50, 1. XII, 49, 15), θως (VI, 10, 27; XII, 6, 2; XIII, 16, 16), θεωττους (VII, 19, 8). |
| В заключение коснемся вопроса о численности общин пятидесятников на территории СНГ. Согласно данным пятидесятников насчитывается около 200 тысяч 325 . Но есть и другая цифра – 215 тысяч 326 . При этом указывают, что около половины из них входят в Союз ХВЕ (около 1000 общин на 1991 год). Статистические данные Совета по делам религий при Совете Министров СССР за 1991 год (в том же году Совет был упразднен) называют меньшую цифру – 121 867 человек (табл. 2). Когда помощника Председателя Совета по делам религий при Совете Министров Украины спросили о том, какова же действительная численность пятидесятников в СНГ и достигает ли она 150 тысяч, он ответил: «А то и того меньше». У нас нет оснований не доверять статистике бывшего Совета по делам религий, данные которого включают в себя и численность субботствующих пятидесятников, и др. Такие секты в отчетах, ввиду их малочисленности, было не принято проводить отдельной графой. Таблица 2 Сравнительный анализ статистических сведений о пятидесятниках по регионам страны (на момент съезда ХВЕ – март 1991 г.) Зарегистрированные Незарегистриро- Входящие автономно ванные в Союз По стране, всего 224/24354 494/51071 394/46442 Из них: Воронаевцы 153/15000 433/45800 93/8639 Шмидтовцы 51/6724 56/4771 296/37366 Евангельские Христиане в Духе Апостолов 20/2630 5/500 4/437 По регионам: 1. УССР Воронаевцы 101/10568 278/18514 86/8059 Шмидтовцы 11/998 23/3450 200/28991 Евангельские Христиане в Духе Апостолов 5/208 – 2/232 2. Белоруссия Воронаевцы – 20/1119 – |
| Еранист. Так. Православный. Почему же вы, приводя Евангельское изречение: «Слово плоть бысть» (Ин.1:14), непременяемому существу приписываете пременение? Еранист. Мы не утверждаем, чтобы Он по пременению соделался плотию, но думаем, что соделался так, как сам знает. Православный. Но если Он соделался плотию, не восприняв плоти, то должно сказать одно из двух: или Он пременился в плоть, или явился таковым только в призраке, а на самом деле есть Бог безплотный. Еранист. Это мнение валентиниан, маркианистов и манихеев, а мы исповедуем, что Слово Божие воплотилось. Православный. Но что вы разумеете под именем воплощения? То ли, что Бог Слово воспринял плоть, или что пременился в плоть? Еранист. Мы разумеем то, что сказал евангелист: «Слово плоть бысть». Православный. Но как понимаете слово: «бысть?» Еранист. Подъявший пременение в плоть соделался плотию и, как я уже сказал, так, как сам знает. Мы знаем только, что Ему все возможно: ибо и Нильския воды Он превратил в кровь, и день в ночь, и море в сушу, и безводную пустыню наполнил водами. Слышим также, что говорит пророк: «вся елика восхоте Господь, сотвори на небеси и на земли» (Псал. 134:6). Православный. Творец свое создание преобразовывает по своей воле, потому-что оно подлежит перемене и следует манию Создавшаго; но сам Он непреложен и не подлежит перемене. Посему-то пророк говорит о твари: «созидаяй вся и пременяяй» (Иер. 10:16): о Слове же Божием великий Давид говорит: «Ты же тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют» (Псал. 101:28), и сам Бог о Себе самом: «зане Аз Господь Бог ваш, и не изменяюся» (Мал. 3:6). Еранист. Не должно испытывать сокровеннаго. Православный. Но и не должно оставаться в неведении о том, что открыто. Еранист. Я не знаю образа воплощения: слышу только, что «Слово плоть бысть». Православный. Но если Слово соделалось плотию чрез пременение, то оно уже не осталось тем, чем было прежде. Это можно объяснить многими примерами. Песок, например, подверженный действию огня, сперва делается веществом жидким, потом сплавляется в стекло, и вместе с этим пременением переменяет и имя: ибо уже не песком называется, но стеклом. |
| Tholuck Glaubwürdigkeil des evangelischen Geschichte s. 252 ff.). Еще менее объясняется при этом намерении то, почему Марк совершенно опустил иное очень важное, о чем Матфей и Лука подробно сообщают, как напр. историю рождения и детства Христа и т. д. (Ср. О. Кгавве Vorlesungen über das Leben Iesu. Hamb. 1839. s. 36). 172 He следует более, так объясняется один из новейших и смелых защитников этого мнения (Thiersch Die Kirche in apostol. Zeitalter s. 101 f), признавать Марка за сократителя Матфея и Луки. Если бы он был таковым, то его труд должен бы был иметь важную цель – соединить особенности обоих предшествующих писателей. Но здесь случилось почти противное: особенностей Матфея и Луки здесь нет, а есть лишь общее, и таким образом, о чем уже было сказано два раза, здесь повествуется в третий раз с столь малыми прибавлениями и изменениями, что намерение писателя при этом всегда остается загадкой. Эта загадка разрешается и делается значительный шаг к правильному согласованно сказаний евангельской истории, если принять, что евангелие от Матфея составляет общую основу для евангелий обоих других. Где они руководились им, они согласны; когда он оставляет их, – в истории детства, в речах Иисуса Христа, в явлениях по воскресении, – они разнятся один от другого и каждый следует своим путем. 173 Напр. гл. 1, 13. 45; 3, 17. 20.; 5, 13.; 6, 13.; 31. 37.; 10, 16. 50; 11, 10.; 14, 5. 50–52.; 15, 21. 176 Что Евангелие от Матфея написано ранее Евангелия от Марка, – это составляет результат нового основательного анализа A. Klostermann " a. Das Marcusevangelium. 1867. 177 Clericus (Hist. eccl. Amst. 1716. p. 429); Michaëlis (Einl. 4 Ausg.); Koppe в его Progr. Marcus non epitomator Matthaei. Gott. 1782, и др., и особенно Schleirmacher Ueber die Schriften des Lucas. Berl. Th. 1.1818. По Шлейермахеру, по крайней мере Матфей и Лука в тех местах где они согласны почерпали из таких разных небольших записей. Подробнее высказал этот взгляд Rettig De IV evangelior. canonicor. origine (in den Giessener Ephemerides exeg. theol. 1824. Hft. 1. 3). Он утверждает, будто бы апостолы, проповедуя сначала устно, потом по собственному побуждению или по желанию слушателей, записывали ежедневно проповедуемое. Эти записи хранились в архивах христианских обществ. Но апостолы не оставались долго на одном и том же месте; другие приходили и тоже проповедывали сначала устно, а потом записывали проповедь. Таким образом архивы скоро наполнились таковыми записями, отчасти противоречивыми, которые с течением времени какой либо ecelesiae princeps non exquisitae quidem doctrinae vir, verumtamen literarum noil plane ignarus перерабатывал в книги, называя их евангелиями. Когда мало-по-малу евангельские книги умножились, более согласные между собою и более уважаемые в знаменитых обществах признаны были каноническими. |
| Означенная задача, так или иначе разрешаемая и затрагиваемая европейскими учеными, наиболее рельефно изложена у немецкого ученого Г. Зейделя в его трудах: 101 под указанною рубрикою и в других, специально касающихся того же предмета: 102 «Религия и религии», 103 «Легенды о Будде и жизнь Христа», 104 «Будда и Христос», 105 «О христианстве Христа». Эта последняя книжечка есть продолжение выводов, прежде изложенных автором, в исследованиях «О религии и религиях». Её содержание следующее: а) Христианство И. Христа в отношении чудес; б) исторический Иисус; в) Христианство Христа как ученая философема – Lehrgehalt в отличие от вышепоименованного – Christentum Christi. Положения Зейделя связываются и с другими поименованными (3, 4, 5). Труд, поименованный в начале (1), особенно заслуживает внимания по истории сравнительного изучения религии; можно сказать – это свод всех предшествовавших результатов, добытых многотрудным анализом науки. По литературно-историческим разысканиям, доселе предпринятым, главными источниками по сему предмету служат легенды о Будде, и имена, содержащиеся в Лалита-Вистара, имеющей значение нашего евангелия или точнее, буддийско-христианской евангельской гармонии. Как общеисторический продукт она может быть рассматриваема в целом зависящею от общего течения легенд о Будде и Евангельской истории; а чрез это получается возможность совместного рассмотрения исследователю и его самостоятельной точки зрения на предмет, с полною верою приближения к истине. На основах кафолической евангельской литературы, представляющей строго ограниченное собрание в тексте древних отрывистых изречений и сказаний, установляется пред нами в определенном обличии как бы третий источник – «поэтически-апокалипсическое евангелие древнейшей эпохи», составляющее среднее искомое между буддийскими легендами и Евангельскими сказаниями христианства. Следующие евангельские факты подвергаются сравнительному сопоставлению и объяснению с буддийскими, под тремя видами теории автора: 1) Картина Храма, сравнение современного состояния оного с будущим разорением (гл. |
| 660 Речь идет о евангельском событии исцеления расслабленного, которого, согласно Евангелию Марка, «четверо принесли ко Христу (...) и, не имея возможности приблизиться к Нему, за многолюдством, раскрыли кровлю дома, где Он находился, и, прокопавши ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный» (ср. Мк.2:3–4 ) (примечание переводчика (А. Соколовски)). 661 Gaudium et spes 22. Итальянский текст документов Второго Ватиканского Собора: Enchiridion Vaticanum. 1. Documenti del Concilio Vaticano II. Testo ufficiale e versione italiana, Bologna, Edb, 1990. 664 Ср. D. Weaver, «The Exegesis of Romans 5:12 among the Greek Fathers and its Implication for the Doctrine of Original Sin: The 5th-12th Centuries», in: St. Vladimir’s Theological Quarterly 29 (1985) 133–159; 231–257. 665 (Псевдо-) Афанасий, Quaestiones ad Antiochum ducem, qn. 101 [PG 28, 660 С]. Analogamente qn. 115 [PG 28, 672 А]. 667 De infantibus praemature abreptis libellum, ab H. POLACK ad editionem praeparatum in Colloquio Leidensi testimoniis instructum renovatis curis recensitum edendum curavit Hadwiga HÖRNER, in J. K. DOWNING – J. A. McDONOUGH – H. HÖRNER (ed. cur.), Gregorii Nysseni opera dogmatica minora, Pars II , W. JAEGER – H. LANGERBECK – H. HÖRNER (eds.), Gregorii Nysseni opera, Volumen III, Pars II, Leiden – New York – København – Köln 1987, 65–97. 671 De infantibus praemature abreptis libellum, ab H. POLACK ad editionem praeparatum in Colloquio Leidensi testimoniis instructum renovatis curis recensitum edendum curavit Hadwiga HÖRNER, in J. K. DOWNING – J. A. McDONOUGH – H. HÖRNER (ed. cur.), Gregorii Nysseni opera dogmatica minora, Pars II , W. JAEGER – H. LANGERBECK – H. HÖRNER (eds.), Gregorii Nysseni opera, Volumen III, Pars II, Leiden – New York – København – Köln 1987, 96. 675 Ср. Pelagius, Expositio in epistolam ad Romanos, in Expositiones XIII epistolarum Pauli, A. Souter (ed.), Cambridge, 1926. 676 Cp. Augustinus, Epistula 156 (CSEL 44, 448ff.); 175 (CSEL 44, 660–62); 176.3 (CSEL 44, 666f.); De peccatorum meritis et remissione et de baptismo parvulorum 1.20.26; 3. 5.11–6.12 (CSEL 60, 25f. und 137–139); De gestis Pelagii 11, 23–24 (CSEL 42, 76–78). |
| Что он испытал на себе влияние исихастов, не подлежит сомнению ни для кого. Но и тут необходимо уточнить. Нет спора о том, что применение так называемой молитвы Иисусовой было известно задолго до Нила. Мы видели, что она применялась уже в Печерской Лавре как и впоследствии в лавре у Преп. Сергия, а также Павлом Обнорским и его учениками. Но теория этой· молитвы нигде не изложена раньше Устава Преп. Нила. Однако, достаточно сравнить то, что пишет об этом Преп. Нил, с знаменитым руководством, применявшимся в афонской школе (и ошибочно приписывавшимся Симеону Новому Богослову ср. Orientalia Christiana ΙΙ 36, стр. 101–210), чтобы заметить, насколько русский аскет сдержаннее, трезвее в своих словах и в выражении своих чувств. Он пропускает вое описания физических приемов, которые были связаны исихастами с этой молитвой, вообще все то, что могло вызывать, соблазн или по меньшей мере недоумение. Отметим телей русской духовности. Советуя упражняться в «молитве Иисусовой», они неизменно предостерегают верующих от некоторых сторон исихастского опыта. По их словам, «молитва Иисусова освобождает от всего, только не от самого Иисуса». Этим они остаются верными духу Преп. Нила. Заимствуя идеи у других, Нил, как подлинно русский человек, не ограничивается их повторением и буквальным применением: он их приспособляет и перерабатывает согласно национальному и своему личному гению. С греческим монашеством и с афонским исихазмом это произошло так же, как впоследствии с немецким идеализмом и даже с марксистским коммунизмом. К тому же этот мистический элемент отнюдь не господствует в учении Преп. Нила. Его Устав был задуман как pyko&shshy;boдcmbo для всех аскетов вообще, т. е. и для тех, которые стремятся достичь высших добродетелей и подняться на самый высокий уровень совершенства. Как мы видели, он более всего содержит учение о борьбе со страстями и о развитии добродетелей, учение, которому суждено было сыграть значительную роль в жизни древней Руси. Основное значение «Великого Старца» для истории русской духовности и лежит в его проповеди духовных принципов, внутреннего совершенствования, евангельской любви, кротости и милосердия. |
| Придерживаясь обычного разделения Св. Писанием мира человеческого на две неравные части: Израиль и языки 101 ( σραλ τ θνη) Апостол языков говорит об обращении к Христу, как Израиля, так, и языков. Впрочем, мысль Апостола преимущественно останавливается на обращении Израиля к Христу. Как ни казалось некоторым из современников, Апостола обращение Израиля к Христу мало понятным или даже невозможным, Сам Апостол признаёт, что по идее Израиль имеет преимущественное право на принятие Христианства, ибо он издревле приготовлялся ко Христу: ему принадлежав и усыновлён, и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение и обетования; его отцы и от него Христос, по плоти. Действительное, фактическое положение Израиля – рассеяние его между всеми народами, по всему земному шару, способствующее Израилю быть впоследствии проводником религиозных, христианских идей, ещё более убеждает Апостола в мысли о весьма важном значении Израиля в деле миссии Христианской. Почему Апостол тех из своих современников, которые решительно сомневались в будущем, обращении Израиля к Христу, называет παρ αυτος φρνιμοι 102 , т. е. людьми считающими самих себя не в пример умными, слишком доверяющими своим собственным умозрительным, силам и понятиям 103 , а след.. и мало основательными. При рассуждении об обращении Израиля к Христу Апостол находит для себя возможным, ответить на следующие вопросы: каким образом или в каком виде совершится обращение Израиля ко Христу, при каких, обстоятельствах, и к каким поведёт неминуемым следствиям. Конечно, Апостол сам прямо не ставит этих вопросов, и тем менее решает каждый из них в отдельности и по порядку. Не смотря на это, учение Апостола об обращении ко Христу Израиля вполне укладывается в рамки этих вопросов, и должных на них ответов. Причём, речь Апостола об обращении Израиля ведётся так, что не исчезает при ней возможность обращать внимание и к Евангельскому учению о том же предмете, иными словами, изъяснять эту речь Апостола в связи с учением Евангелия о распространении Христианства. |
| Беренгарий, получивши образование у Фульберта Шартрского, поселился в Туре, школу которого сделал самой славной во Франций. После изучения грамматики и философии, он вдался в обширную область библейского экзегезиса. 101 Он внес в изучение священных книг не знания филологические и исторические, необходимые для проникновения в их смысл, а только диалектические тонкости, которые могли привести его к ошибочным системам. Это и случилось с ним. Так как в своих библейских трудах он старался только находить новые объяснения, не обращая внимания на толкования традиционные, которые одни могли иметь неопровержимую силу: то он недолго оставался в истине. Беренгарий читал книги Иоанна Скота, тонкий ум которого имел много общего с его собственным умом; в частности он прочитал его книгу об евхаристии, и так как никто не принимал себе её странных заключений, то это для Беренгария было достаточной причиной принять их, и он решился распространять их. Таким образом, вместо того, чтобы толковать евангельские слова относительно евхаристии согласно с общим христианским преданием, он захотел видеть в этом таинстве только простой образ, или чисто мысленное присутствие. Беренгарий прежде всего сообщил свою систему несчастным школьникам, которых он воспитывал и которых привязал к себе своими либеральными мнениями; затем он послал этих учеников проповедовать свое учение в различные школы Франции. Начальник Бекской школы, Ланфранк, узнавши таким образом, что Беренгарий учит заблуждениям Иоанна Скота о евхаристии, постарался защитить в своей школе католическое верование. Беренгарий, тоже узнавши об этом, обратился к Ланфранку с вызовом на состязание на богословской почве, на которой он считал себя сильным. «Брат Ланфранк, писал он, 102 Энгельрамн Шартрский уведомил меня, что вы не одобряете и признаёте еретическим мнение Иоанна Скота относительно таинства алтаря, насколько оно противоположно мнению Пасхазия, которое вы одобряете. Брат, если это так, то я скажу вам откровенно, что это не достойно вас; ибо вы не лишены разума: очевидно, что ни вы, ни ваши ученики еще недостаточно познакомились со св. Писанием. Хотя и сам я не весьма знаком с ним, тем не менее, я желал бы, если это возможно, войти с вами в собеседование по этому пункту при таких судьях и таких слушателях, каких вы пожелаете. В ожидании этого, обратите внимание на следующее: если вы считаете еретиком Иоанна Скота, учение которого я одобряю, то вы должны приложить это же название Амвросию, Иерониму и Августину, не говоря уже о многих других». |
|
|
