| Иногда душа задает Богу вопросы: как исправить уныние и отчаяние, как исправить собственное нерадение и равнодушие? Задавая эти и подобные вопросы, мы не находим ответов, не имея достаточной решимости для подражания Богу и святым. Хоть мы и начинаем подражать тому или иному святому, но потом, вернувшись назад на круги своя, очень быстро забываем силу этого святого примера. Так мы остаёмся в глубоком недоумении о том, как в своей собственной жизни исполнить уроки святых и вместо почитания повапленных гробниц сделать так, чтобы мы с вами приобщились к той святости, которой действительно обладали пророки и святые. Мы часто не получаем внешнего ответа на свой вопрос, но, проходя путем смирения, через принятие воли Божией, через радость Рождества, через предстояние у яслей Спасителя, без лицемерия и с открытом сердцем, через стремление к Источнику знания мы вдруг ощущаем надежду на то, что поражение сменится духовной победой. В преддверии Рождественских дней попросим Бога о том, чтобы узы нашей самости, нашего фарисейства и нерадения пали и в нашей душе воссиял Царь мира и всей вселенной – Христос Спаситель. Аминь. О неравнодушной вере 101 А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог. Мф. 1:22–23 Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа! Дорогие отцы, братья и сестры! Сегодня мы празднуем Неделю святых отец, а до этого праздновали Неделю святых праотец, то есть память святых Ветхого Завета, которые предварили своей верой, дерзновением и упованием пришествие Господа нашего Иисуса Христа. В евангельском чтении 102 на Литургии говорилось о четырнадцати коленах от Авраама до царя Давида, от царя Давида до переселения вавилонского и от переселения до Спасителя. В этом троекратном повторении четырнадцати колен есть указание на гармонию и красоту, на порядок, которого требует Господь от каждой человеческой души, чтобы она, проникнутая глубокой верой и упованием, могла спастись, вместив в себя Христа Спасителя. |
| мою книгу «О нашем поражении. Христианство на пределе истории» (М., 2003). 91 Дудаков С. История одного мифа. М., 1993, с. 69. 92 Жизнеописание епископа Игнатия Брянчанинова. М., 2002, с. 324. 93 Там же, с. 335. 94 Подробнее — в главе «Попытка быть оптимистом» в моей книге «О нашем поражении. Христианство на пределе истории» (М, 2003). 95 Тут ситуация в чем-то похожая на евангельскую притчу о мытаре и фарисее. Ныне появился новый тип: мытарь, гордый тем, что он не фарисей. 96 «Они отвергают необходимость для христианства всякого знания. Они говорят, что напрасное дело делают те, которые ищут каких-либо знаний в божественных Писаниях, ибо Бог не требует от христианина ничего другого, кроме добрых дел. Итак, лучше жить скорее попроще и не любопытствовать ни о каком догмате, относящемся к знанию» — передает преп. Иоанн Дамаскин учение этой ереси (88-й в его каталоге еретиков). См. О ста ересях, 88//Творения преп. Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., 2002, сс. 148–149. А также: Послание 48. К Афанасию//преп. Феодор Студит. Послания. кн. 1. М., 2003, с. 160. 97 Толкования на Новый Завет блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Спб., 1911, с. 568. 98 Творения св. Феофана Затворника. Толкования посланий апостола Павла. Второе послание к коринфянам. М., 1998, с. 353. 99 Там же, сс. 353–354. 100 «Ибо я ревную о вас ревностью Божиею; потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою. Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, [уклонившись] от простоты во Христе. Ибо если бы кто, придя, начал проповедывать другого Иисуса, которого мы не проповедывали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, — то вы были бы очень снисходительны к тому. Но я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов». 101 Св. Феофан Затворник. Собрание писем. Из неопубликованного. М., 2001, с. 159. 102 Примечание 2003 года: сейчас уже 1200. 103 «Один брат, приняв иноческий образ, тотчас заключился в келлии, говоря: я отшельник. |
| Неужели сектанты не знают о чуде воскрешения мертвого, через прикосновение к костям прор. Елисея? ( 4Цар. 13:21 ). 9) Почитать мощи запрещает слово Божие: «спрашивают ли мертвых о живых?“ ( Ис. 8:19 ). Пророк Исаия, упомянув (стих, 18), что Бог дал уже народу иудейскому «указания и предзнаменования» будущих событий, говорит (стих, 19): не к чему поэтому обращаться к разного рода гадателям («вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям» за прсдсказаниями о будущем. Где же здесь запрещение почитать останки св. угодников? 10) Останки муч. Стефана погребли, а не выставляли для почитания ( Деян. 8:2 ). Так в православной Церкви и поступают, предавая земле всякого умершего, как бы он ни был праведен. Мощи износятся для поклоненья впоследствии, если Господу угодно бывает прославить их чудесами, как это и было со св. мощами Стефана, обретенными в 415 г. Церковь небесная Церковь небесную составляют: Божия Матерь, св. ангелы, св. угодники и все усопшие в вере и покаянии православные христиане: «вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» ( Евр. 12:22,23 ). Церковь небесная и земная имеют единую Главу Господа Иисуса Христа: «дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф. 1:10 ; сн. Лк. 20:38 ; Мф. 22:32 ). «Небесное и земное», замечает св. И. Златоуст, «были отторгнуты одно от другого и не имели одной главы. В отношении творения был один Бог, а в отношении объединения этого не было, потому что, когда разлилась языческая прелесть, люди отторглись от повиновения .. В Христе по плоти Бог положил одну главу для всех, для ангелов и человеков... Тогда только и возможно единение, тогда только и будет этот совершенный союз, когда все, имея некоторую необходимую связь горе, будет приведено под одну главу» 101 . «Грехом введен разлад», говорит еп. Феофан, «и распадение в среду тварей земных и небесных, то истребляя грех , Господь отнимает стену разделения, все воссоединяет, возвращает к миру в Себе и становится возглавлением земного и небесного» 102 . Господь сказал: «Я есмь лоза, а вы ветви» ( Ин. 15:5 ). Подобно ветвям, все члены Церкви Христовой, небесной и земной, находятся между собой в самой тесной и неразрывной связи, основанной на братской и взаимной любви, которая «никогда (т. е. и после смерти) не перестает» (по-слав. отпадает, κππτει от κππτω – выпадать, выбегать, бежать, иметь исход, оканчиваться – 1Кор. 13:8 ). Выражением меткого, тесного взаимообщения со стороны Церкви земной является почитание и молитвенное призывание Божией Матери, св. ангелов и человеков, со стороны святых – молитвенное ходатайство за призывающих. Почитание святых |
| Но мы ведь все воины Христовы и при крещении давали обещание воевать со своими страстями и с бесами оружием смирения, терпения и молитвы. Обещание давали, а оружие частью растеряли в рассеянности, частью утопили в гордости, и если не поспешим вновь обрести его и выступить против врага, то нас ожидает Страшный трибунал. 99. Поучимся у хананеянки На тему Евангельского чтения об исцелении хананеянки (Мф. 15, 21-28). Истинные израильтяне - это те, кто служат единому истинному Богу, а мы, служа своим страстям, как богам, оказываемся в духовном смысле хананеянами, язычниками и поэтому недостойны беседовать с Царем Израилевым, и живем-то до сих пор на земле лишь по особому промыслу Божиему и едва ли не по Божиему попущению. Поэтому и сказано в Евангелии: Он не отвечал ей ни слова (Мф. 15, 23). Но если мы усиленно молимся Богу, то святые, слыша наши молитвы, ходатайствуют о нас, как сказано: Ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами (Мф. 15, 23). Но Христос говорит: Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам (Мф. 15, 26). То есть по молитвам святых Господь обращает к нам Свой взор, и это для нас оказывается одновременно обличением: мы узнаем, что мы псы, а не чада, хотя и созданы чадами. Но если мы, как хананеянка, смиримся, признаем правоту обличения, сохраним при этом веру в Христово милосердие к нам и будем продолжать молиться, то услышим, как и она услышала: Велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему (Мф. 15,28). 100. Правой десницей по левой щеке Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф. 5, 39), - сказал Господь. Правой рукой бьют по левой щеке, а левой - по правой. За наши злые (левые) дела наказывает нас правая десница Божия, а за добрые (правые) дела Бог попускает нападать на нас сатане (слева) для смирения нашего. Поэтому, когда нас бьют по правой щеке (то есть мы невинно страдаем), вспомним о наших прегрешениях и подставим левую щеку. 101. Не противься злому Для многих людей камнем преткновения остаются (и совершенно напрасно) слова Спасителя: не противься злому (Мф. 5, 39). Мы действительно должны, сколько хватает сил, стараться не противиться злу: благодушно терпеть постигающие нас телесные или душевные скорби; по слову самого Христа, должны подставлять другую щеку, отдавать одежду, давать просящему (см. Мф. 5, 39-42). |
| Объясняя, почему среди принявших христианскую веру иногда бывает больше безнравственных и безбожных, чем среди нехристиан, которые не имели всего и не потеряли всего, святитель говорит: «Кто не удовлетворится и самым светлым ликом истины, тот не верит ни в какую истину и уже не ищет никакой истины» 100 . Более подробно эту мысль святой владыка развивает в «Беседах»: «Ибо когда в одной и той же темноте окажутся два человека, темнее бывает в глазах у того, кто зашел во тьму с большего света» 101 . А Европа не только погасила в себе Евангельский свет и ослепила себя, удалившись от истинного Света, Христа-Спасителя, но и своим безнравственным примером отталкивает от Христа нехристианские народы, по Которому они тоскуют. С сожалением сербский Златоуст заключает: «Христианские народы держат ключи от Царства Небесного, но сегодня они мало входят в это Царство и в то же время и хотящих войти не допускают» 102 . На вопрос, что делать, святитель советует подражать молитве и вере женщины-хананеянки и непрестанно взывать к Господу Иисусу Христу: «Господи, помилуй нас грешных 103 !» Причем святой говорит, что именно наша вера христианская заповедует нам молиться о врагах и о тех, кто скуден благонравием, о верующих в Магомета и Будду, а также о тех, кто кланяется Иегове и о боготворящих солнце и звезды 104 . «Одним словом, мы должны молиться за всех детей нашей матери Земли, за всех братьев и сестер наших» 105 . Следует отметить, что нашим ближним, по словам святителя, является прежде всего Господь Иисус Христос , ибо Он Сам сказал: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» ( Мф. 10, 37 ). «Совершенная любовь, – говорит далее святитель Николай, – не может быть разделённой и не может относиться к двум предметам. Иисус Христос есть воплощённая любовь и к Богу, и к человеку. Через эту-то любовь, единую и нераздельную, ты возлюбишь и Бога, и людей» 106 , – заключает владыка. Заметим, что хотя все люди произошли «от одной крови» ( Деян. 17, 26 ), и все они носят в себе образ Божий, тем не менее те из них, которые исповедуют одну с нами веру, должны быть особенно нам близки и дороги как наши братья по благодати возрождения. Цитируя слова апостола Павла: «Доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» ( Гал.6,10 ), сербский Златоуст призывает христиан, во-первых, делать людям только добро, чтобы ощутить сладость и радость от того, что делаем добро; во-вторых, делать добро прежде православным братьям нашим, кто с нами едины в вере, большинство из которых не ждут от нас никакого материального дара, а ждут лишь любви, соучастия и молитвы 107 . |
| Слово 101. О третьем явлении Господа. В субботу 7й седмицы по Пасхе (по Евангельскому чтению) Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих. ( Ин.21:17 ) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодня за Божественной литургией прозвучали последние строки Святого Евангелия от Иоанна Богослова, в которых описано третье явление воскресшего Господа нашего Иисуса Христа апостолам и разговор Его с Петром (см. Ин.21:15-25 ). Явление это, как вы помните, произошло на берегу Тивериадского моря, когда всю ночь апостолы ловили рыбу, но ничего не могли поймать. Наутро Господь предстал перед ними и велел вновь закинуть сети. Смиренные и послушные ученики Христовы выполнили это повеление Сына Божия, и в награду им явился такой улов, что уже не могли вытащить сети от множества рыбы ( Ин.21:6 ). А когда апостолы вышли на берег, был уже разведен огонь и приготовлена для них пища. Во время этой трапезы и состоялась беседа, о которой мы с вами сегодня слышали. Вот Господь наш Иисус Христос спрашивает ученика Своего Петра: любишь ли ты Меня? Трижды был задан вопрос, и трижды дан на него утвердительный ответ. Зачем Сыну Божию, Который читает в душах людских как в открытой книге все мысли и чувства, столько раз вопрошать Петра? Господь ведь и без слов знает, что этот человек предан Ему всей душой и сердцем. Тем не менее, Спаситель не делает ничего случайного. Разговор этот нужен был не Сыну Божию, а, прежде всего, самому Петру, который по малодушию и человеческой слабости предал Господа, отрекся от Него в трудную минуту. Вот теперь Иисус Христос, видя полноту и глубину раскаяния Своего ученика, намерен восстановить его в апостольском достоинстве. И, слушая в Евангельском чтении о воскресшем Господе, беседующем с апостолами возле костра, мы невольно вспоминаем другой костер во дворе первосвященника, разведенный людьми, ненавидящими Иисуса Христа, возле которого пытался в те страшные дни согреться Петр. И там Господь был недалеко от него, но не в славе Воскресения, а в страданиях, пытках и мучениях. Само имя Его являлось преступным для иудеев. Тогда тоже трижды устами врагов Спасителя Петру был задан вопрос относительно Христа. И трижды прозвучал ответ, предательский, отрицательный — нет, не знает он Этого Человека. Трижды отрекся Петр, трижды вопрошает его теперь Господь. Сам вопрос напоминал ученику его дерзновенные слова, тот момент, когда апостол Петр говорил: Господи! почему я не могу идти за Тобою теперь? я душу мою положу за Тебя ( Ин.13:37 ). |
| тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам. Ей, Отче! Ибо таково было Твое благоволение. 22 И, обратившись к ученикам, сказал: всё предано Мне Отцем Моим; и кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца, и кто есть Отец, не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. 23 И, обратившись к ученикам, сказал им особо: блаженны очи, видящие то, что вы видите! 24 ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, чтó вы видите, и не видели, и слышать, чтó вы слышите, и не слышали. 98. Призыв труждающихся и обремененных 99. Вопрос законника о вечной жизни и о ближнем и притча о милосердном самарянине 100. Иисус Христос в доме Марфы и Марии 101. Учение Иисуса Христа о молитве 102. Иисус на обеде у фарисея: обличение законников 103. Наставления о правилах жизни Христовым последователям 104. Спор в народе о Христе 105. О женщине взятой в прелюбодеянии 106. Обличение иудеев при сокровищнице храма 107. Исцеление слепорожденного 108. «Пастырь добрый» 109. Известие об избитых Пилатом галилеянах, наставление о покаянии 110. Притча о бесплодной смоковнице 111. Исцеление в синагоге в субботу женщины согбенной 18 лет 112. Учение Иисуса Христа о Царствии Божием в притчах 113. Беседа Иисуса Христа в праздник Обновления в притворе Соломоновом 115. Речь Иисуса Христа о числе спасающихся 117. Иисус Христос на обеде у фарисея; исцеление больного водянкой; притча о званых на вечерю 118. Самоотвержение последователей Христа 119. Притчи о погибшей овце, потерянной драхме и блудном сыне 120. О неверном домоправителе 121. Обличение фарисеев; притча о богаче и Лазаре 122. Наставление ученикам о исполнении долга 123. Исцеление десяти прокаженных 124. Ответ о втором пришествии 125. Притча о несправедливом судье 126. Притча о мытаре и фарисее 127. Учение о браке Мф. 19:1 Когда Иисус окончил слова сии, то вышел из Галилеи и пришел в пределы Иудейские, Заиорданскою стороною. 2 За Ним последовало много |
| Эмболистический лунный год – от пасхи до пасхи – имеет продолжительность: 383, 384, 385 дней. Простой год состоит из 354 или 355 дней. Два года предшествующие четвёртой пасхе, могли быть: либо два простых, либо один простой и один эмболистический. И их продолжительность должна составить целое число недель, плюс один день, чтобы, начавшись с четверга, четвергом и кончиться (так как нужно подойти к пятнице). Возможны следующие варианты: вари анта Возможная продолжительность пасхального года от 2-й пасхи до 3-й (число дней) Возможная продолжительность пасхального года от 3-й до 4-й пасхи (число дней) Всего недель и дней за два пасхальных года 739дн.=105н.+4дн 738=105 +3 737=105 +2 740=105 +5 739=105 +4 738=105 +3 710=101 +3 709=101 +2 708=101 +1 Из всех возможных вариантов подходит к Евангельскому условию 9-й вариант, в котором два года перед последней Пасхой страданий были простыми и состояли из 354 дней. Только в этом случае период, состоящий из двух еврейских пасхальных лет, начавшись в четверг, закончится также четвергом, а следующий год начнётся пятницей. И тогда получается, что пасха за год до страданий приходилась в понедельник 20 . Итак, имеем следующую последовательность дней недели (по нашему привычному счёту) для трёх последних, из 4-х праздников пасхи в земной жизни Спасителя, которые можно проследить из Евангелия: 2-я пасха – четверг; 3-я пасха – понедельник; 4-я пасха – пятница. Вот это и есть тот искомый дополнительный признак для установления даты страданий, который покрывает возможные погрешности расчётов полнолуний. Итак, нужно, чтобы перед пятницей страданий предшествовали два года, когда иудейская пасха была бы соответственно в четверг и понедельник. И видим (из таблицы 2), что год 5550 от с. м. (42 г. н.э.) опять удивительно подтверждается этим дополнительным условием: перед ним были годы с пасхой: именно в четверг – в 40 г. н.э., и в понедельник – в 41 г. н.э. Но может случиться, что из-за возможных погрешностей расчёта, а также по причине колебания действительной продолжительности лунного месяца относительно среднего его значения в некоторые годы числа 14 нисана, указанные в таблице приходящимися на четверг или субботу, на самом деле соответствовали пятнице. Например, в 25 году н.э. указано в таблице 31 марта – суббота, могла же быть пятница 30 марта; аналогично для 29 г. н.э.: 14 нисана могло быть в пятницу 15 апреля; и для 33 г. – в пятницу 3 апреля, на которую указывал проф. Болотов. Однако, в рассмотренных случаях не соблюдается дополнительное условие, по которому две предшествующие пасхи должны приходиться на четверг и понедельник, и кроме того, эти даты не находятся в одной седмице с равноденствием. И таким образом, найденный дополнительный признак действительно покрывает возможные погрешности в принятых пасхальных полнолуниях. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАРПИНСКОЕ ЕВАНГЕЛИЕ [болг. и македон. Карпинско Евангелие], пергаменная рукопись западноболг. происхождения (ГИМ. Хлуд. 28), содержащая Евангелие-апракос полный (Л. 1-168, 2-я пол. (?) XIII в.) и Апостол-апракос полный (Л. 169 об.- 302; нач. XIV в.). Рукопись (23,2 ´ 16,5; 312 листов) с утратами (нет начала, нек-рых листов в середине и конца), в переплете XV в., украшена киноварными заставками балканского и старовизант. типа и инициалами старовизант. (в Евангелии) тератологического стиля хорошей работы. «Техническая» тератология, возможно, отражает влияние древнерус. образца, хотя, вероятно, опосредованное Евангелие написано одним писцом, Апостол - двумя. К. Е. было написано в сев. районах Македонии, по правописным нормам (двуюсовая и одноеровая (Ь) орфография) его связывают с Кратовской школой. К лексическим особенностям этой рукописи относится использование в тексте перевода греч. имени София как Премудрость (Л. 142 об.). Письмо и оформление евангельской части К. Е. имеют ближайшую аналогию (возможно, доходящую до уровня тождества) в среднеболгарском Норовском Евангелии-апракос кратком 2-й пол. (?) XIII в. (ГИМ. Муз. 178 + Увар. 289-Q). Лист из Карпинского Евангелия. XIII в. (ГИМ. Хлуд. 28.I.101. Л. 100) Лист из Карпинского Евангелия. XIII в. (ГИМ. Хлуд. 28.I.101. Л. 100) В состав кодекса входят евангельские чтения на весь год (Л. 1-138); месяцеслов (Л. 139-165), евангельские воскресные чтения (Л. 165-168; текст обрывается в начале 11-го чтения), апостольские чтения на год (Л. 169 об.- 273), месяцеслов (Л. 273-301), апостольские чтение на разные случаи (напр., черноризцу, на бездождие: Л. 301 об.) и указатель прокимнов с аллилуариями 2-8 гласов и блаженны 8 гласов (Л. 303-313). В месяцеслове Евангелия содержится память мученикам Борису и Глебу, «иже в Русии» (л. 162), в месяцеслове Апостола - память равноап. Кирилла Философа с тропарем (л. 292). На л. 26 об. серб. полууставом с элементами канцелярского письма XI-XV вв. приписаны молитва над 5-ю хлебами (молитва на благословение елея и хлебов) и молитва на литии «на все праздники Господни». |
| Языческие писатели с именем „μγοι“ – „волхвы“– соединяли понятия часто далеко не одинаковые. Слово „волхвы“ означает у них иногда представителей религии, иногда врачей, провещевателей, иногда философов, иногда астрономов или астрологов, иногда же волшебников или знахарей. Слово „маг“ – maghu, встречается уже в древнейшем письменном памятнике персов. Поэтому весьма естественно предположить, что волхвы явились прежде всего у персов и мидян, где, по словам Геродота (1:101), они действительно представляли одну из шести народных каст. Затем они встречаются еще и у вавилонян. Вот почему одни исследователи Св. Писания Нового Завета полагали, что евангельские волхвы были из Аравии, другие – из Персии; третьи называли их прямо халдеями. Но вероятнее всего, что они были персы: во-первых, персидская страна действительно лежит отчасти на восток от палестинской Иудеи; во-вторых, волхвы, как мы сказали, явились прежде всего у персов и означали по-преимуществу персидских мудрецов; все другие народы позаимствовали понятие о волхвах именно от персов; в-третьих, приветствовать царя поклонением и дарами было в особенном обыкновении именно у персов; конечно, этот обычай существовал также и у других народов, но у персов он является коренным и первоначальным; в-четвертых, волхвы евангельские были, по всей вероятности, весьма сведущи в астрономии, потому что, для того чтобы заметить звезду Мессии, требовалось, конечно, уже астрономическое наблюдение; а такие астрономы в то время могли быть только в Персии да в Индии. Бесспорно, что наука о звездах была первоначально исключительной собственностью только халдеев; но для нас решительно все равно – были-ли евангельские волхвы персы или халдеи, потому что как в политическом, так и в интеллигентном отношении эти нации стояли весьма близко одна к другой и испытывали взаимное влияние. Нет сомнения, что прибывшие в Иерусалим волхвы принадлежали к числу лиц, ожидавших всемирного Искупителя и разделявших мессианские надежды Иудеев. Но каким образом, спрашивается, они могли питать в себе мессианские надежды Иудеев? Для решения этого вопроса некоторые ученые 286 допускают, что евангельские волхвы были не язычники, в особенном смысле, а прозелиты, т. |
|
|
