| Последуя этому высокому изъяснению приснопамятного святителя Филарета, признаем, что Слово, соединившись с человеческим существом, осталось тем, чем всегда было, есть и будет, т. е. истинным Богом, вторым Лицом Святой Живоначальной Троицы, Единородным Сыном Божиим, рожденным и рождаемом прежде всех век и всегда от Бога Отца, подобно тому, как дневной свет рожден и рождается постоянно и неизменно от солнца. II. Как словом открывается сокровенная мысль, так Словом Божиим изрекается к бытию несуществующее, бытию действительному. По разуму Откровения: сокровенное в начальном творении, совершавшемся во тьме, изрекается к проявлению или к видимому бытию Ипостасным Словом и живится Духом Святым. Мир имеет бытие по воле Отца, приводится в бытие действом Сына, и совершается в бытии присутствием Духа. Причина творения есть Триипостасный Бог . В этой единой причине три самостоятельные причины: первоначальная, зиждительная, совершительная. Первая есть Отец, вторая – Сын, и третья – Дух. Так как зиждительное Слово в конце времен стало плотью и вселилось между людьми и соделалось известно миру в святейшем имени Спаситель, Мессия или Иисус Христос, то и все то, что в Писании усвояется Слову, относится к Иисусу Христу, Который, по выражению Апокалипсиса, «есть Альфа и Омега, начало и конец, Господь, Который есть и был, и грядет, Вседержитель», что означает, что Иисус Христос – начало, средина и конец всего существующего также точно, как и Бог Отец, о Котором сказано, что Он есть и был и грядет ( Omkp. I, 8 ), т. е. содержит начало, средину и конец всего существующего. Для изъяснения того положения, что мир имеет бытие по воле и определению Отца, приводится же в бытие действием Сына и совершается в бытии Духом, можно привести толкование св. Василием Великим псаломского стиха: «Словом Господа сотворены небеса и Духом уст Его все воинство их». «Как зиждительное Слово, – говорит Василий Великий , – утвердило небо, так Дух, Который от Отца исходит, сопривнес от Себя все силы, какие в Нем». Эта же мысль ясно выражена в церковно-догматической песне: «Иже от несущих вся приведый, Словом созидаемая, совершаемая Духом, Вседержителю Вышний!...» (Песнь, глас 3). |
| Преподобный Серафим Саровский говорил: «До того как Бог вдунул в Адама душу, он был подобен животному» 10 . «Было, – пишет еп. Феофан, – животное в образе человека, с душою животного. Потом Бог вдунул в него дух Свой, – и из животного стал человек» 11 . Дарование образа и подобия человеку (в тексте Бытия они, по-видимому, синонимы) устанавливает глубокую внутреннюю связь между ним и Богом (см. 1 слово человек (евр. адам) происходит от слова земля (адама). Это напоминание о том, что человек возведен на вершину мироздания из праха, что тело его состоит из тех же элементов, что и земля у него под ногами. По словам св. Григория Нисского , Адам не столько единичная личность, сколько все-человек, целокупная душа всего человечества 12 . 8 И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. 9 И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла. 10 Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. 11 Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; 12 и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс. 13 Имя второй реки Гихон: она обтекает всю землю Куш. 14 Имя третьей реки Хиддекель: она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат. 15 И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его. 2:8. И насадил Господь… В этом и в других подобных местах автор Библии, по словам Златоуста, «употреблял грубые речения приспособительно к немощи человеческой» 13 . Бытописатель, поясняет Златоуст, «говорил к людям, которые не могли слышать его иначе, как это возможно нам» 14 . Слово Едем (евр. эден) происходит, вероятно, от месопотамского эдину – равнина. По толкованию свв. Отцов Церкви, Едем означает прежде всего духовное состояние человека, его способность к непосредственному Богообщению 15 . 2:9. Древо жизни – распространенный на Востоке символ божественности и бессмертия. «Если бы наши прародители, – говорит преп. Ефрем Сирин , – повиновались заповеди, Бог стал бы для них познанием добра и жизнью, и они возвысились бы до сладости созерцания, которое заключается в Древе Жизни, которое есть Бог» 16 . География Едема условная: четыре реки соответствуют четырем сторонам света. Упоминание среди них халдейских рек говорит о связи сказания с древними легендами Вавилона. В библейские времена Вавилония нередко именовалась центром мира. В историческом плане эту область земли можно считать колыбелью цивилизации. 2:15. Возделывать и хранить… – указание на творческую роль человека в природе. |
| Самым распространённым толкованием слов св. Апостола в печатной миссионерской литературе служит толкование, приведённое, между прочим, в статье: «Библейские изречения, относящиеся к учению о крещении детей», помещённой во 2-й книжке Миссион. Обозр. за декабрь 1897 г. Святость и чистота детей, рождённых от христианских родителей, здесь понимается как «предызбрание детей для Христа». В основание такого понимания принимается, контекст речи, причём слова: «иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы», принимаются автором за параллельные предыдущим: «неверующий муж освящается женою верующей и жена неверующая мужем верующим», и этими последними словами выясняется смысл первых. «Как муж христианки», говорит автор, «хотя был еще язычником, уже через само супружество с верующей женой предызбирался для Христа и Церкви, точно также и дитя, рождённое от жены, облагодатствованной Духом Святым, предызбирается для просвещения верой и таинственного обновления (стр. 737)». Признавая за таким толкованием слов св. Апостола свою долю справедливости и известную степень доказательности против сектантов, мы не только в интересах апологетики против сектантов, но и в интересах вообще экзегетических, считаем не бесполезным восполнить это толкование новым. Действительно, обе части 14-го стиха 7-ой гл. 1 посл. к Коринф, являются параллельными между собой, но не по содержанию своему, так чтобы смыслом одной части можно было выяснять смысл другой, а по логическому строю и по отношению к предыдущей главной мысли св. Апостола о нежелательности развода. «Если какой брат, говорит Апостол, имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять её; и жена, которая имеет мужа неверующего и он согласен жить с нею, не должна оставлять его». Почему? Какие основания для такого, по-видимому, опасного сохранения брачного сожития между разноверующими супругами? Св. Апостол указывает следующие для этого основания: «ибо» говорит он непосредственно далее, «неверующий муж освящается женою верующей и жена неверующая мужем верующим»; это во-первых; во-вторых: «иначе (т. |
| Совершая образ " вождя спасения " , Господь все творил так, чтобы ни в чем не лишить Своих будущих последователей примера и благословения. В этом отношении исключительный интерес представляют собой слова апостола о слезной молитве Христа перед Своим страданием: " Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение; хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного " (Евр.5:7-9). По-видимому, апостол говорит здесь преимущественно о Гефсиманском молении Христа, которое приводится с разными подробностями у трех евангелистов. Уже сам факт свидетельства Евангелия о душевных страданиях и молитве Сына Божия, предшествующих Голгофе, говорит о важном значении их в понимании подвига крестных страданий. Здесь утверждалось добровольное согласие Сына в его человеческом естестве идти на мучительную крестную смерть, которую, как Бог, Он ясно предвидел во всей ее трагической реальности. Великим внутренним воплем Сын Божий исповедовал " Могущему избавить Его от смерти " Свою смертную душевную муку и болезнь сердца, происходящие от горестного предчувствия плоти ужасной участи. Но и в этой же молитве Он просил, чтобы все совершилось не по Его воле, а по воле Отца. В Гефсиманском молении Христа приоткрывается вся бездна страданий Сына Божия по человечеству, которую он определил Себе совершая Себя спасительной жертвой за грехи людей. Существует мнение, что слова апостола " страданиями навык послушанию " надо относить к крестной смерти Спасителя, и что речь здесь идет об " исцелении " на Кресте человеческой природы Самого Спасителя. С этим мнением невозможно согласиться, так как смерть лишает смысла и значения всякие навыки плоти. Обретенный " н а вык " должен был бы проявить себя прежде смерти. Относить же обретение навыка к человеческой душе Спасителя недопустимо, ибо этим косвенно признается Его " поврежденность " или несовершенство души Сына Божия. Но Господь не изменяем, что автор засвидетельствовал раньше: " все обветшают,... и изменятся; но Ты тот же, и лета Твои не кончатся " (Евр.1:11,12). Сказанное в отношении единой Ипостаси Христа простирается равно на человеческую и божественную природу Его. Поэтому, несомненно, что и здесь речь идет не о муках Спасителя на кресте, а продолжается учение святого писателя о предсмертном страдании в Гефсиманском саду. |
| Во-вторых, что же тогда будет значить фраза: если же и знали Христа по плоти ? Тем более в устах апостола Павла?! Он-то Христа во плоти не видел! Тем, кто подобным образом толкует ( 2Кор. 5:16 ), стоит задуматься над нелепостью ситуации, в которую они себя ставят. Православное же толкование на это место поясняет, что « т.к. ап. Павлу вменяли в недостаток то обстоятельство, что он не слушал Самого Христа, как другие апостолы, а между тем Христос не проповедовал свободы от закона, как Павел, то апостол считает нужным сказать, что он действительно смотрит на Христа уже не как на иудея, т.е. земного Иисуса, а как на прославленного Сына Божия, каким Он явился ему на пути в Дамаск… Он усвоил самое существо учения Христа, Который вовсе не был на стороне идеи об обязательности закона Моисеева и для язычников. Время пребывания Христа «во плоти» уже миновало, и Он теперь предстоит сознанию апостола в другом, духовном, небесном образе. Вместе с тем апостол не принимает во внимание и человеческие авторитеты, как бы высоки они ни были, на которые ссылались его противники» . 521 Далее автор, видимо, просто для количества добавляет сноску ( Евр. 13:7 ), которую истолковать как аргумент против почитания святых мощей не представляется возможным. Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их ( Евр. 13:7 ). Заповедь эту православные исполняют куда лучше баптистов, которые за полтора тысячелетия (со II по XVII вв.) не усматривают ни одного правомыслящего наставника. На последнюю цитату, приводимую Рогозиным в вышеприведенном перечне, по-моему, стоит обратить внимание. Звучит она так: Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено, кто узнает его? ( Иер. 17:9 ). Остроумнее всего, конечно, было бы перевести это обвинение на самих обвинителей. Почитание мощей тут ни при чём. И, как показано выше, возражения протестантов беспочвенны, но все рассуждения баптистов о Православии практически сводятся к тому, что о православных неизбежно складывается впечатление, цитированное выше у Иеремии. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ПОСЛАНИЕ ИАКОВА Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Соборное послание святого апостола Иакова , одно из соборных посланий, вошедших в состав Нового Завета . Главы: 1 2 3 4 5 Авторство Написано " Иаковом, рабом Бога и Господа Иисуса Христа двенадцати коленам, находящимся в рассеянии " ( Иак. 1:1 ). Полагают, что автором этого послания является Иаков, брат Господень , несмотря на то, что он сам не говорит того о себе. Содержание Оно написано прекрасным греческим языком, составлявшим не раз предмет недоумений для критиков. В послании автор обращается главным образом к верующим братьям ( Иак. 2:1 ,7; Иак. 5:7 ) и только, в виде исключения, к прочим ( Иак. 4:1 ; Иак. 5:1 и дал.); он указывает особенно на веру в Христа, как на силу, которая может пересоздать жизнь во всех отношениях, и на надежду Его скорого пришествия, как утешение в страданиях. Восставая против рассудочной веры, которая бессильна перерождать человека, он подчеркивает, что настоящая, живая вера совершенствуется делами, и что вера без дел мертва, — «человек оправдывается делами, а не верою только» ( Иак. 2:24 ). В этом видели резкое противоречие между учением Павла и Иакова: Павел говорит об оправдании «через веру»; «не верою только» говорит Иаков. По этой причине Лютер отвергал это Послание и не включал его в свой перевод Нового Завета, именуя его " соломенным посланием " . Но это только кажущееся противоречие: Павел проповедует против мертвых дел, Иаков — против мертвой веры. Это только различные стороны одного и того же утверждения. По-видимому, оно принадлежит к самому раннему периоду христианской эпохи и является древнейшей книгой Нового Завета; оно несложно по содержанию, и стиль его во многом напоминает проповеди Самого Спасителя своими короткими и глубокими изречениями. Ни одна книга Нового Завета не имеет такого сходства с нагорной проповедью . Использованные материалы Редакция текста от: 14.03.2022 11:52:53 Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, - помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны. |
| И ответил он громким голосом: «Что спрашиваете меня о Сыне Человеческом? Он восседает на небе одесную Великой Силы и придет на облаках небесных». Многие вполне убедились и прославили свидетельство Иакова, говоря: «Осанна Сыну Давидову». Тогда книжники и фарисеи стали говорить друг другу: «Худо мы сделали, позволив дать такое свидетельство об Иисусе. Поднимемся и сбросим его, чтобы устрашились и не поверили ему». И они закричали: «Оо! И праведный в заблуждении!» Они исполнили написанное у Исаии: «Уберем праведного, он для нас вреден; они вкусят плоды дел своих». Они поднялись и сбросили праведника. И говорили друг другу: «Побьем камнями Иакова Праведного», и стали бросать в него камни, так как, сброшенный вниз, он не умер, но, повернувшись, стал на колени, говоря: «Господи Боже, Отче! Молю Тебя, отпусти им, ибо не знают, что делают». Когда в него так бросали камнями, один из священников и сыновей Рехава, сына Рехавима, о ком свидетельствовал пророк Иеремия, закричал: «Остановитесь! Что вы делаете? Молится за вас праведник!» Кто-то из них, какой-то суконщик, ударил праведника по голове скалкой, употребляемой в его деле. Иаков мученически скончался. Его похоронили на том же месте возле храма; стела эта и доныне возле храма. Он правдиво засвидетельствовал и иудеям, и грекам, что Иисус есть Христос. (Кн. 2. 23:10–18). Исследователи относят смерть ап. Иакова Праведного к 62 году. Св. ап. Иаков – автор Соборного послания. С его именем связано начало таинства святого елея (соборование). Был ли суд кесарев над апостолом Павлом? иеромонах Иов (Гумеров) Св. апостол Павел вместе с сопровождавшей стражей прибыл в Рим в марте 61-го года в 7-й год царствования императора Нерона. В Риме он провел в узах два года. Обвинители, по-видимому, на суд не явились. Этим можно объяснить столь продолжительный срок ожидания суда. О том, что суд состоялся, можно заключить из 2-го Послания к Тимофею, которое по мнению исследователей написано апостолом в самый последний период жизни: При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили. |
| Книга Премудрости написана изначально по-гречески. Ее автор – эллинизированный еврей, житель Александрии, самого центра греческой учености, и он недоумевает: «если они (греки язычники) столько могли разуметь, что в состоянии были исследовать временный мир, то почему они тотчас не обрели Господа его?» (Прем 13:9). «Ведь, обращаясь к делам Его, они исследуют и убеждаются зрением, что все видимое прекрасно» (Прем 13:7). Слово «прекрасно» (греч. калос), которым толковники в 1 главе книги Бытия перевели евр. тов «хорошо, добро», сопровождает появление каждого нового творения: «И увидел Бог, что это прекрасно/хорошо». Но каким бы прекрасным и величественным не представлялось мироздание, не оно является целью творения. Повествование Шестоднева заключается рассказом о сотворении человека, и лишь после того, как появляется человек, говорится, что все не просто хорошо, но «хорошо весьма» (Быт 1: ) Творение человека в Шестодневе противопоставлено творению всего прочего мира. Если ранее Бог обращался к стихиям (Да соберутся воды…, да явится суша…, да произведет земля…), то теперь Он обращается к Самому Себе: «И сказал Бог сотворим человека» (Быт 1:26). И уже здесь мы можем почувствовать, что человеку предназначается совершенно уникальное место в ряду прочих творений. Его еще нет, но и этот автоапеллятив и загадочное множественное число «сотворим», нарушая обычный ход повествования, показывают, что Бог имеет особое попечение о своем будущем творении. И то и другое – особое место человека, и особое попечение о нем Творца – раскрываются в следующих словах: «сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему». Мне не приходилось встречать, чтобы кто-либо обращал внимание на определенную параллель между первым и последним днем творения, но с учетом особенностей композиции библейского повествования, где конец может возвращать нас к началу (т.н. хиазм), такая соотнесенность представляется достаточно очевидной: в первый день безвидность и пустота (евр. тоху вавоху), а венчает творение образ и подобие Божие (евр. бэцальмэну кидмутэну). Повествование о творении начинается с описания земли, которая была безвидна и пуста, а заканчивается человеком. Но он также взят от земли (Быт 2:7), и именуется земнородным (Прем 7:1), однако теперь эта земля несет на себе совершенный образ. Вместо безвидности появляется образ Божий, и вместо пустоты – подобие Божие. Так, что, с одной стороны, человек «обитает в храминах из брения» (Иов 4:19), его «основание прах» (Иов 4:19), он «прах и пепел» (Быт 18:27), а, с другой, он мало чем уступает Богу ( Пс 8:6, евр. элохим Бог, возможно – боги; в греч. переводе ангелы), Который «славою и честью увенчал его, поставил его владыкою над делами рук Своих» (Пс 8:6). |
| Конечно, в 20-й главе говорится о том, что зло еще может поднять голову, и по-видимому, будет поднимать голову, но в конце концов оно будет побеждено. И тогда, как говорят нам 21-я и 22-я главы, с неба сойдет новый Иерусалим. Когда мы думаем о рае, мы зачастую представляем себе такие райские уголки, где-то в джунглях, может быть, где светит солнце, где нет никаких строений, но автор Откровения говорит нам о том, что это будет город, сияющий город, о котором и в песне поется. И это не просто… Почему город? Потому что во времена Иоанна Богослова город — это место и научной деятельности, и общение людей между собой; это место, где собственно вершится суд и где происходит все самое важное; место, где находится власть. И эта власть в этом новом городе будет уже полностью принадлежать Богу и Агнцу. Но даже сам этот город не нужно понимать в каком-то физическом смысле. У меня большое подозрение, что под этими стенами, под этими улицами города тайнозритель Апокалипсиса подразумевает непосредственно людей, которые живут перед Богом и которые Ему радуются. Во II веке Ориген, когда размышлял над этими текстами, то увидел в этом уже современную ему Церковь. Он говорит, что на самом деле посреди этого мира, среди темноты уже есть начатки нового творения, этот Новый Город, сходящий с неба, — и это Церковь. Можно очень много рассуждать о том, что значит каждая из деталей в описании этого города, но мне хотелось бы обратить ваше внимание на начало 22-й главы. И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, дерево жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов. И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И вот еще раз мы возвращаемся к картине Серафины из Санлиса, которая, как мне кажется, изобразила здесь как раз это райское дерево и поток с водой жизни. Удивительно, мы в этом мире действительно страдаем, жизнь уходит, наши человеческие отношения рвутся, люди, которые дороги для нас, могут терять здоровье, могут терять память, могут уходить из этой жизни, но вот в этом втором новом мире, сотворенном Богом, все будет иначе. |
| месть очищение В тексте разъяснен ветхозаветный смысл мести: она представляет собой очищение земли. В остальном же как на небе Богом приняты в общее ликование ангелы, так на земле – сыны вместе со всеми племенами. Причем весьма существенно, что «народ Его» занимает на земле такое же положение среди племен, какое Бог на небе среди ангелов, – это является для них источником радости. б) Смерть и бессмертие Танатология представляет собой один из наиболее проблемных разделов историко-религиозной интерпретации Библии. О бытии после смерти Пятикнижие, исторические писания и пророки говорят мало и темно. Встречаются отдельные высказывания, которые можно понять в положительном или отрицательном смысле, некоторые другие допускают неоднозначные интерпретации. Молчание основополагающих текстов побуждает обратиться к засвидетельствованной в каноне религиозной практике. Так, забота евреев о костях умерших позволяет предположить, что с древнейших времен существовало не только представление о жизни за гробом, но и о воскресении 1118 . В греческом переводе Иеремии выбрасывание костей из могил однозначно ассоциируется со смертью и лишением жизни ( Иер 8:1–3 ) 1119 . Хасмонейское время уже знало и жертвоприношение за умерших. Во 2-й книге Маккавеев засвидетельствован, видимо, первый прецедент подобной практики, поданный Иудой Маккавеем после битвы, в которой погибли воины, на чьих телах впоследствии были найдены языческие амулеты: «Сделав сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении; ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, – какая святая и благочестивая мысль! Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» (2 Макк 12:43–45). Для понимания подлинного значения этого фрагмента имеет смысл обратить внимание, за что именно автор хвалит полководца: не за веру в воскресение, а за мысль о соответствии благочестивой кончине «превосходной награды» после смерти, откуда следует вывод об утрате такой награды по причине совершенного перед смертью греха. Иуда считал, что должен позаботиться о павших воинах, которые согрешили непосредственно перед смертью. Заботу он проявляет в полном согласии с принципом Иерусалимского храмового культа, т.е. искупает грех закланием жертвенных животных, с той разницей от привычных и зафиксированных в Писании норм, что здесь плата вносится не живым человеком за самого себя, а как бы от лица умершего. Таким образом, вера в воскресение мертвых и праведный суд, подобная той, что выражена в книге Даниила, намного старше этого деяния Иуды и не рассматривается сама по себе как нечто новое и требующее обоснования. |
|
|
